6世紀の修道院長が説いた、騒然とした現代を生き抜くための「真の処方箋」とは?

『聖ベネディクトの戒律に学ぶ生き方』(2018年刊)は、聖ベネディクトの教えを深く掘り下げ、彼が6世紀の修道院生活に適用したルールが、現代を生きる私たちの人生をいかに向上させてくれるかを探求します。沈黙を育むことの恩恵から、より良いリーダーになるための洞察まで、『聖ベネディクトの戒律』が、現代生活の落とし穴を上手く乗り越える手助けをしてくれる方法を発見してください。

はじめに:6世紀の古びたルールブックに隠された、良き人生の秘訣

6世紀の修道士の教えが、現代を生きる私たちの人生訓になるとは、大抵の人は想像すらしないでしょう。しかし、信じがたいかもしれませんが、6世紀の世界は、多くの点で現代の私たちの世界と似通っているのです。

当時、ローマ社会は大きな変革期にありました。人々は政治的指導者への信頼を失い、人種、宗教、異邦人に関する懸念が社会を分断していました。

このような混乱のただ中で、ヌルシアのベネディクトという名の男性は、もっと良い生き方があると信じました。そこで彼は自らの修道院を創設し、調和のとれた共同体を築くための明確な基本ルールを定めたのです。

『聖ベネディクトの戒律』は全73章にまとめられています。これから見ていくように、それは当時と変わらず、現代にも通じる普遍的なものです。

この要約で学べること:

  • SF映画『メッセージ』が教えてくれる、平和的なコミュニケーションとは?
  • 俳句がどのように祈りの時間になり得るのか?
  • ワークライフバランスを実現する、ベネディクト会の秘訣

聖ベネディクトは、互いを深く理解するために、耳を傾けることを共同体に奨励しました

聖ベネディクトが修道院を創設した時、彼は周囲の世界に蔓延る強欲と不正から逃れようとしていました。修道士というと孤独な存在を思い浮かべるかもしれません。事実、「モンク(修道士)」の語源は「一人」を意味するギリシャ語「モノス」です。しかし、聖ベネディクトの意図は、幸福な共同体を築くことでした。

そのために彼は、共同体の運営方法を導く一連の原則を必要としました。こうして『聖ベネディクトの戒律』が生まれたのです。

ベネディクトの理念の柱は、簡素、謙遜、歓待、感謝、そして賛美でした。しかし、これらを確固たるものにするために、彼が何よりも重要視したルールがありました。それが「聴く」という技法です。

ここでの重要なポイントは、聖ベネディクトは、互いをより深く理解するために、深く耳を傾けることを共同体に奨励した、ということです。

ベネディクトの戒律集の核心にあるのは、より良く「聴き」、人々が明確に「コミュニケーション」し、互いを「理解」することへの呼びかけです。ベネディクトは、この三つがなければ、共同体は崩壊する運命にあると考えました。

2016年の映画『メッセージ』をご覧になったなら、それが似たようなメッセージを伝えていることがお分かりでしょう。異星人が地球に降り立った時、世界の超大国は戦争を始めようとします。しかし、ある言語学者が、耳を傾け、コミュニケーションを取り、最終的に異星人が平和的で、ただ助けようとしているだけだと「理解」することで、危機を救うのです。

映画の異星人と同じように、新しい人や自分とは異なる人に出会った時、私たちは同じスキルを発揮する必要があります。奇妙に思える声を遮断するのはあまりにも簡単ですが、もし私たちが真に成長したいなら、ただ聞くだけでなく、ベネディクトが強く促すように、「心の耳をもって聴く」必要があるのです。

この有名なベネディクト会の言葉は、他者の声を真に聴くことを意味します。もちろん、有名だからといって、それが簡単だとは限りません。それには、自分自身の傾向を自覚することが必要です。

例えば、著者は同僚から、会議で時に攻撃的で、人を見下すような態度に見えることがあると言われ、驚きました。少しショックではありましたが、彼女はそのアドバイスを心に留め、より多く耳を傾け、自分の意見を主張しすぎない方法を見つけました。

あなたは常に自分の内なる声に耳を傾けています。共同体の一員として成長するために、ベネディクトは外からの声にも同様に耳を傾けるよう勧めています。

人生を全うするには、周囲の環境と死の不可避性に目覚めなければなりません

著者が愛してやまない架空の人物の一人に、小説『その男ゾルバ』の主人公ゾルバがいます。ゾルバは陽気で、人生を大らかに謳歌しています。彼はまるで、いつ死んでもおかしくないかのように、毎日を熱意をもって迎え入れるのです。

もちろん、私たち残りの人間にとって、そのような一か八かの態度は稀です。私たちは、人生を謳歌したいという願望と、自動操縦で生きることの間で引き裂かれています。毎日があまりに多くのことを要求する時、絶え間ない要求に応えるためにルーティンに陥るのは簡単です。しかし、このような生き方は、私たちの幸福を徐々に蝕んでいきます。

『戒律』全体を通して、特に初期の章において、ベネディクトはこの懸念に、「目覚めよ」という緊急の呼びかけで応えます。それは、目を開き、限られた時間を最大限に活用せよ、ということです。

ここでの重要なポイントは、人生を全うするには、自分の周囲の環境と、死が避けられないものであるという事実に目覚めなければならない、ということです。

最後に、深夜3時に自然の真っただ中に出かけ、天の川の星々が空一面に溢れるのを眺めたのは、いつだったでしょうか?

著者がこの変革的な体験をしたのは、ケンタッキー州のゲツセマニ修道院を訪れ、午前3時15分からの最初の祈りのために起きていた時でした。彼女は、この時間に星を眺めることに魔法のような美しさを感じただけでなく、夜の静寂が強力な感覚をもたらしました。ベネディクトは、私たちがこうした瞬間を受け入れるべきだと信じていました。そして、周囲の光景、音、匂いに感覚を目覚めさせることで、私たちの心も目覚め始めるのです。

またベネディクトは、人生を最大限に生きるためのもう一つの鍵も信じていました。それは、死から目を背けないことです。それは死を待ち望むべきという意味ではなく、むしろその存在を認め、人生を積極的に受け入れるための動機として使うべきだということです。

カンザス州のマウント・スコラスティカ修道院を訪れた際、著者は多くのシスターたちと時間を過ごしました。特に、後に96歳で亡くなったシスター・リリアンという年老いた修道女との交流が印象的でした。シスター・リリアンは修道院の他の人々と同様に、著者とは異なり、死を全く恐れていませんでした。おそらく著者は、シスターたちが自分たちは有意義な人生を生きたという確信を持っていたからではないか、と考えています。

沈黙と謙遜は、平和に生きるための重要なツールです

聖ベネディクトは賢明でした。彼は、個人の集まりで共同体を構成すれば、争いや恨み、グループに問題を引き起こす様々な小競り合いが容易に生じ得ることを知っていました。特に、彼はゴシップや不平不満から生じる害を憂慮していました。

『戒律』の多くの章は、これらの懸念に直接対処しています。それらは、私たちが単に有意義にだけでなく、平和的に生きられるように、共同体をどう築くかについて語っています。

彼の貴重なアドバイスの中でも、ベネディクトは他人の悪口を言ったり、不平を言ったりしないように警告しています。実際、時には完全に口をつぐむ方が良いとさえ助言しています。

ここでの重要なポイントは、沈黙と謙遜は、平和に生きるための重要なツールである、ということです。

つまり、沈黙が鍵なのです。なぜなら、それはもちろん口論を減らすことにつながりますが、内なる平和にもつながり得るからです。真の沈黙とは、単に黙っていることではありません。それは心を静めることであり、現代社会においては、ソーシャルメディアのノイズから離れ、スマートフォンを脇に置くことを意味します。

沈黙と孤独の適切なバランスを取るのは必ずしも簡単ではありません。修道士でさえ難しいと感じています。しかし、彼らはそれに取り組み続けています。なぜなら、6世紀当時でさえ、知恵は内面生活を育むこと、すなわち、注意をそらすものを避け、心を静めることから生まれると人々は知っていたからです。

平和な生活のためのもう一つのツールは「謙遜」です。私たちの多くが、望むものを手に入れるためには大胆で妥協しないように教えられてきた世界では、これは難しいことかもしれません。しかし、謙遜を別の似た言葉、つまり「忍耐」として捉えることもできます。

ベネディクトの謙遜への呼びかけは、忍耐と愛のすべてです。彼はそこに至るための12の段階を示していますが、その多くは、いつ話すべきで、いつ話すべきでないかを知ることについてです。その段階はまた、他者に対してもっと忍耐強くなること、そして私たち自身も完璧ではないのだから、他者にも私たちに対して忍耐強くあるように求めることでもあります。

前のセクションで触れたマウント・スコラスティカ修道院のシスターたちを覚えていますか。彼女たちが一緒に仕事をするように頼まれたとき、まず向かい合ってこう言うのは、まさにこのためです。「イエス様がお望みのように、私に忍耐をお与えください」。

祈りや詩歌のようなツールは、よりバランスの取れた生活を送る助けになります

完璧な人生を築くことは不可能な試みです。人間関係、家族、共同体も同じで、常に問題はつきものです。ですから完璧を目指さないでください。その代わりに、どうすれば自分の元にやってくる問題を減らし、それらを解決するための最善のアプローチを見つけられるかに集中しましょう。

これまで学んだように、ベネディクトはバランスを見つけるために、謙遜、沈黙、そして豊かな内面生活の重要性を強調しました。しかし、それだけではありませんでした。

ベネディクトはまた、共同体内での労働の価値を確立したいと考えていました。そして特に、働かないことの重要性を人々に思い出させたかったのです。

ここでの重要なポイントは、祈りや詩歌のようなツールは、よりバランスの取れた生活を送る助けになる、ということです。

著者は自分自身を、やりすぎる完璧主義者でワーカホリックだと称しています。実際、仕事のために体の必要性を無視し続けた結果、貧血と疲労困憊で入院したことさえありました。

ベネディクトは、これは間違ったアプローチだと言います。仕事が苦悩を引き起こすべきではありませんし、自分が処理できる以上のことを決して引き受けるべきではありません。日々の務めに時間を割くのと同じように、休息と余暇、そして祈りのための時間も確保すべきなのです。

修道士たちは、「聖務日課」と呼ばれる、一日を通して祈りの時間を厳守することでこれを実践しています。しかし、祈りは必ずしも厳密に宗教的なものと考える必要はありません。世俗的な多くの活動も同様の目的を果たします。それは、日々の要求から一歩引き、周囲の世界とその中での自分の立ち位置に再び焦点を当てる手助けをしてくれるのです。

多くの点で、俳句という詩の形式は祈りに似ています。著者はゲツセマニ修道院での滞在中に、ブラザー・ポールからこのことを学びました。伝統的に、俳句は三行から成ります。最初の行は五音、二行目は七音、三行目は再び五音です。これらの短い詩はしばしば自然や季節に言及するので、俳句を書くことは、立ち止まり、周囲の世界を短い観察の中に捉える瞬間を提供してくれます。

それは、まさにベネディクト会の原則に従う実践であり、忙しい一日の中で心の平穏をもたらしてくれるものです。

赦しと歓待は、平和な生活への鍵です

よくご存知の通り、赦しは常に簡単に得られるものではありません。もし誰かがあなたを傷つけたり、信頼を裏切ったりしたなら、赦しへの道を見つけるよりも、その人との関係を断つ方が簡単に思えるかもしれません。しかし、このような思い切った行動は、重い感情的な荷物を背負わせることになりかねません。そして長い目で見れば、それは持ち運ぶのが困難なものです。

聖ベネディクトはこれを知っていました。彼は決してお人好しではありませんでした。彼のルールを繰り返し破った場合の結果は、最終的には破門でした。しかし、彼には赦しのポリシーもありました。

ここでの重要なポイントは、赦しと歓待は、平和な生活への鍵である、ということです。

両親が亡くなる前、著者は二人の財政管理の責任を任されました。葬儀の手配やその他の問題を処理できるように、彼女の名前が両親の銀行口座に追加されました。問題は、彼女の兄がそのことを知った時、彼は快く思わなかったことです。彼は、彼女が親の金に近づき利益を得ようとしていると非難しました。その非難は胸を刺すようで、著者は怒り、兄に激しく言い返しました。それから20年、二人の間ではほとんど言葉を交わしていません。

恨みを持ち続けることは、重い石の詰まった袋をどこへ行くにも持ち歩くようなものです。それはあなたを重荷で押しつぶし、心を曇らせる可能性があります。だからこそベネディクトは、「もし誰かと争いがあるなら、日の入る前に和解しなさい」と教えています。『戒律』はまた、あなたを傷つけた人々に対して忍耐強くあること、そして悪に対して悪を返さないようにとも述べています。

怒りで反応する代わりに、著者は今では、もっと共感すべきだったと分かっています。兄は両親が退職した後、長い間彼らの世話をしていたのですから、兄が動揺したのも無理はありませんでした。彼女はもっと理解を示すべきだったのです。

この種の共感は、ベネディクトの歓待への呼びかけの核心でもあります。今日、私たちは富裕層を崇拝し、特別扱いでもてなす傾向があります。しかし、『戒律』に従うなら、この論理を転換し、貧しい人々や飢えた人々こそが、私たちからより多くのものを受けるに値すると認識すべきです。

アメリカのベネディクト会修道院は、この歓待を実践しています。彼らは難民家族を支援したり、地域社会で助けを必要とする人々を、その信条や背景に関わらず援助しています。

『戒律』は、自らの欠点にどう向き合うかだけでなく、より良いリーダーになる方法についても知恵を与えてくれます

自分がこの世を去った後、どのように記憶されたいかを考えてみてください。何が人々の心に残るでしょうか? あなたが蓄積した富でしょうか? 所有する車や家の数でしょうか?

ベネディクト会の修道士にとって、永続するのは私たちが行う行動と仕事です。

困っている人々を助けようとすることは、充実した人生を送ろうとするこれら修道士たちの努力の中心にあります。しかし、ベネディクトは、常に正しい決断を下すのが簡単ではないことをよく知っていました。

ここでの重要なポイントは、『戒律』は、自らの欠点にどう向き合うかだけでなく、より良いリーダーになる方法についても知恵を与えてくれる、ということです。

自伝の中で、ボブ・ディランは、祖母が彼に賢明な言葉をかけた形成的な瞬間を振り返っています。「これから出会う人はみな、何かしら厳しい戦いをしているんだよ」

ベネディクトも似たようなことを知っていたようです。私たちは皆、困難に満ちた旅の途上にあり、苦難は私たちに爪を立て、決して離さないことがあります。そして注意しないと、自分の思考や感情に支配されてしまいます。だからこそベネディクトは、自分の共同体に、自らの欠点を直ちに認めるよう呼びかけました。そうすることで、欠点から力を奪うことができるからです。

これは、今日のリーダーたちが理解すべき重要な点でもあります。著者は、権力と支配への自身の欲望を手放そうとしています。彼女は、上司が「私が言うからやれ」式の命令を下すことがいかに非生産的かを身をもって知っています。修道院では、決定はプロセスであり、何かが最終決定される前に、全員が意見を述べます。これもまた、健全な共同体を維持するための重要なステップです。

実際、ベネディクトにとって、それはそれ以上のものです。リーダーを言い換える言葉は「奉仕者」です。リーダーは最終的に共同体のために働く、と考えるべきです。最善を尽くす時、リーダーは教師であり、決して暴君ではありません。リーダーは、従業員の賃金を削りながら自分はボーナスを受け取ったりしません。不正を隠蔽したり、自分の過ちを他人のせいにしたりもしません。彼らは、自分の責任は自分自身ではなく他者にあると理解しているので、自分の監督下にある人々にとって最善のことを行うのです。

私たちは何もおろそかにせず、畏敬の念を持って生きることを忘れてはなりません

ピアーズ・セラーズは、国際宇宙ステーションに3回の旅をした宇宙飛行士でした。これらの旅は彼に、ほとんどの人が見たことのない地球の姿を見せてくれました。宇宙という遠く離れた場所から地球を見て初めて、彼は地球がいかに脆弱で貴重なものかを理解したのです。

私たちは世界の資源を自分たちの自由に使えるものだと考えがちです。しかし現実には、私たちはただ借りているに過ぎません。私たちの家、人間関係、身体、そして川や森も、私たちに貸し与えられているだけです。それらは私たちの信託に委ねられており、それを大切に世話するのは私たち次第なのです。

ここでの重要なポイントは、私たちは何もおろそかにせず、畏敬の念を持って生きることを忘れてはならない、ということです。

簡素さは、ベネディクト会の生活の柱の一つです。私たちのほとんどは、すでに使い捨ての品物を持ちすぎており、実際には必要でないものにお金を使っています。しかし、より簡素に生きる方法を見つけることよりも、おそらくさらに重要なのは、自然とより調和して生きる方法を見つけることです。

『戒律』の第31章で、ベネディクトは「修道院のすべての器具と財産を、祭壇の聖なる器とみなせ」と述べています。言い換えれば、世界のすべての部分を、全体に貢献するものとして見なさい、ということです。

地球を相互に連結した部分から成るものとして見るとき、それらの部分の一つが機能を停止すれば、共同体全体が苦しむことが、より明確になります。例えば、米国森林局は、シカやウシを保護するためにハイイロオオカミを殺し始めましたが、その結果シカの個体数が爆発的に増加しました。それだけでなく、シカは山腹全体の草木を食べ尽くし、他の動物の生命を危険にさらしました。

ベネディクトが示すように、私たちは動物、植物、土壌、水、大気からなる共同体の一部に過ぎません。私たち自身の幸福のために、そのすべてを大切に世話し、どれ一つとしておろそかにしてはならないのです。

修道院生活では、修道士たちは日々、祝福を捧げることで、世界への畏敬と感謝の念を表します。詩人もまた、最も厳しい、あるいはありふれた環境の中にさえ見出す美しさを分かち合うことで、同じことを行います。ベネディクトは、私たち全員が心に留めておかなければならないことだと教えています。

有意義な仕事は、世界への愛を持ち、行動と観想を統合することから生まれます

アリストテレスやプラトンのような歴史上の偉大な頭脳の持ち主たちは、仕事を、考えるという重要な営みの邪魔をするものとして語っています。

著者も同じ問題を抱えてきました。彼女は、より観想的な生活のための時間も見つけようと努めながら、自分が愛する仕事をするという葛藤を経験してきました。彼女はジャーナリストとしてのキャリアを愛していますが、大スクープをものにしたり、自分の名前が新聞に載ったりすることに幸福を見出したことは一度もありません。

より大きな新聞社に職を得て、賞を受賞した時でさえ、幸福は訪れませんでした。キャリアを通して、彼女は精力的に働きましたが、常に何かが欠けていると感じていました。

ここでの重要なポイントは、有意義な仕事は、世界への愛を持ち、行動と観想を統合することから生まれる、ということです。

ベネディクトは、仕事を聖なる追求にしたいと考えました。しかしこれを達成するためには、仕事は、敬意を払い、無力な人々を助け、与えられたすべてを神聖なものとして扱うような人生の一部である必要があります。言い換えれば、あなたの仕事は、世界を愛することに奉仕する人生の一部であるべきなのです。

ベネディクト会のモットー「オラ・エト・ラボラ」は「祈り、働け」を意味します。そしてこの二つは、『戒律』全体を通して、バランスの取れた形で示されています。ベネディクトが、観想なき労働は充実した人生につながらないことを自覚していたのは明らかです。

著者は、彼女のお気に入りの詩人の一人、ウィリアム・カルロス・ウィリアムズの話を紹介しています。彼は開業医として多忙な仕事を続けながらも、持ち前の観想的な性質と世界への愛を維持することができました。彼は「私は詩を、それを見つけた場所で手に入れる」と言い、患者の診察の合間に、喜んで処方箋用紙に自分の考えを走り書きしたものでした。

豊かな内面生活を育むためには、仕事と並行して観想が必要です。しかし、常に考えてばかりで何もしないことは、ワーカホリックでいるのと同じくらい満たされないものであり得ます。すべてはそのバランスを見つけることです。

最後に、『戒律』から、心に留めておくよう勧められている最後のフレーズがあります。「コンベルサチオ・モルム」。人々はそれを様々に解釈してきました。おそらく「道徳の回心」あるいは「生活の回心」などです。しかし、マウント・スコラスティカ修道院のシスターたちの助けを得て、著者は「コンベルサチオ」とは、進行中のプロセス、つまり決して終わることのない日々の格闘であると理解しています。

ベネディクトは、『戒律』が人々を完全な聖人に変えるとは言っていません。彼がしているのは、単に、より良い生き方へと私たちを導く指針を提供することなのです。

最後に

この要約での重要なポイント:

『聖ベネディクトの戒律』は6世紀にまで遡りますが、今なお多くの知恵を私たちに与えてくれます。ベネディクトは、修道院に新しく来た人々に、平和な生活を送るための指針を与えたいと考えました。それには、心から耳を傾けること、自分の意見を他人に押し付けないこと、エゴを入り口に置いてくることなどが含まれます。彼はまた、仕事、休息、観想のバランスを見つけることの重要性も強調しました。それは、世界でより多くの意味と目的を見つけたいと願う私たちすべてのためのアドバイスです。

今日から実践できること:

あなたの人生において、ベネディクト会の価値観「コンベルサチオ」をどのように定義するか、振り返ってみてください。

聖ベネディクトは「コンベルサチオ」を、より高潔な生き方へと向きを変える方法として言及しています。しかし彼はまた、それは狭い道であり、そこに留まるのは困難を伴うとも述べています。自分の人生の中で、別の道へと向きを変えることが進歩につながりそうな部分を考えてみてください。例えば、他人との意見の相違について考えるとき、相手もまた彼ら自身の闘いに直面しているかもしれないことを思い出してください。修道士たちがそうするように、これらの問いについて毎日省みるならば、それはあなたがより多くの忍耐と理解を育む助けとなるかもしれません。

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