今日、人々が性別、宗教、性的指向などの共通の特性に基づいて同盟を形成する傾向が強まっています。これがアイデンティティ政治です。しかし、自分のアイデンティティに誇りを持つべき一方で、それが私たちを分断することもあります。フランシス・フクヤマは『アイデンティティ』（2019年）で、現代社会で最も分断を生むテーマの変遷をたどり、その問題点を説明し、状況を改善するための方策を提案しています。
この要約でわかること：アイデンティティ政治の歴史とその弊害
現代社会には深刻で胸が悪くなるような問題があります。Black Lives Matter運動は警察の人種差別と暴力に注目を集め、#MeToo運動はセクハラに対抗し職場をより良いものに変えています。しかし、現代の自由民主主義国家に住む私たちは、自分たちがどれほど恵まれているかに気づいていません。人種差別は法律上禁止され、同性愛への寛容さは過去最高となり、女性は高等教育やキャリアを追求することが認められています。
ほんの一世代か二世代前までは、これが当たり前ではありませんでした。フランシス・フクヤマは『アイデンティティ』で、今日のアイデンティティ政治をめぐる問題を解説します。彼は、私たちの国家にはいまだ深刻な不正義が残っていることに同意しつつ、アイデンティティがいかに社会を分断し、共生コミュニティの構築を妨げるかも指摘します。この要約では、次のことがわかります。
- アイデンティティの概念形成に重要な役割を果たした思想家たち
- 同性婚運動が相続権の問題ではない理由
- より包括的なアイデンティティを築くために私たちができること
人間は尊厳と価値に対する肯定的な評価を切望する
スポーツ大会、職場での表彰、学業の栄誉を勝ち取ったことはありますか？ もしあるなら、誇りと満足感を味わったでしょう。認められ評価される喜びは人生の素晴らしい感情の一つであり、誰もが共有する自然な反応です。この真実は古代ギリシャの時代から知られており、当時の学者たちは、私たちは皆、自らの価値と尊厳に対する肯定的な評価を切望すると考えていました。
哲学者ソクラテスは、これが私たちの魂の明確な部分であるとさえ主張しました。テューモスです。人間の本性を探求する中で、ソクラテスは魂を三つの部分に分けました。第一は喉の渇きや空腹といった原始的な欲求に、第二は飢えていても腐った肉を避けるように告げる理性的な声に当たります。そしてこれらとは独立した第三の部分がテューモスであり、他者からの尊厳と承認を切望します。共同体から肯定的な評価を受ければ、私たちは誇りと幸せを感じるのです。
もしそうでなければ、過小評価されていると怒り、あるいは他者の期待に応えられず恥じるでしょう。このテューモスこそ、今日のアイデンティティ政治を理解する鍵です。アイデンティティ政治とは、特定のグループへの所属に基づいて政治的同盟を形成する傾向であり、まさにグループの尊厳と承認を求める闘いだからです。同性婚運動を見てみましょう。過去20年で、世論の高まりを受けて多くの国が同性婚を合法化しました。当事者にとっては、税制上の優遇措置や相続権といった明確な経済的動機も結婚を望む理由です。
しかし、これらの問題はシビル・ユニオン（民事連帯契約）でも解決できます。シビル・ユニオンは多くの場合、名称こそ違えど結婚と同じ法的・経済的利益を与えます。にもかかわらず、多くの人にとってシビル・ユニオンでは不十分なのです。同じ利益が得られるなら、同性婚支持者たちは何のために闘っているのでしょう？ その答えはテューモスにあります。彼らは平等な承認を求めているのです。シビル・ユニオンは同性カップルが法的に結ばれることを認めますが、その絆が異性間のものとは異なるという含みを残します。
支持者たちは、政府が同性カップルの平等な地位と尊厳を明確に認めることを望んでいます。このように、テューモスは承認が根源的な人間の欲求であることを理解させてくれます。しかし、私たちの現代的なアイデンティティ理解そのものは、ずっと新しいものです。
現代のアイデンティティ概念は個人主義と結びついている
今日では、自分のアイデンティティを表現する無数の方法があります。パソコンの音楽、着る服、読んだり聴いたりする要約まで、小さな選択の積み重ねが私たちを私たちたらしめるモザイクを形作ります。これは現代生活であまりに当たり前で無意識なため、ほとんど認識されません。しかし、常にそうだったわけではありません。現在のアイデンティティ理解は、過去500年にわたる個人主義の台頭にそのルーツがあるのです。
これは、一人ひとりの内なる「自己」に光を当てる哲学的原理です。その始まりは16世紀、ドイツの司祭マルティン・ルターによる宗教改革でした。カトリック教会が司祭を神と人との仲介者とすることに反発したルターは、個人の内面的信仰が外的組織や荘厳な儀式よりも重要だと主張し、今日まで続く内面と外面の区別を生み出しました。個人主義の発展で次に重要なのが、ジュネーヴの哲学者ジャン＝ジャック・ルソーです。ルターが内なる個人は神の恩寵を受け入れるべきだとしたのに対し、ルソーは世俗的な個人主義を提示しました。
彼は、内なる自己は外部社会とは独立して存在し、社会は内面の幸福と可能性の成長を妨げる規則と伝統の網の目だと考えました。ルソーが社会の慣習より内面を重視したことは、現代のアイデンティティ観への重要な一歩でした。しかし、この二人は頭を雲の上に置いて抽象論を展開していたのではなく、まさに大きな物質的変動の時代の産物でした。個人主義の成長は、欧州の近代化、つまり今日まで続く一連の社会的・経済的変化と結びついていたのです。その一例が、13世紀から18世紀にかけての商業革命です。
海外貿易が急拡大し、印刷機などの技術革新が日常生活を一変させ、銀行業といった新産業が花開きました。様々な社会階級が生まれ、刺激的な多様性にあふれた現代生活が形作られ始めたのです。ルターの宗教改革と相まって、この近代化は一般の人々にかつてない選択肢と機会を与えました。このような環境で個人主義が誕生したのも当然です。
フランス革命がアイデンティティ政治の二つの基本形を生んだ
今日、フランス革命と言えば、ギロチンや血に飢えた暴徒の生々しいイメージが浮かびます。しかし、過激派が運動を乗っ取る以前、それは進歩的で立派な原則に基づいていました。それが、政府や自分自身についての考え方に深い影響を与えたのです。最も基本的には、フランス革命を尊厳をめぐる闘争と捉えることができます。
自由、平等、友愛を掲げたこの蜂起は、エリート階級に一般民衆の基本的な尊厳を公式に認めさせようとするものでした。それは「我々もまた人間であり、政治権力を分かち合うに値する」という大衆の叫びだったのです。この影響は、今日の自由民主主義国家に見ることができます。これらの国は、人間の尊厳に不可欠とされる自由と平等の原則に基づき、誰もが政治参加の権利を持ち、法の下に平等であり、性別・人種・階級による差別は違法とされています。フランス革命はこの思想を生んだだけでなく、二つの異なるタイプのアイデンティティ政治も生み出しました。
第一は、個人主義の台頭と結びついたものです。革命は個人主義を取り込み、個人の自由と平等の権利という信念と融合させ、それを政治の舞台に適用し始めました。もはや自分を個人として感じるだけでは不十分であり、政府による公式な尊厳の承認が求められるようになったのです。この流れは今も続いています。例えば1949年のドイツ基本法は「人の尊厳は不可侵である」と定め、南アフリカ憲法は「すべての人は固有の尊厳を有し、その尊厳が尊重され保護される権利を持つ」と謳っています。革命から生まれた第二のタイプは、集団としての尊厳を認めさせる要求でした。
急進的な個人主義の問題は、共有価値を浸食し社会協力を弱めることにあります。社会が基本的な共通文化で合意できなければ、効果的に機能しなくなります。コミュニティは崩壊し、誰もが自己中心的になり、自らの利益を守ろうとします。これを是正するため、人々は自己と社会を結びつけ、集団への道徳的・感情的帰属意識を与えてくれる共通のアイデンティティを模索します。フランス革命家たちもそれを感じ取り、個人の権利を要求する一方で、共和国の三色旗を掲げて外国の侵略から祖国を守ったのです。
ナショナリズムはアイデンティティ政治の一形態である
こうしてフランス革命は、承認を求める闘いを個人的なものから政治的なプロジェクトへと変貌させ、同時に二つの要求、すなわちアイデンティティ政治の二つの形態を生み出しました。一つは個人の尊厳の承認を、もう一つは特定集団の尊厳の承認を求める運動です。ここでは後者をさらに詳しく見ていきましょう。この流れを、国民的・文化的特性に基づく集団へと方向づける上で決定的な役割を果たしたのが、ドイツの哲学者ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーです。
ヘルダーは、人類は単一の種であると主張し、特定人種の優越を説く論者を非難しましたが、同時にあらゆる共同体は独自であると信じていました。彼の著作によれば、地理が各集団の文化と伝統に大きな影響を与え、それぞれが環境に応じた独自の天才性を発揮するといいます。ヘルダーが執筆した18世紀のドイツは、小さな領邦国家の集合体で、その指導者たちはヴェルサイユ宮殿のようなフランスの華やかさを模倣しようとしていました。しかしヘルダーはドイツ文化を固く信じ、同胞が二流のフランス人を目指すのではなく、自文化に誇りを持つことを望みました。残念ながら、彼の主張は歴史的に、より過激な思想家たちに利用されてきました。
ヘルダーの考えはナショナリズム、すなわち政治的国境は同じ言語を共有する文化共同体を包むべきだという信念を助長しました。それ自体は特に問題ではありませんが、ナショナリズム感情はヒトラーやムッソリーニのような煽動家が「真の」ドイツやイタリアの幻想を掲げて権力を握り、残虐行為に走ることを許しました。宗教的信念もまた、過激主義を正当化するために使われる集団的アイデンティティの一形態です。
これは、ヨーロッパで育つ一部のムスリムの若者たちに見られます。彼らはしばしば深刻なアイデンティティ危機に直面し、伝統的宗教に基づく家庭生活と西洋社会への同調願望との間で葛藤します。問題をさらに悪化させているのは、多くのヨーロッパ諸国がこれら若者の統合を十分に支援できていないことです。大陸全体でムスリムの若者の失業率は高く、高等教育においても学生・教員いずれも過小代表状態にあります。こうした状況下で、ムスリムが自らのアイデンティティと尊厳を認めてくれる、より大きな宗教集団への所属を求めるのは理解できることです。
現代の自由主義国家は、いまや市民の自尊心に責任を負っている
近年、メンタルヘルスの問題がようやく正当な認識を得つつあるようです。多くの国で政府は心理的問題をますます重視し、精神科医療への予算を増やしています。しかし、以前の政府もこの問題に無自覚だったわけではありません。実際、第二次世界大戦以降、欧米の自由民主主義国家は「セラピー的転回」を経験してきたのです。
18世紀には、これらの地域を古典的自由主義政府が支配しており、国家の役割は言論の自由などの基本的権利や、道路・警察といった公共サービスを保障することでした。市民の自尊心を高めることは政府の責任ではなかったのです。これがセラピー的転回によって変わります。心理学者たちは、精神疾患はカウンセリングや精神医学的介入で治療可能という認識で一致し、政府予算の増加により精神科支援が社会政策の一部となりました。つまり、国家が市民の自尊心に責任を負うようになったのです。
このセラピー的転回は、現代のアイデンティティ概念によってもたらされました。先に見たように、ルソーは私たちの内側には深い内的空間があり、社会がその全面的開花を妨げていると主張しました。今日の自由民主主義国家では、自尊心を高めメンタルヘルスを支援することで、国家がその内的空間の発見を手助けすることが求められています。そして最初の要約で学んだように、自尊心は公的承認と密接に結びついています。政府は、市民について語り、接するやり方を通じて公的承認を与えることができるため、この手法を用いて特定集団の自尊心を向上させようとし始めたのです。アイデンティティ政治の本質は、尊厳の承認を求める闘争にほかなりません。
古典的自由民主主義は、市民の尊厳の平等な承認を基礎としていました。しかしセラピー的転回によって、尊厳の概念が個々の市民の福祉にまで拡張されると、政府はそれを保健政策に盛り込まざるを得なくなりました。こうして、市民の自尊心を政府の責務とすることで、セラピー的転回は今日のアイデンティティ政治の時代の到来を後押ししたのです。国家は今や、周縁化された集団に心理的支援と公的承認を提供する義務を負うことになりました。政府の側から見ると、セラピー的転回は現代のアイデンティティ政治の拡大を説明する鍵となります。次の要約では、人々の側もこの潮流の大成功にどう貢献したかを見ていきます。
1960年代に、周縁化された集団の承認を求める社会運動が伸長した
西洋社会の集合的記憶のなかで、1960年代は概して好意的に評価されています。月面着陸、平和運動、ビートルズ… この「文化の十年」には確かに多くの魅力がありました。しかし、タイダイ染めのTシャツやロック音楽の背後には、さらに深い変化が潜んでいました。脇に追いやられた集団の平等な承認を求める一連の社会運動の登場です。これらの運動は、個人主義とセラピー的転回によりアイデンティティを意識する素地が整っていた欧米の自由民主主義国で生まれました。
しかし1960年代まで、人々は自分のアイデンティティを主に個人的なものと捉えていました。第二次大戦の記憶は生々しく、集団的アイデンティティとしてのナショナリズムは恐れられ忌避されていたのです。文化の十年は、新しい形の集団的アイデンティティを主流へと押し上げました。自分の価値や尊厳は、自分が属する様々な集団と不可分だと見なされるようになったのです。その結果、公民権運動や同性愛者の権利運動など、伝統的に周縁化・抑圧されてきた集団を代弁するさまざまな社会運動が湧き起こりました。それらの運動の内部では、二つのアプローチが一般的になりました。
すなわち、社会の支配的集団と同一に扱われることを要求するか、あるいは別個のアイデンティティを掲げてその独自性への敬意を求めるかです。時とともに後者が主流になりました。アメリカの人種関係はその好例です。1960年代初頭、公民権運動はマーティン・ルーサー・キング・ジュニア博士に率いられ、単純に黒人が白人と平等に扱われることを求めていました。
ところが1960年代後半になると、ブラックパンサーやネーション・オブ・イスラムといった、より急進的なグループが登場します。彼らは黒人に固有の文化、伝統、歴史を持つ独自のアイデンティティがあると主張し、支配社会への同調を拒否して、自らの誇りを取り戻すよう訴えました。同じ時期に勢いを得たもう一つの運動が、同性愛者の権利運動です。ベトナム反戦運動や公民権運動に触発され、活動家は次第に急進化し、その象徴が1969年のニューヨーク、ストーンウォールの反乱でした。
有名なゲイバーへの警察の手入れをきっかけに、抗議のため街頭に出た活動家たちとの間で暴力沙汰へと発展したのです。暴力はともかく、これらの活動家たちは自国に存在する明白な不正義と闘った点で称賛されるべきです。しかし次の要約では、アイデンティティ政治の負の側面を見ていきます。
アイデンティティ政治は左派を分裂させた
大英帝国は、冷笑的でありながら極めて効果的な統治と抵抗抑圧の戦略を用いました。分割統治です。植民地内部の分裂を促し、現地の人々がイギリスの支配に対抗できる強力な政治ブロックを形成するのを防ぐのが目的でした。驚くべきことに、この古い植民地戦術は、今日の政治的前進に対するアイデンティティ政治の影響と似ています。なぜなら、アイデンティティ政治が政治的左派を分裂させ、いまや左派は広範な変革のために闘うのではなく、社会のなかのより小さな集団の承認ばかりに目を向けるようになっているからです。
20世紀の左派政治は、しっかりと階級問題を軸に据えていました。活動家や政党は経済的平等と最貧困層の生活改善を重視し、労働組合は現在よりはるかに強い力を持ち、強力な福祉国家への幅広い支持がありました。しかし1990年代に入ると、左派政党は中道にシフトし、市場志向を強めていきます。同時に支持も低下し、南欧では中道左派政党の総得票率が1993年の36％から2017年には21％に落ち込みました。同じ時期に、多くの国で不平等が急拡大しています。
米議会予算局の2016年の報告書によれば、1989年には上位10％の富裕層が米国の総富の67％を所有していましたが、2013年には76％にまで上昇しました。欧州でも事情は同じで、全EU加盟国が過去30年で豊かになったものの、新たな富は超富裕層の手に渡りました。つまり、この経済状況は、伝統的に富の不平等に焦点を当ててきた左派政治の衰退と同時進行してきたのです。なぜでしょうか。一因は、左派の関心が競合する利益集団の間で分断されたことにあります。例えば現在、活動家たちは同性愛者の権利や人種問題に忙殺されています。
これらは極めて重要な問題ですが、アイデンティティ政治は抑圧された集団を、それぞれ異なる利害を持つ小さな単位に分割してしまいます。もはや左派は、90％の人々を助けようとする広範な運動ではありません。アイデンティティ政治は、より大きな不平等の原因に挑みうる連合の基盤そのものを崩してしまったのです。最も困窮する人々に益する大規模な社会変革を望むなら、誰もが結集できる包括的な集団を築くべきです。労働者階級は、男性も女性も、ゲイもストレートも、人種的少数派も多数派も含んでいるのです。多くのイギリス植民地で起きたのと同じように、アイデンティティ政治は人々を分断し、寡頭支配層による社会の征服を許してしまいました。アイデンティティを持たない人間など、この世に一人もいないのです。
アイデンティティを捨てるのではなく、より大きく包括的な概念を創り出す必要がある
異なるアイデンティティを捨て去るべきだとか、自らが属するコミュニティへの誇りを手放せと言うのは、まったくの誤りです。むしろ、分断や内紛に対抗するために、私たち皆がその一部となれる強固で包括的なアイデンティティを構築しなければなりません。その一つの方法が、国民的アイデンティティの強化です。国民的アイデンティティと愛国心は、二十世紀のナショナリズムの行き過ぎが世界大戦の惨禍に直結したという、傷のある過去を持っています。
しかし、必ずしもそうである必要はありません。最も本質的に、国民的アイデンティティとは、自由で民主的な原則と普遍的人権へのコミットメントに基づきうる、その国の政治体制や道徳的価値への共通の信念のことです。そして、こうした包括的で強い国民的アイデンティティを築くことには、いくつかの重要な利点があります。第一に、明確な安全保障上の利益です。弱い国民的アイデンティティは深刻な安全保障問題を引き起こします。高度に分断された国は脆弱で内紛の危険が高いからです。だからこそ多くの西側諸国の力と安全を弱体化させようとするプーチン・ロシアは、スペインのカタルーニャ独立運動のような欧州各地の分離独立運動を支援してきたのです。第二に、強固な国民的アイデンティティは政府の有効性を高めます。
腐敗した国では、政治家が公的資源を私腹や自らの民族集団、政党へと流用します。しかし強い国民的アイデンティティがあれば、政治家はより広いコミュニティとその集団的幸福に共感し、私利私欲に走りにくくなります。第三に、経済的な利益も明白です。たとえば公務員が国に誇りを持てなければ、その成功のために働く意欲は減退します。また、多くの宗教的・民族的集団が内部で取引し、経済的支援を行う傾向があります。国民的アイデンティティを促進すれば、こうした現象を減らし、社会の全構成員を支える行動を促せるでしょう。
最後に、強力な国民的アイデンティティは信頼を築きます。信頼は健全な国家に不可欠な要素です。経済取引の基盤であると同時に、社会的一体性を促すからです。小さな集団に基づく強いアイデンティティは集団間の信頼を損ない、紛争の可能性を高めます。要するに、建物が基礎の上に立つように、社会は信頼の上に成り立っているのです。では、より強い国民的アイデンティティが国益につながると認めるなら、それをどう構築するかが問題となります。
政策によって強固な国民的アイデンティティを築き、社会的緊張を和らげる
前の要約では、宗教や人種を中心とした狭いアイデンティティより、国籍に基づく包括的なアイデンティティを構築する方が望ましいという議論を検討しました。ここでは、それを実現するための提案をいくつか示します。まず第一に、そして最も明白なこととして、性別、人種、宗教に基づく差別を根絶する必要があります。アイデンティティ政治が政治行動に悪影響を及ぼすからといって、それら集団の不満が不当なわけではないのです。
警察による少数派への暴力や職場でのセクハラといった問題を一掃できれば、集団の尊厳の承認を求める活動家たちも、包括的な国民的アイデンティティのための運動に合流できるでしょう。第二に、移民に対しては統合と帰化へのより強いコミットメントを求めるべきです。移住する人々に、その国の国語の読み書きと会話を求め、歴史や価値観の基本的知識を求めるのは妥当なことです。そうすることで、移民は新しい国を新たな故郷と見なし、その人々や文化により深く共感するようになります。そして、移民を受け入れた後は、より手厚い支援が必要です。例えばフランスの移民の若者の失業率は現在35％と、フランスの若者全体の平均25％を大きく上回っています。
フランスが、若い移民たちのより良い未来への希望を高めることができれば、彼らは新しい国が与えてくれる機会に誇りを抱くでしょう。また、学校制度の世俗化を進めることも有効です。多くの欧州諸国はイスラム系やキリスト教系、ユダヤ系の学校に資金を提供していますが、他宗教への理解を深め、異なる信仰のあいだの連帯を築くためには、政府は宗教学校を廃止し、共通カリキュラムによる統一学校制度を確立すべきです。別のアプローチとしては、全国民を対象とする一定期間の義務的国民奉仕制度の導入が考えられます。自由民主主義国家は、投票権から言論の自由まで、市民に多くの恩恵を与えています。その見返りとして、若者たちは軍務か民間かを問わず、国への1〜2年の奉仕を求められてもよいでしょう。
こうした犠牲の共有は、異なる階級、宗教、民族集団の若者たちを結びつける助けとなります。いずれの方法を選ぶにせよ、私たちのアイデンティティ概念を再考することは急務です。アイデンティティ政治が浮き彫りにした不正義を正し、より広範でポジティブな集団的アイデンティティを構築できれば、分断されたコミュニティを再び結びつけ、より健全で幸福かつ安定した社会を創り出すことができるでしょう。
最終的な要約
これらの要約の主なメッセージ：アイデンティティは、肯定的に認められ評価されたいという根源的な人間の欲求の一部である。しかし、今日のアイデンティティ政治は社会の現実の問題に立ち向かう一方で、私たちを小さな単位に分類し互いに対立させる道具にもなりうる。変化を実現し、健全で効果的な民主主義を築くためには、アイデンティティの概念を再考し、共通の利益を持つ幅広い集団を促進する必要がある。
次に読むべき本：政治の起源、フランシス・フクヤマ著 これらの要約でフクヤマの洞察に満ちた政治分析への興味が湧いたなら、2011年のベストセラー『政治の起源』もおすすめです。本書は人類の社会構造をより俯瞰的に捉え、さまざまな社会の政治進化をたどることで、近代国家がいかに形成されたかを明らかにします。多くの専門家が古代ギリシャやローマを近代国家建設の鍵と見るなか、フクヤマはより多様な視点から、中国、インド、中東の政治史も検討しています。
