『失われた楽園（Losing Eden）』（2020年）は、現代社会における自然からの疎外が、世界的なメンタルヘルス危機を引き起こしている実態と、私たちの生活に自然を再び取り戻す方法を探求する一冊です。著者のルーシー・ジョーンズは、自然との絆を築くことが健康とウェルネスに不可欠であることを示す最新の科学的研究を巡る魅力的な旅に読者を誘うと同時に、自然の不在がもたらす憂慮すべき影響への認識を高めます。
この本の要点：自然が心理的幸福にとってなぜそれほど重要なのかを学ぶ。
今日、私たちのほとんどは一日の大半を屋内で過ごしており、この自然界からの疎外が健康に影響を及ぼしています。私たちは自然からあまりにも切り離されてしまったため、地球の動植物を、不必要な贅沢品か、支配し搾取すべき対象かのように考えるようになりました。しかし、最新の科学的発見は、自然界を軽視することが実は人間の本性に反していることを示しています。私たちの存在を支える地球からの疎遠は、深刻な精神的害を引き起こしているのです。
しかし、自然に触れた経験がなければ、どうやって自然を大切に思う気持ちが芽生えるのでしょうか？ 緑のない生活がメンタルヘルスに影響を与えるとしても、その恩恵を知らなければ、問題にも気づかないのではないでしょうか？ この要約では、私たちと自然とのつながりに関する科学と、地球との関係を対等で相互利益のあるものとして再構築する方法についての洞察を提供します。この要約で学べること：
- 屋外へのアクセスを奪われた人々がどのように心理的に苦しむのか。
- 自然に法人格を与えることを目指す「ワイルド・ロー（野生の法）」について。
- 森林浴とは何か、そしてなぜそれがストレスを軽減できるのか。
自然との関わりやつながりの欠如が、世界的なメンタルヘルス危機を引き起こしている。
著者ルーシー・ジョーンズがアルコール依存症から回復する過程で、彼女の新たな出発を助けた4つの要素がありました。心理療法、投薬、コミュニティ、そして自然です。自然は驚きでした。彼女が新しいアパートに引っ越し、寝室の窓の外にある梨の木に感情的に愛着を持つようになったのは、ほとんど偶然のことでした。ジョーンズはそれを見つめるのが大好きでした。根を張り、成長し、変化し、生きているその木を。上の階の隣人のアパートの工事のために足場が組まれ、その木の視界が遮られたとき、彼女は自分がその木のもたらす静けさにどれほど依存していたかに気づきました。
彼女のメンタルヘルスは悪化し始めました。そこで彼女はその理由を探求し始め、自然との接触が心にどのように影響するかを探る、重要で新たな科学研究分野にたどり着きました。ここでの重要なポイントは：自然との関わりやつながりの欠如が、世界的なメンタルヘルス危機を引き起こしている。 新たな科学的証拠は、自然環境との接触が細胞レベルで精神的・肉体的健康を実際に促進することを示しています。例えば、複数の研究で、神経科学者クリストファー・ローリーは土壌に存在する細菌の一種、マイコバクテリウム・バッカエ（M. vaccae）をマウスに注射しました。
彼は、それがマウスのセロトニンレベルを高め、ストレスを防ぐことを発見しました。「これらの研究は…私たちは皆、もっと土遊びに時間を費やすべきではないかと考えさせられます」と彼はBBCに語りました。さらに、人体には通常、ヒト細胞よりもはるかに多くの微生物細胞が存在しています。
微生物叢は、多様性があるときに健康を促進します。これは、屋外でより多く見られる様々な生物への曝露を通じて可能になります。多様な微生物叢は、心血管疾患、炎症性疾患、うつ病につながる可能性のある慢性的な全身性炎症を治療または阻止することができます。2018年のある研究では、都市または田舎で育った20人の若者を対象に調査が行われました。彼らはスピーチの準備と難しい暗算テストを課せられました。都市居住者は、血中の白血球数と炎症誘発性サイトカインが多く、より高い社会的ストレス反応を示しました。これは、都市に住む人々が慢性炎症のリスクが高いことを示唆しています。今日、ほとんどの人々が都市に住み、屋内で過ごす時間が長く、自然界を構成する多様な生物への曝露が限られています。
これは、アメリカの生態学者で昆虫学者のロバート・パイルが作った言葉である「体験の絶滅（extinction of experience）」を引き起こしています。これは、無関心と生態系破壊を結びつける悪循環を表しています。ありふれた種の絶滅は、無知と自然界とのつながりのほつれを招き、地球への配慮の欠如につながります。これがさらなる絶滅を引き起こし、より不毛な世界から生じるメンタルヘルスの問題を助長するのです。
私たちは自然界とつながるように遺伝的にプログラムされている。
緑のない、開けた交通量の多い通りよりも、大きな樹冠を持つ荘厳な木々の下を歩くほうが心が落ち着きませんか？ 生物学者E. O. ウィルソンの「バイオフィリア仮説」によれば、これはDNAにコード化された選好です。
ウィルソンは1984年の同名の著書で「バイオフィリア」という用語を導入し、人間が自然界に対して遺伝的に決定された親和性を持つという考えを提唱しました。ウィルソンによれば、たとえ個人が自然との生来のつながりを感じなくても、私たちの脳は過去の進化的反応と行動によって刻印されています。今日、研究者たちは「生息地理論（habitat theory）」を通じてウィルソンのバイオフィリア仮説の検証に成功しています。これは、私たちが主に木々の群生と水辺のある公園のような草原地帯に住むのは、生存の可能性を高めるために古代の祖先がそのような環境を求めたからだ、という考え方です。ここでの重要なポイントは：私たちは自然界とつながるように遺伝的にプログラムされている。 新しい研究は、私たちが「遠い遺伝的過去に根ざした」理由で自然に惹かれることを示しています。例えば、ワシントン大学の生物学教授ゴードン・オリアンスは、心理学者ジュディス・ヒールワーゲンと協力し、18世紀の著名なイギリス人造園家ハンフリー・レプトンによる「ビフォー・アフター」の設計図を分析しました。
彼らは、レプトンが私有地やカントリーハウスの敷地を改良する際に、「サバンナのような」要素をデザインに加えようとするだろうと仮説を立てました。実際、レプトンはしばしば木々の群生と開けた眺望を取り入れており、「それは人類が何百万年も暮らしてきた生息地だ」と彼らは記しています。レプトンの成功した「アフター」デザインは、私たちが狩猟採集民であった祖先のライフスタイルを想起させる特定の景観デザインに内在的なバイアスを持っていることを示唆しています。もちろん、祖先は典型的な現代人よりもはるかに多くの時間を大自然の中で過ごしていました。E. O. ウィルソンはまた、人間には生来の「生命の活性（animacy of life）」があると主張しています。
つまり、私たちは生まれたときから非生物学的な活動よりも生物学的な活動を好みます。例えば、リスはキャンディの包み紙よりも私たちの目には興味深く映ります。これは2008年の研究で検証され、新生児にランダムな点滅画像と歩く鶏の動きの画像が見せられました。赤ちゃんは鶏の「生物学的運動表示」を見ることを好みました。これは、私たちの視覚が他の動物の動きに同調するように進化してきたことを示唆しています。ノルウェー公衆衛生研究所の生物学者による2009年の50件の実証研究の評価は、最終的にバイオフィリア仮説の妥当性を証明しました。彼らは、自然界が心に肯定的な影響を与えること、自然とのつながりの欠如は有害であること、そしてバイオフィリアの特性は個人の学習によって強化または抑圧されうることに同意しました。
幼少期に自然とのつながりを築くことが、精神的・身体的発達の鍵となる。
私たちは皆、自然から切り離されるにつれて多くを失いますが、最も脆弱なのは子供たちでしょう。考えてみてください。英国では、5歳から12歳の子供の4人に3人が、屋外で過ごす時間が囚人よりも短くなっています。国連の規則では、囚人は毎日少なくとも1時間の屋外運動が義務付けられています。テクノロジーは、子供たちが外に出るのを妨げる最も明白な原因でしょう。7歳未満の子供たちは、屋外で過ごす時間の2倍以上の時間をスクリーンを見て過ごしています。
しかし、自然界からの分離に寄与しているのはそれだけではありません。安全第一の考え方が広まったことで、親は子供を自由に歩き回らせることを恐れるようになり、交通量の多い道路は子供たちが屋外を探検するのを以前ほど安全ではなくしています。ここでの重要なポイントは：幼少期に自然とのつながりを築くことが、精神的・身体的発達の鍵となる。 都会の子供たちは、自然にアクセスする機会が限られているため不利な立場に置かれています。特に低所得層やマイノリティのコミュニティでは、公立公園への資金が少ないためです。1998年のシカゴでの研究では、不毛な屋外空間しか利用できない子供たちは遊びが少なく、創造的な遊びの質もはるかに低いことが示されました。創造的な遊びは社会的、心理的、創造的な成長に不可欠であるため、これは重要です。そして、都心部の子供たちは、貧困や資金不足の学校など、発達を妨げる他の要因をすでに抱えている可能性が高いのです。
しかし、心強いトレンドもあります。英国では、教師が頻繁にクラスを自然の中に連れ出して学ぶ「屋外保育園」や「森の学校（Forest Schools）」の人気が高まっています。クリステン・フリアーは、自分の子供たちを夏の森の学校キャンプに参加させた後、ホリスティックな屋外保育園「エルブズ・アンド・フェアリーズ」を設立しました。彼女は、子供たちが不機嫌で陰気な10代に育たず、好奇心旺盛でおしゃべりなままだったことに気づきました。フリアーはこれを、子供時代を屋外で過ごしたおかげだと考えました。その後、ルドルフ・シュタイナー学校でピアノとフォークダンスを教えていたときに、想像力と創造性を重視した、より手頃な価格の保育園を開くことを決意しました。エルブズ・アンド・フェアリーズでは、子供たちは植物や昆虫を識別することを学びます。モグラ塚を数えて算数を学び、異なる天候に対処することで感情の発達を学びます。
彼らはガーデニングをし、歌い、物語を読み、自分たちで育てた食物を使って昼食を作る方法を学び、屋外で自由で創造的な遊びを楽しみます。そのすべてを通じて自信と自尊心を育みます。屋外学習の枠組みは存在しますが、誰もが利用できるわけではありません。それを大規模に実施するには政治的意思が必要です。そうでなければ、子供たちが自然を大切に思う可能性は低くなり、成長しても地球を守ることに関心を持たなくなるでしょう。
自然の多感覚的な刺激は、心、神経系、免疫系を回復させる。
ジョーンズは数年間しらふでしたが、それでも疑念、憤り、欲求不満の感情に苦しんでいました。ある日、彼女がスコットランドの入り江で泳いだとき、これらの感情が後退し始めました。彼女は穏やかでありながら活力に満ち、脳が「きれいに洗浄された」ように感じました。それは、海岸や他の自然地域の周辺に豊富にある、波しぶき、空気の動き、日光によって空気分子が分解される場所に多く存在する「マイナスイオン」への反応だったのかもしれません。
マイナスイオンは脳がセロトニンを放出するのを助け、「副交感神経系」を活性化し、体と心を落ち着かせることができます。副交感神経系が活性化すると、心拍数は遅くなり、消化液は増加し、リラックスした気分になります。一方、ストレスは「交感神経系」を活性化し、「闘争・逃走モード」にし、免疫機能のような緊急でない働きを遅らせます。これがストレスが健康に悪い理由です。ここでの重要なポイントは：自然の多感覚的な刺激は、心、神経系、免疫系を回復させる。 実際、自然との接触は私たちのシステムがバランスを保つのを助けます。これは、第一次・第二次世界大戦の英国兵士たちが直感的に知っていたことです。
彼らは塹壕の中でガーデニングに目を向け、ポピー、プリムローズ、ワスレナグサを育て、それが彼らに希望とストレスからの精神的な抵抗力を与えました。ストレスを和らげるもう一つの方法は、日本の「森林浴（shinrin-yoku）」という習慣で、森の中で少なくとも2時間過ごし、深く呼吸することです。これは「ナチュラルキラー（NK）細胞」の数を増やすことで免疫系を高めます。高いNK細胞活性は、うつ病、不安、がんリスクの減少と関連しています。あるいは、ジョーンズの水泳体験は「注意回復（Restored Attention）」の一例だったかもしれません。これは、ミシガン大学の心理学教授レイチェル・カプランとスティーブン・カプランによって1980年に開発された「注意回復理論（Attention Restoration Theory: ART）」によって説明される心の状態です。
ARTによれば、一つのことに焦点を当てた「有向性注意」は「有向性注意疲労」を招き、ストレス、過敏性、集中困難を引き起こします。一方、自然の中で鳥が飛んだり葉がそよぐのを眺めているときに達成される「自発的注意」は、「柔らかな魅了」といった感覚を通じて「注意回復」へと導きます。自然と関わることはメンタルヘルスに非常に有益ですが、より重度の精神病、例えば精神病や統合失調症を持つ人々への補助的な治療として、自然への介入は有効でしょうか？ NHSのセキュアユニットのスタッフによれば、ガーデニングはそのような患者にとって特に癒しとなり助けになります。それは生き物を育む貴重な機会を提供し、目的意識を与え、忍耐と回復力を促進することができるのです。
人々、ひいては社会が繁栄するためには、自然界とのつながりが必要である。
では、自然へのより良いアクセスが個人のメンタルヘルスに良いのであれば、景観デザインのシンプルな調整でコミュニティの幸福を促進できるでしょうか？ 研究はそれが可能であることを示唆しています。ロバート・テイラー・ホームズは、1962年にシカゴのサウスサイドに建設された公営住宅プロジェクトでした。それは道路と線路に挟まれた28棟の建物で構成され、自然から完全に隔離されていました。
暴力犯罪とドラッグが横行していました。いくつかの建物の近くには木や芝生がありましたが、他の建物の周りは不毛でコンクリートで舗装されていました。1990年代後半、イリノイ大学はロバート・テイラー・ホームズで、物理的環境が幸福に与える影響を調査する研究を実施しました。研究者たちは、木々が人々の生活に与える影響を調べ、アパートの近くにあるわずかな木々と草が、住民のメンタルヘルスと認知機能を大幅に改善することを発見しました。彼らの発見は注意回復理論の証拠を提供しました：自然へのアクセスがないと精神的疲労が悪化するのです。建物の周囲の緑が多いほど、犯罪率は低くなりました。
木々は人々が集まる場所を提供し、それが人間関係を強化し、ストレスレベルを下げ、暴力を減らしました。この研究は最終的に、シカゴ市政府が市に2万本の木を植えるために1000万ドルを費やすことにつながりました。ここでの重要なポイントは：人々、ひいては社会が繁栄するためには、自然界とのつながりが必要である。 別の研究「刑務所における自然イメージ・プロジェクト（Nature Imagery in Prisons Project）」では、さらに極度の感覚遮断状態にある人々、つまり独房の囚人を対象に、自然のビデオが彼らの精神状態にどのような影響を与えるかを調査しました。オレゴン州のスネークリバー矯正施設では、受刑者は建物の内側に面した窓しかない小さな独房に閉じ込められています。
彼らは運動のために週に数回、45分間だけ、緑のない壁に囲まれたコンクリートの運動場に出ることを許されています。多くは精神的に不安定な状態で収監され、しばしば悪化したり自殺したりします。ユタ大学の生物学教授ナリーニ・ナドカーニが考案した2013年から2017年の研究では、受刑者は2つのグループに分けられました。最初のグループには、自然のビデオを見るか、週に5回屋外で運動するかの選択肢が与えられ、2番目のグループは運動のみを行うことができました。自然のビデオを見た受刑者は、暴力事件に対する懲戒報告が25％少なく、刑務所の医療費を数千ドル節約しました。彼らは、より穏やかに感じ、いらだちや緊張が減り、よく眠れるようになったと報告し、スタッフは自傷行為や怒りの爆発が減ったと報告しました。現在、このプロジェクトはウィスコンシン州とネブラスカ州の刑務所で実施されています。
公平な自然へのアクセスが、社会経済的な健康格差を縮小できる。
自然の中で過ごす時間は、しばしば社会経済的な線引きに沿ったものになります。前の要約で見てきたように、町や都市の貧困地域には、より緑豊かな裕福な地域に比べて公園が少ないのです。しかし、問題はもっと深いところにあります。低い社会経済的グループや人種的・民族的マイノリティの人々は、自然地域へのアクセスが少ないのです。
脆弱な人々は、より多くの公害や有毒化学物質への曝露に苦しんでいます。そして、自然からの疎外が悪化するにつれて、社会はますます不均衡になっています。多くの人々は、自然界を心配することは特権的な関心事であり、裕福な人々だけが気にするものだと信じています。しかし、自然との近さが健康の結果を左右しうるのであれば、自然界を気にかけることは贅沢ではありません。グラスゴー大学のリッチ・ミッチェル教授による研究は、より緑豊かな地域は富裕層と貧困層の間の健康格差を縮小し、社会をより平等にする可能性があると提唱しています。これは「エクイジェネシス（equigenesis）」として知られる概念です。ここでの重要なポイントは：公平な自然へのアクセスが、社会経済的な健康格差を縮小できる。
キャリアの初期に経済と健康の不平等を研究する中で、ミッチェルは大規模な問題解決には富と所得の再分配、つまり現在民主的に支持されていない経済革命が必要であることを認識しました。苦悩しつつも、彼はレジリエンス（回復力）の研究に焦点を移しました。この調査を通じて、彼は公園や森林の近くに住む人々の間では、所得に関連する健康格差がそれほど顕著ではないことを発見しました。なぜなら、自然へのアクセスがストレスを軽減するからです。2015年、彼はヨーロッパ34カ国の2万人を対象とした研究を主導し、自然への曝露が精神的幸福における社会経済的不平等を40％も縮小させる唯一の変数であることを発見しました。歴史的に疎外されたグループは緑地へのアクセスを否定されてきたため、自然への親和性を育んでいない可能性があり、もう一つの障害は関与です。
場所を真にエクイジェネティックにするためには、人々をそこに方向付ける必要があります。英国中の地域コミュニティガーデンやイニシアチブは、恵まれない地域の子供たちや、BAMER（黒人、アジア系、マイノリティ民族、難民）コミュニティ向けのプログラムを提供することでこれを実現しようとしています。しかし、公的資金はしばしば不足しているか存在せず、慈善団体やボランティアの資金に依存しています。この問題へのもう一つの解毒剤は、公園のデザインプロセスにコミュニティ自体を含めることです。例えば、ラテン系の地域では家族でのピクニックを好む文化的傾向を反映したピクニック施設を採用したり、イスラム教徒のコミュニティでは女性と男性用の別々の水泳セクションを評価するかもしれません。
人間と自然の関係を回復するには、社会全体の変革が必要である。
ポーランドとベラルーシの国境にあるビャウォヴィエジャの森は、ヨーロッパ最大の古代原生林です。その内部には、何千年もの間ほとんど人の手が入っていない厳重に保護された区域があります。鳥類、爬虫類、哺乳類、地衣類、菌類、コケ類、苔類の多様な種が豊富に存在するビャウォヴィエジャは、生態学的・科学的研究の重要な場所です。世界中から科学者が訪れ、種間の新たな相互作用を発見し、生物多様性を理解しようとしています。しかし、長年の保護にもかかわらず、2010年に大規模な伐採が行われました。
6年後、キクイムシの蔓延を理由に、当時の環境大臣ヤン・シシュコは森林法を改正し、許可される伐採量を3倍に増やしました。大臣の個人的な司祭トマシュ・ドゥシュキェヴィチは、人間は土地を「支配せよ」という聖書の教えを引用しましたが、活動家、生態学者、科学者たちは、これは単により多くの森を伐採するための策略に過ぎないと主張しています。グリーンピースのような活動家やNGOは動員され、伐採から森を物理的に守り、その活動を欧州委員会に報告しました。欧州委員会は、ポーランドの右派民族主義政府が欧州環境法に違反しているとの判断を下しました。しかし、推定1万本から18万本の木が伐採されました。ここでの重要なポイントは：人間と自然の関係を回復するには、社会全体の変革が必要である。 ビャウォヴィエジャの伐採のような生態系破壊行為を人間が行っているため、地球は現在6度目の大量絶滅を経験しており、世界の野生生物の個体数は2020年時点で3分の2以上減少しています。
スタンフォード大学の生物学者が2017年の研究で述べたこの「生物学的絶滅（biological annihilation）」は、引用すると「文明を維持するために不可欠な生態系の機能とサービスに、連鎖的な悪影響を及ぼすでしょう」。では、自然界を搾取から守る希望はあるのでしょうか？ 実際、英国で発展しつつある「ワイルド・ロー（Wild Law）」または「アース・ジュリスプルーデンス（Earth Jurisprudence）」と呼ばれる法律分野は、自然のすべての構成要素に法人格を付与しようとするものです。そしていくつかの前例があります。2015年、国連はアース・ジュリスプルーデンスの原則を公式に認め、「私たちを支える生態系が法的に存在する権利を持たなければ、人権は無意味である」と述べました。2008年にはエクアドルの新憲法に「自然の権利（Rights of Nature）」が盛り込まれ、2010年にはボリビアが「母なる地球の権利法（Law of the Rights of Mother Earth）」を可決しました。
また、ニュージーランドのある法律は「保全管理における新たな夜明け」と呼ばれています。2014年に可決された「テ・ウレウェラ法（Te Urewera Act）」は、マオリ族のトゥホエ（Tūhoe）の人々にとって聖なる同名の古代の森に法的権利を付与しました。それでもなお、経済成長への執着が地球と多くの生命を破壊しています。しかし、私たちが世界に対して行っていることへの悲しみが、行動へと駆り立てる可能性もあります。私たちはまだ自然界との関係を修復し、子供たちがそれを守る戦いを続けられるように育てることができます。自然が精神に及ぼす影響は、現代の心理学的言説ではあまり語られませんが、分析心理学の創始者カール・ユングは、自然がメンタルヘルスにもたらす利益の初期の提唱者でした。
自然についての考え方、書き方、話し方が、私たちを本来のバイオフィリアへと再び方向づける。
彼は、家のメタファーを使って、心の原始的な層を認識する必要があると信じていました。2階建てを想像してください。最上階は19世紀に増築され、20世紀に改装され、21世紀にモダンなロフト拡張が施されました。1階は16世紀に建てられ、1100年代の石細工が使われており、地下室はローマ時代のもので、その下には新石器時代の洞窟があります。私たちは今、最上階とロフト拡張部でほとんどの時間を過ごしていますが、たとえ家の他の部分に住んでいなかったり、見ていなくても、それらは依然として基礎を提供しています。ちょうど私たちの進化の過去が人間の心の構造を形成したのと同じです。
ここでの重要なポイントは：自然についての考え方、書き方、話し方が、私たちを本来のバイオフィリアへと再び方向づける。 私たちは長い間、人生を理解するために自然に目を向けてきました。初期の神話には洪水や蛇のモチーフが溢れ、言語には「早起きは三文の徳」のような慣用句が溢れ、インターネットの語彙にも「ウェブ」や「ストリーム」といった言葉があります。しかし、私たちの言語はまた、自然の驚異を認識する能力を制限してもいます。代わりに、自然界の語彙は、所有者と所有物の関係を暗示しています。例えば、英国政府が国の生態系の価値を指すために使用する「自然資本（Natural Capital）」という用語のように。「自然（nature）」という言葉でさえ、自分たちが自然の一部ではないかのような分離を示唆しています。「環境崩壊（Environmental collapse）」は、それがまるで真空で起こっており、私たちには何の責任もないかのように聞こえます。
代替案として、より緊急性の高い「エコサイド（ecocide）」があります。人間を自然と同等に見なし、その破壊において私たちが果たした役割を正直に認める言語を採用することで、私たちは物語を変えることができます。学者のニコール・シーモアは、自然に関する多くの著名な描写の背後にある異性愛規範性について書いています。おそらく私たちは、ストレートで白人で教育を受けた男性によって書かれた自然に関する古典文学が遍在しているために、自然を支配するか美化するかの対象と見なしているのかもしれません。新しい視点は、私たちが自然について考える方法に、より多くのニュアンスを提供することができます。そして幸いなことに、この変化は公共のデモや活動を通じて起こり始めています。2019年5月、気候活動家グループ「エクスティンクション・レベリオン（Extinction Rebellion）」がロンドンでデモを行い、「気候緊急事態」を力強く宣言しました。
真の、永続的な変化を促すには、都市の設計、法律の制定、健康への考え方を変えなければならない。
スヴァールバル諸島はノルウェー北部の北極圏にある群島です。そこには約2000人しか住んでおらず、冬は正午までに暗くなるため、懐中電灯が必要です。ホッキョクグマが自由に歩き回っています。定住地はロングイェールビーンという一つの町だけで、そこには「スヴァールバル世界種子貯蔵庫（Svalbard Global Seed Vault）」があります。
この貯蔵庫は何十万種もの植物の種子を保護しており、気候変動によって引き起こされる世界的な災害に備えた農業上のセーフティネットです。世界中に何百もありますが、ここは最も多様性に富んでいます。ジョーンズにとって、それは生態系崩壊を受けて私たちが進路を変えなければ、未来がどのようになるかを思い起こさせる、身も凍るようなものでした。気候が変動し環境が損なわれる中で、私たちはますます被害に対する緩衝材を見つけようとしています。しかし、これは完璧な解決策ではありません。2017年5月、スヴァールバルの貯蔵庫は大雨と氷の融解により浸水しました。種子は無事でしたが、ロングイェールビーンが現在地球上で最も速く温暖化している町であることを考えると、懸念が生じました。
ここでの重要なポイントは：真の、永続的な変化を促すには、都市の設計、法律の制定、健康への考え方を変えなければならない。 スネークリバー刑務所の実験のように、自然へのアクセスが不可能な場合、テクノロジーは自然とつながるための代替手段を提供します。自然のビデオは何もないよりはましでした。しかし、研究はそれが本物の代わりにはならないことを示しています。しかし、人工芝（AstroTurf）のような人工素材で作られた偽物の「自然」には、微生物、バクテリア、酸素、動物、自然な匂い、つまり感覚経験を構成するほとんどすべてが欠けています。しかし現実には、2050年までに世界人口の68％が都市部に住むようになります。では、現代の生活、特に都市において、どのように緑化を進められるのでしょうか？
「グリーン・アーバニズム（Green urbanism）」は、歩きやすい近隣地域、自転車に優しい地形、持続可能な公共交通機関を含むでしょう。デトロイトのように、食料を育てられるように都市を再設計することも可能です。デトロイトは、草の根運動のおかげで今やバイオフィリック（親生命的）になった都市の一例です。かつてアメリカの自動車産業の中心地であったデトロイトは、数十年にわたる放棄と投資縮小の後、都市衰退の中心地となりました。組織的人種差別の長年の犠牲者であり、それが貧困と健康問題を引き起こしてきたデトロイトの住民は、現在、空き地や空き地を自然空間に変えることで、自分たちの街を取り戻しつつあります。現在、市には1500以上のコミュニティガーデンと小規模な都市農園があり、住民に新鮮で栄養価の高い食料を提供しています。
自然を取り入れた人間の生息地を作り変えるための青写真は存在します。しかし、気候科学者や生態学者は時間が残されていないと告げています。私たちは地球との関係を修復し、自分たちをより大きな生態系の一部として見る必要があります。その征服者としてではなく。
最終的なまとめ
この要約の重要なポイント：自然とのつながりの欠如は有害である。なぜなら私たちは皆、遺伝的に自然環境と結びついているからだ。 子供たちが早期に自然への感謝の気持ちを育むのが望ましいが、あなたの内在的なバイオフィリアを再活性化するのに遅すぎるということは決してない。 自然は精神的、ひいては肉体的健康を劇的に改善することができる。したがって、それはまた社会機能を改善し、社会経済的な健康格差を縮小することができる。 実践可能なアドバイス：畏敬の念を感じる体験を自分に許しましょう。
畏敬の念は、自分自身や自分の苦しみへのとらわれを和らげる助けとなります。実際、トロント大学の実験では、畏敬の念が悪性の炎症を引き起こすサイトカインのレベルの大幅な低下をもたらすことが示されました。他の研究では、畏敬の念が自己愛を和らげ寛大さを喚起し、幸福感を高め、社会的集団を強化できることが示されています。ですから、次にストレスを感じたり、自分の頭の中に行き詰まったと感じたら、畏敬の念を呼び起こす自然の場所を見つけてください。
