『パレスチナ論』（2014年）は、世界で最も論争の多い紛争の一つについて深い洞察を与えてくれます。通説に挑戦し、パレスチナの人々の運命を形作ってきた歴史的・政治的な力を明らかにすることで、この地域の未来についての批判的考察を促し、より公正な結末を実現するための道を探ります。
この要約で学べること──パレスチナを巡る対話の変遷
『パレスチナ論』は、一般的な国際情勢の本とは一線を画しています。大部分は、ノーム・チョムスキーとイスラエル人教授イラン・パペが交わした対話の記録であり、フランス人活動家フランク・バラが進行役を務めました。しかし、この本の大部分は、チョムスキーとパペがそれぞれ執筆したエッセイでも構成されており、彼らの対話に文脈を加えるために再録されています。以下のセクションでは、本書の構成に沿って、最初のセクションを占める長いエッセイを要約し、次に対話のハイライトを取り上げ、最後に本書を締めくくるエッセイ群を見ていきます。
ご覧の通り、これらの要素に共通するのは、イスラエルの対パレスチナ政策に対する厳しい批判的分析と、より公正な未来への道筋を見つけようとする努力です。なお、これらのエッセイや対話は2014年初頭頃のものです。それ以降多くの変化がありましたが、その後の出来事を説明する上で依然として重要な意味を持っています。
対話を変える
過去一世紀の間にパレスチナに何が起き、それに対して何ができるのか。これは、イラン・パペ教授が人生の多くを捧げてきた切迫した問いです。パペの努力の多くは「対話を変える」ことに注がれています。長年にわたり、イスラエルとパレスチナについては、著者が「古い対話」と呼ぶものが支配的でした。
パペは、新たな対話をもたらすだけでなく、イスラエルとパレスチナの物語における「新しい歴史」――歴史的事実を正すもの――を認識させる先頭に立ってきました。こうした努力はすでに一定の成果を収めています。世界の世論はパレスチナの大義に有利な方向へと変わり始めています。しかし、イスラエルの西側における政治的・経済的な同盟国は、古い対話を存続させようと強く決意しています。その結果、イスラエルの収奪政策は実質的な結果を問われることなく続いています。新たな対話を打ち出す努力の一環として、人々が個々のイスラエル政策よりも、それを支えるより広範なイデオロギーに目を向けるように仕向けようとしています。
南アフリカでアパルトヘイトが非難されたのと同じように、パペはシオニズムそのものが異議を唱えられるべきだと論じています。しかし、公の議論では、反ユダヤ主義のレッテルを貼られることを恐れて、それが避けられています。古い対話の別の側面として、私たちはパレスチナの闘争を過度に複雑なものと見なすように仕向けられていますが、その核心は植民地主義と収奪のわかりやすい物語に過ぎません。パレスチナ人歴史家やイスラエル人研究者の努力にもかかわらず、こうした歴史の見直しは和平交渉の有意義な進展には結びついておらず、紛争の根本原因は相変わらず無視されています。古い対話では、二国家解決が平和への最も現実的な道として掲げられてきました。国際外交官や一部のパレスチナ人からも支持されたこの構想は、イスラエルが土地の80％を保持し、残りの20％をパレスチナ国家とすることを求めていました。
しかし、新たな対話では、このアプローチは時代遅れと見なされるようになっています。活動家や研究者は現在、イスラエルとパレスチナを脱植民地化し、イスラエルの体制をユダヤ系イスラエル人だけでなくすべての人々を代表する民主主義へと変革するという考えに根ざした、一国家解決を提唱しています。これをどう実現するのか。主な戦術の一つが、南アフリカの反アパルトヘイト闘争をモデルにした「ボイコット、投資撤退、制裁（BDS）」キャンペーンです。これは、イスラエル国内から真の変化が起こるとは考えにくいという認識から、外部からの圧力を加えることを目的としています。この運動は、占領の終結だけでなく、パレスチナ難民の帰還権の承認も求めており、これは多くのパレスチナ指導者が全面的に支持するのをためらってきた要求です。
過去の不正義をすべて正せるわけではないのは事実です。強調すべきは、進行中の抑圧を止めることです。これは復讐や甘い考えではなく、正義と平等に向けた現実的な希望です。単一民族国家ではなく二民族からなる民主国家への懸念、つまりパレスチナ人が二級市民に貶められるのではないかと心配する声もあります。しかし、現場では、そうした懸念は継続する占領と民族浄化の現実に比べれば取るに足りません。この後のセクションでは、パペがノーム・チョムスキーと共に諸問題をより深く探求します。シオニズムの歴史、イスラエル国内の世論、活動の有効性、そしてパレスチナの人々を擁護するために他に何ができるかについてです。
シオニズムとは何か
2014年初頭、イラン・パペとノーム・チョムスキーは、活動家フランク・バラの司会のもと、パレスチナに関する一連の議論を交わしました。主な疑問の一つは、シオニズムの複雑な歴史とその変遷に関するものでした。チョムスキーはこの問題に長く関わってきました。彼は、1948年のイスラエル建国以前、シオニズムは後にそうなったような国家中心のイデオロギーではなかったと振り返ります。
それは世俗的な運動でした。シオニスト青年指導者であった彼自身も、ユダヤ人国家という構想に反対し、パレスチナにおけるユダヤ人とアラブ人の協同的で社会主義的な未来を支持していたのは彼だけではありませんでした。しかし、イスラエル建国後、シオニズムはチョムスキーが「国家宗教」と表現するものへと変容し、ユダヤ人国家という考えがイスラエルのアイデンティティの中心となっていきました。この変化は、1967年の戦争後にナショナリズムが高揚したことでさらに強まったと彼は指摘します。1970年代には、イスラエルが自国の「生存権」を主張することで和平交渉の障壁を高めたため、事態はさらに問題を深刻化させました。チョムスキーが指摘するように、国家は通常そのような権利を主張しません。
例えば、メキシコは米国の存在を承認しても、かつてメキシコ領だった土地に米国が「存在する権利」があると認めることは決してないでしょう。それ以上に、ベンヤミン・ネタニヤフがパキスタンに対し、イスラエルをユダヤ人国家として承認するよう主張したことは、シオニズムが世俗的運動から宗教的なものへと移行したことを示しています。チョムスキーはこれを、米国が他国に自らをキリスト教国家として承認させようとする馬鹿げた考えに例えます。バラは、ユダヤ人が自らを一つの民族と定義するなら、独自の国家を持つことの何が問題なのかを明確にしようと問いかけます。パペは、問題は人々が自らを定義する権利にあるのではなく、その定義がもたらす結果にあると説明します。ユダヤ人国家の設立が他の人々（この場合はパレスチナ人）を犠牲にして行われるなら、それは道徳的な問題となります。
チョムスキーはこれをさらに推し進め、ユダヤ人国家という概念は現代世界において異例であると論じます。ほとんどの国家形成は暴力を伴いました。ヨーロッパはかつて、この点で終わりのない暴力の温床でした。しかし大きな違いは、いったん国家が成立すれば、一般的に国家は民族や宗教にかかわらずすべての市民を平等に扱うという点です。一方イスラエルでは、イスラエル市民であることが自動的にユダヤ人であることを意味しないため、ユダヤ人国家という概念は独特で問題をはらんでいます。シオニズムを入植者植民地主義運動と特徴づけることに同意するかと問われ、チョムスキーとパペの両者は同意します。
チョムスキーはイスラエルの歴史を、アメリカ、イギリス、オーストラリアのような他国の入植者植民地社会と比較し、この歴史的類似がイスラエルがこれらの国々から受ける支援を説明していると示唆します。1960年代以降、これらの国々では自国の植民地主義の過去への認識が高まり、それが結果としてイスラエルが先住民族を抑圧する同様の行為への批判を強めてきたと彼は付け加えます。今日、活動家たちはイスラエルの行動や政策が継続する入植者植民地主義的アプローチの表れであると理解しているかもしれません。しかし、そのような19世紀的な振る舞いが今も存在することを理解するのは容易ではありません。これは、パペが紛争をめぐる対話を変えようとする上で直面し続けている課題の一部です。
効果的なアクティビズム
活動はノーム・チョムスキーとイラン・パペの対話の中心的なテーマです。特にフランク・バラは、活動家が現実的な行動に集中すべきか、それともより急進的で倫理的な立場を取るべきかを問います。チョムスキーは、倫理的立場も重要だが、パレスチナ人を助けるためには現実主義が不可欠だと強調します。彼は、南アフリカの反アパルトヘイト闘争のような過去の運動を、効果的な行動を選ぶための模範として挙げます。
これらは、抑圧的な体制を標的にするだけでなく、自国の国民からの支持を得るためにも働きかける戦略です。チョムスキーは、ヨルダン渓谷のイスラエル入植地へのボイコットのような成功する活動は、より広い聴衆にとって理解しやすく、影響力のあるものでなければならないと提案します。南アフリカのアパルトヘイトの歴史はよく使われる比較対象です。チョムスキーはいくつかの重大な違いがあると強調しつつも、活動家たちがこの類似を賢く利用し、米国に圧力をかけることは可能だという点では同意します。南アフリカのアパルトヘイト体制が米国と英国の後ろ盾によって維持されていたのと同様に、イスラエルは米国の支援に大きく依存しています。歴史的に、米国の政策を変えるには、公民権運動や女性の権利運動のように草の根運動からの圧力が必要でした。
チョムスキーは、米国の対イスラエル外交政策を変えるためには、これと同じボトムアップの圧力が必要になると断言します。BDS運動はすでに、特に大学キャンパスにおいて効果を上げています。そこの活動家たちは、すでにパレスチナをめぐる対話を変えることに成功しています。かつて親パレスチナ的な議論には敵対的だった環境が劇的に変化しており、チョムスキーはこれを大きな前進と見ています。ただしチョムスキーは、ボイコットの対象は容易に理解できるものでなければならないと強調します。チョムスキーは米国学会（ASA）のイスラエルに対する学術ボイコットに名を連ねましたが、今ではその草案が不十分だったと考えています。
広く尊敬される組織からの呼びかけにもかかわらず、そのボイコットは十分に考え抜かれておらず、反ユダヤ主義の非難に対して脆弱でした。それはイスラエルの政策に関する議論を開く代わりに、学問の自由についての議論へと変質してしまいました。パペとチョムスキーは共に、BDS運動は重要だが、より明確な戦略と、特にヨルダン川西岸地区やガザ地区を超えたイスラエルの行動に関する、より広範な理解が必要だという点で一致しています。パペは、欧米の多くの人々が、占領地だけでなくイスラエル国内においてさえも、パレスチナ人が直面しているより大きな不正義に気づいていないことを強調します。
チョムスキーは最後に、米国で意識を高め、対イスラエル政策を変えようとする努力の重要性を再度述べます。南アフリカのアパルトヘイトは英国の支援がなくなっても続き、米国が方針を変えるまでは終わらなかったことを、彼は私たちに思い起こさせます。
解決策を求めて
議論が進むにつれ、問いは未来へと向かい、イスラエル・パレスチナ紛争の最善の結果は何かという考察へと移ります。当然これは、二国家解決や一国家解決といった案の実現可能性についての話し合いにつながります。しかし、まずバラは内部からの変化の可能性について尋ねます。「アラブの春」蜂起のような「イスラエルの春」が起こりうるだろうか、と。
チョムスキーとパペの両者とも、そのような内部変革の見込みは薄いと見ています。チョムスキーは、むしろイスラエルの政治はナショナリズムと右派イデオロギーの面でさらに過激化していると指摘します。彼の見方では、イスラエルは自滅への道を進んでいます。彼はその原因を、1971年にゴルダ・メイア首相が、シナイ半島からの撤退と引き換えにエジプトが提案した完全和平を拒否した決断にまでさかのぼります。チョムスキーは、これが岐路となる瞬間であり、平和と安全よりも領土拡大を優先したことで、イスラエルの自滅への運命が決定づけられたと考えています。パペは、イスラエル国内の変革の条件は整いそうにないと付け加えます。
彼は、イスラエルの政治からリベラル・シオニズムが消え去ったこと、そしてイスラエル社会に浸透した教化の広がりを強調します。パペは、市民は生まれてから死ぬまで、特定の信念、特にシオニズムに関する信念を受け入れるように深く条件づけられていると説明します。強制によって同調を強いる社会もあるのに対し、イスラエルでは教化はより巧妙ですが、それと同じくらい強力です。イスラエルで育った人にとって、シオニズムを拒否することは、宗教者が無神論者になることに似ている――それほどまでにイデオロギーは深く刻み込まれています。しかし、若い世代はインターネットのおかげで情報へのアクセスが増えており、それがより広範な認識につながる可能性はあるものの、積極的にシオニズムに疑問を呈する若いイスラエル人はごく少数です。対話が続く中、パペは、パレスチナの現場で進行する破壊に取り組む緊急性を強調し、自分たちに時間の余裕はないが、イスラエルが結果を問われない時に加速する民族浄化を止めるための解決策を見つけなければならないと強調します。
イスラエルで想定される結果について話すとき、南アフリカとの比較が再び持ち上がります。しかし、大きな違いの一つは、南アフリカには経済と労働力に不可欠な黒人の多数派が存在したことです。この事実は、内部と外部の両方からの変革圧力を生み出す上で不可欠でした。対照的に、イスラエルにはパレスチナ人人口に比較すべき依存関係はなく、したがって、統合ではなく分離の政策を追求し続けることができます。さて、一国家解決と二国家解決の違いを議論する際、チョムスキーは、一国家解決は興味深いものではあるが実現可能な選択肢ではないと考えています。代わりに、より現実的な二つの未来は、二国家解決か、「大イスラエル」の樹立であり、後者はその国境内のパレスチナ人の存在を最小化するか排除するものであろうとしています。
彼は、もし二国家解決が達成されたとしても、それはパレスチナの自治が限定され、内部の境界線がやがて溶解し無意味になるような、極めて不完全なものになるだろうと予測します。パペは、二国家解決を、国際社会の目には「大イスラエル」を正当化するものに過ぎないと見ています。彼はそれを、西洋的で植民地主義的な分割の考え方であり、不幸にも政治的議論に深く根付いていると捉えます。パペは、特に現場ではアパルトヘイト体制という形ですでに一国家の現実が存在している以上、分割という考え方は時代遅れだと信じています。焦点となるべきは、この体制を変革し、異なるコミュニティ間の関係性を再考することだと彼は言います。
「天井のない監獄」を終わらせる
本書の最後のセクションには、イラン・パペとノーム・チョムスキーによる一連のエッセイが収められており、現在の状況に至った経緯と、現場の状況の深刻さをさらに説明しようとしています。パペはまず、1967年のイスラエルによるパレスチナ領土占領以来、イスラエル国家は先住民族に権利を与えることなく支配を維持しようとしてきたと指摘します。このアプローチは、欺瞞的な和平プロセスを伴っており、イスラエルはそれを継続する植民地化を隠蔽するために利用してきました。ヨルダン川西岸では、この戦略は地域をユダヤ人ゾーンとパレスチナ人ゾーンに分割し、パレスチナ人をパペが「バンツースタン」と呼ぶものへと孤立させる分断化されたシステムを生み出すことを伴っていました。
この分割はヨルダン川西岸における抵抗をある程度封じ込めましたが、ガザの特異な地理は、そのような戦略にはあまり適しませんでした。代わりにガザはゲットーのように扱われ、抵抗すれば過酷な制限と度重なる軍事爆撃にさらされてきました。パペは、特に2000年代初頭からエスカレートしてきたガザへの攻撃を、本質的にジェノサイド的であると表現します。彼は、イスラエルの最終的な目標は変わらず、パレスチナ人の人口を減らすことであり、ガザではそれが最も残忍な形を取ったと断言します。その結果、「天井のない監獄」モデルが維持され、ガザは包囲され、ヨルダン川西岸は分断されています。このモデルはイスラエルだけでなく、アメリカや欧州連合のような主要な国際的主体によっても支えられており、彼らは本質的に和平努力に見せかけた支配システムに正当性を与えています。
ノーム・チョムスキーは、自身のエッセイの中で、2000年代にイスラエルの攻撃の激化を招いた実際の出来事について詳しく説明します。イスラエルによって広められている物語は、和平を願ってガザをパレスチナ人に引き渡したのに、ハマースの暴力に直面したというものです。しかし、実際に起きたことは、2006年にパレスチナ人が民主的な選挙を行い、ハマースが勝利したということであり、これは米国とイスラエルの予想を覆す結果でした。チョムスキーは、これこそが、イスラエルと西側による即時の懲罰的行動を引き起こした「犯罪」だったと断言します。ハマースの選挙勝利後、イスラエルは米国と欧州の後押しを受けて厳しい制裁を課し、暴力をエスカレートさせました。彼らは、選出された政府を打倒するための軍事クーデター計画さえ開始しました。
ハマースがこれらの企てを阻止すると、状況は悪化し、ガザへの度重なる軍事攻撃につながりました。これらの軍事作戦は、しばしば自衛として正当化される、ガザへの壊滅的な定期的爆撃を伴います。チョムスキーは2014年の出来事を振り返ります。イスラエルは、3人のイスラエル人の十代の若者の殺害事件を受けて「防衛の刃作戦」を発動しました。ネタニヤフ政権は、ハマースに責任がないことをすぐに把握していましたが、この事件を口実にハマースを標的にし、脆弱なパレスチナ統一政府を解体しました。その後の軍事作戦によりガザの大部分は廃墟と化し、何千人ものパレスチナ人が殺害され、そのほとんどが民間人でした。チョムスキーは、イスラエルが攻撃を「安全保障」上の懸念に根ざすものとして正当化することを批判します。
彼は、元空軍司令官エゼル・ワイツマンのような知識豊富なイスラエル人たちが、もしイスラエルが1967年に占領した領土から単に撤退すれば、安全保障は問題にならないだろうと認めていることを指摘します。チョムスキーは、米国の政策が変わる可能性があると示唆して締めくくります。特に若い世代の間で世論は変化しており、重大な人権侵害を行っている国への軍事援助を米国法が禁じていることを根拠に、ワシントンに圧力をかけてイスラエルへの軍事援助を打ち切らせる可能性があると述べます。チョムスキーは、継続的な教育、活動、法的努力によってイスラエルに責任を問うことが可能であり、それが数十年にわたり占領と暴力の下で苦しんできたパレスチナ人たちの状況を大きく改善しうると信じています。
最終まとめ
この『パレスチナ論』（ノーム・チョムスキー、イラン・パペ著）の要約を通して学んだことは、イスラエルの政策はシオニスト・イデオロギーに突き動かされ、一貫して自国の領土拡大を図る一方でパレスチナ人を周縁化してきたということです。この過程は入植者植民地主義に根ざしており、アラブ人を排除するユダヤ人国家を創設することを目標とし、組織的な民族浄化と長期にわたるパレスチナの土地占領をもたらしています。チョムスキーとパペは、米国をはじめとする国際的な勢力が、軍事・経済・外交面での支援を提供し、イスラエルを責任追及から守ることでこれらの行動を可能にしてきた役割を強調します。彼らは、イスラエルの行動が純粋に防衛的なものであるという見方に異議を唱え、逃した和平の機会や、意図的なパレスチナ人の自治の弱体化を指摘します。
一方、いわゆる和平プロセスは占領を固定化するだけで、ガザとヨルダン川西岸をパペが「天井のない監獄」と表現するものへと変えてきました。南アフリカのアパルトヘイトの終焉と同様に、真の変化は国際的な圧力、とりわけ世論の変化が外交政策の再評価への希望をもたらしている米国からの圧力によってのみもたらされうると彼らは強調します。以上で、『パレスチナ論』の要約を終わります。お読みいただきありがとうございました。
