『第二の性』（1949年）は、800ページに及ぶフェミニズムの古典であり、女性がいかにして「他者」である第二の性へと形作られてきたかを説明する。歴史、神話、生物学、人生経験を検討することで、ボーヴォワールはなぜ女性が男性に従属させられているのか、そして女性たちはどう応じるべきかを鮮明に描き出す。
この本から得られるもの——現代フェミニズムの基盤を築いた一冊を知る
「人は女に生まれるのではない、女になるのだ」とシモーヌ・ド・ボーヴォワールはこの現代フェミニズムの先駆的著作で書いている。女性性が生まれつきの性質ではなく、文化の力の産物であるという考えは、今日では多くの人にとって明白かもしれないが、『第二の性』が出版された1949年当時、これは極めて物議を醸し、異論の多い主張だった。この60年で世界の多くの地域で女性の状況は改善したが、ボーヴォワールの考えは今も変わらず意味を持ち続けている。この要約では、彼女は先史時代から自身の時代に至るまで、人間社会における女性の役割の歴史をたどり、「女性」という概念がどのように発展し、女性を受動的で、男性の影で生きる運命へと追いやってきたかを説明する。
本題に入る前に、ボーヴォワールの議論の中心となる概念をいくつか手早く確認しておこう。
- 他者（The Other）：あらゆるもの、すなわち「テーゼ」には、反対の「アンチテーゼ」が存在する。アンチテーゼがなければテーゼは存在できず、その逆もしかり。
- 例えば、奴隷がいなければ主人は存在しえない（支配する相手がいないから）。逆に、主人がいなければ奴隷も存在しえない（支配される相手がいないから）。
- 奴隷は主人を可能にする「他者」である。
- 同様に、女性は男性にとっての「他者」である。
- 男性が支配する女性がいなければ、男性という存在もありえない。
- 内在（Immanence） vs. 超越（Transcendence）：内在とは女性に割り当てられた領域を表し、女性が受動的で、静的で、自己に沈潜する閉ざされた領域である。
- 超越はそれに対抗する男性の領域で、活動的、創造的、生産的、力強く、外部世界へと広がっていく。
さて、二つの中心概念を確認したところで、本題に入ろう！ 多くの動物種を見れば、オスとメスに違いがあることに気づくだろう。
種を超えて、メスとオスは異なるが、これは地位の違いをもたらす必要はない
これはもちろん人間にも当てはまり、多くの人はそのような違いの存在が、男女の社会的地位の違いを証明していると主張する。しかし、この主張は成り立たない。確かに生物学的な違いは存在するが、それでメスがオスに従属することを正当化できない。人間のオスは往々にして身体的に強く、筋肉量が多く、赤血球数が多く、肺活量も大きい。しかし、そうした男性の特性は、身体能力が何よりも重視される社会においてのみ重要だ。暴力を禁じる文化もあり、男性が筋肉の優位で女性を支配しようとする試みはそこで挫かれる。実際、男性が自分の身体的な力を自由に押しつけられるとき、初めて男性とその筋肉が支配すべきだという恣意的な主張を他人に信じ込ませることができるのだ。生物学上の議論に加え、男女不平等の精神分析的な説明も提出されてきたが、これもかなり薄弱だ。フロイトは、男女の違いの発達の始まりを、思春期の子どもが快楽を異性の人物と結びつけ始める「性器期」に置いた。男性にとって、ペニスは依然として快楽の器官だが、女性はクリトリスによる快楽から膣による快楽へと焦点を移し、ペニスと挿入が欲望の対象となる。さらにフロイトは、女性は「ペニス羨望」に苦しむと考えた。かつてペニスを持っていたという感覚が、女性に喪失感と去勢された感覚、男性に対する劣等感を残すというのだ。しかし、フロイトの理論には根本的な欠陥がある。男性モデルに基づいているのだ。ペニス羨望の概念は、男性器が標準であり、女性器は何かを欠いたもの、すなわち「他者」とみなされる場合にのみ成立しうる。では、女性と男性の地位の違いの基盤が生物学や心理学でないなら、それは何なのか？
人類は、女性の他者としての役割を強調する家父長制社会へと移行した
今日の社会の多くは家父長制、つまり男性が権力の座の大半を占める社会である。そして、それは昔からそうだったと考えられがちだ。しかし、そうではない。実際、かつて女性は男性よりも大きな力を振るっていた。
多くの先史社会は母系制だった。主に農耕に基づき、これらの社会は財産を共有し、子どもをかけがえのない資産、すなわち社会を存続させる手段とみなしていた。女性こそが子どもを産むことができる存在だったため、彼女たちはほとんど神聖な地位を与えられていた。実際、子どもは通常、母親の氏族名を継ぐことが多く、これは今日の父親の姓を継ぐ慣習とは対照的である。女性の繁殖力の重要性は、多くの初期社会で崇拝された女性神、たとえばバビロンのイシュタル女神やギリシャの大地の女神ガイアなどがさらに象徴していた。この時代、男性は神秘的で不可解な女性を恐れ敬いながら生きていた。
このことが、男性が女性を他者とみなす考えを助長した。そして、家父長制が取って代わると、この他者性はさらに強まった。奴隷制の発展は、女性をいっそう他者の役割へと追いやった。女性の労働力はもはや必要とされなくなり、労働の場から押し出された。そして男性が仕事の世界を支配し始めると、同時に思想の世界も支配し始めた。やがて、子どもを産む女性は神秘的な創造者とは見なされなくなり、男性の創造の種を受ける受動的な受け手へと貶められた。この考え方を象徴していたのがギリシャの哲学者アリストテレスで、彼は世界の創造を動かした第一動者が、運動の男性原理であると考えた。
この男性原理が、ただ受け取るだけで創造しない受動的な物質の女性原理に作用する。家父長制は女神たちを完全に消し去ることはできなかったが、彼女たちを内在の受動的な神格へと格下げした。たとえばガイアは受動的な内在となり、ゼウスのような男神が超越的な意志を発動する場となった。男性が世界を征服するにつれ、女性は力を失い、内在へと落ちていった。静的で、内面的で、受動的で、自己に沈潜する存在へ。一方、男性は超越へと昇り、進む先々で世界を征服していった。
歴史を通じて、家父長制は相続や結婚といった制度によって強化されてきた
男性が生命を創造する能動的な力と見なされるようになると、社会のルールも家父長制の力を固めるように変わった。大きな転換の一つが私有財産と家族相続の成立だった。これは、通常すべての財産を共有していた初期社会とは対照的である。しかし、家父長制社会と男性崇拝は私有財産を称揚し、一つの家族内での富の蓄積を可能にした。
そして、今や男が家系とその財産を継承するようになったため、女性は相続から排除された。財産を取得する権利を奪われた女性は、一種の財産そのもの、主体性を持った人間ではなく「モノ」と化した。この共同体所有から男性による私有財産への移行は、女性を男性から疎外しただけでなく、社会全体からも疎外した。男性が家族の相続を掌握する手段の一つが、結婚制度だった。結婚は相続先を管理するだけでなく、女性をより非人間化し、ただの資産の一つに貶めた。例えば、若い女性は父親か最年長の男性親族によって厳しく管理され、結婚後はその支配権が夫に移った。
そして一部の地域では、結婚制度は夫が死んだ場合の女性の財産権すら否定した。たとえば、古代ギリシャのエピクレラート制度は、未亡人となった女性に、夫の一族の中で最年長の男性親族との再婚を強制した。これは財産を家父長の家系にとどめておくためである。さらに過激な慣行が、古代ブルターニュで一般的だったとしてローマの文献に記されている。ある家族の複数の男性が妻を共有財産として共有し、一人の男性が死ねば、女性はその男性の富を一切相続できなかった。しかし、これらはすべて古代の例だ。今日では状況は違うに違いない、そうだろうか？
さらに進んで確かめてみよう。私たちはしばしば歴史を着実な進歩、今の幸せな日々へとつながる一連の改善だと考えがちだ。だが、女性にとってはそうなのだろうか？
比較的最近の歴史において、女性の役割は改善したが、女性はいまだ男性に従属している
完全にそうとは言えない。ただし、女性の社会的役割が改善した部分もある。15世紀に入ると、女性は文化的生活においてより目立った役割を果たすようになった。彼女たちの人生は依然として結婚制度に圧倒的に支配されていたが、一部の女性は徐々に、かつては男性だけの領域だった場所へ入る術を見つけていった。たとえば、17世紀のフランスの女性たちは、文学サロンで哲学、文学、芸術について議論し始めた。
正規の教育を受けていなくとも——女性は大学に行くことを許されていなかった——マリー・ド・グルネーやラファイエット夫人のような作家は、やがて夫よりも有名になった。女性は政治にも進出した。エギヨン公爵夫人はリシュリュー枢機卿に強い影響力を持ち、ルイ13世の宰相として実質的なフランスの支配者と見なされていた。エリザベス1世のようなイングランドおよびアイルランドの女王や、スウェーデンのクリスティーナ女王のように、国家の最高位に就いた女性もいた。結婚せず独身を貫いたことで、夫の意志に従属せず、父親がすでに亡くなっていたため、かつては最も有力な男性のみに許されていた自由の高みに達することができたのだ。しかし、こうした展開にもかかわらず、大多数の女性は依然として従属的な地位に留まっていた。19世紀初頭に至っても、女性の地位は男性より劣ったままである。
例えば、1918年のアメリカでは、女性の収入は男性の半分以下で、同時期のドイツの女性鉱夫は、まったく同じ量の石炭を採掘しても男性より25パーセント少ない賃金だった。さらに、労働力に加わる代わりに子どもを産み、家庭を守った女性たちもまた、男性の仕事をこなせない劣った存在と見なされた。そして家事労働は無給であるため、主婦は夫の経済的援助に依存し続けた。まさに二重の束縛である。だから、ある面では進歩があったとしても、女性はいまだ男性と対等ではないのだ。
宗教は女性を他者として形作る決定的な役割を果たす
宗教が存在する限り、それは人間の考え方や行動に影響を与えてきた。そして、私たちが女性を見る見方にも大きな影響を与えている。実際、多くの宗教は、まさに初めから女性を男性の下位に置いている。ユダヤ教とキリスト教の起源の物語、アダムとイブを見てみよう。
ご存知のように、アダムは自由にエデンの園を楽しむために創造される。しかし、アダムは一人で孤独なので、神はアダムの伴侶を創り出す。アダムの肋骨の一本を取り去り、女、イブを造る。後にイブはアダムに善悪を知る木の実を食べるよう説き伏せ、食べるよう仕向けたと非難される。人類の堕落とエデンからの追放の責任を負うのはイブなのだ。これは、女性が他者へと仕立て上げられる決定的な点である。自由で創造的な精神である男性とは対照的に、女性は肉体と罪に貶められる。
キリスト教では、この罪深い肉体が原罪を再生産し、生まれる前からすべての新生児を有罪にする。しかし、女性の肉体を罪深く見る見方はキリスト教に限らない。例えば、ローマ帝国では兵士が出陣前に妻と性交することはタブーだった。ローマ人は、兵士の力が女性の肉体に吸い取られ、むさぼられると信じていた。しかし、こうした女性の肉体への見方は、女性一般に対するものではない。思春期前の少女や、出産可能年齢を過ぎた老女、つまり性的でない女性は、このようには見られない。
女性に関する神話が、他者としての役割を強めてきた
では、私たちの女性観の源は宗教だけなのだろうか？ もちろん違う。非宗教的な神話も存在する。たとえば、女性だけが経験する月経にまつわる多くの神話がある。1940年代に至っても、南フランスの多くの人々は、月経中の女性が塩漬けの豚肉に触れると、ハムやベーコンの塩漬け肉が傷むと信じていた。
今日では馬鹿げているように思えるが、「ああ、月のものだからね」といった何気ない言い回しによって、そのような考えは存続し続ける。これは、月経が女性に対してあまりに神秘的な支配力を持ち、もはや女性は自分の行動を制御できないことを暗に意味している。一見すると慈悲深い女性に関する神話でさえ、実はしばしば女性の他者性を微妙に強めるのに役立っている。ギリシャ神話の女性のミューズ（芸術の女神たち）を考えてみよう。彼女たちは、女性が天才的な作品を創造するのではなく、着想を与える存在であるという考えを体現している。女性は受動的であり、内在の生き物として、男性の超越的な意志を鼓舞するために存在する。さらに、インスピレーションを与えるミューズは、しばしば神秘的で不可解な性質を持つと見なされ、それが現実の女性を男性が理解するのを妨げ、女性をますます他者たらしめるのに役立っている。
これは、キリストの聖なる母であるマリアのような一見肯定的な形をとることもあるが、交尾後に雄の配偶者を食い殺すカマキリのような否定的な形もある。こうした過度に単純化された原型は、男性が現実の女性のもつ人間的複雑さを無視するのを助ける。男性は、女性が本来不可解な生き物であるという理由で、女性の怒りや憤りを一言で退けてしまう。男性が何をして女性を傷つけたかを理解しようと努める代わりに。
「女」になるプロセスは、幼少期に始まる
では、もし女性が歴史、宗教、神話によって定義されるものだとしたら、現代において人はいかにして女になるのだろうか？ そのプロセスは生まれてすぐに始まる。子どもが生まれたとき、その心は同じだ。しかし、社会が彼らを少女と少年に分けるとき、世界における二つのまったく異なる存在のあり方を生み出す。
乳幼児のうちは、男の子も女の子も同じように扱われる。母の乳房を吸い、おむつを使い、よく眠る。しかし、子どもが乳房から離乳されるとすぐに、状況は変わり始める。男の子は「男らしく」あれ、自立して強くあれと言われ、女の子はより長い期間、赤ん坊のように扱われ続ける。親の膝に座ることを許され、甘やかされ、愛称で呼ばれる。この区別は、子どもたちが自分の性器を意識するようになるとさらに鋭くなる。男の子は自慰行為をすることを許され、むしろ推奨されさえするし、立って排尿できることが主体性の感覚を与える。
一方、女の子は座るかしゃがまなければならず、排尿するときは控えめに振る舞うようしばしば求められる。これは、自分の性器がタブーであると信じ込ませ、それが自分の身体に対する恥ずかしさへとつながる。この分裂は幼年期を通じて広がり、女性を受動的な立場へとさらに追いやる。例えば、男の子が弄ぶペニスを持っている一方で、女の子は何も持たず、その代わりに人形を与えられる。
少女がまるで去勢された少年であるかのようなこの見方は、フランス語で「プーペ」という言葉が「絆創膏」と「人形」の両方を意味することにはっきりと表れている。おもちゃは文字通り、精神的な傷のための手当なのだ。幼い頃に人形を与えられることは、少女の人生における役割が、将来の子どもの世話をする準備をすることで母親を模倣することであるというメッセージを強制する。しかし、これはプロセスの始まりに過ぎない。
少女が思春期に入ると、より「女」へとかたちづくられ、他者へと変貌していく
では、少女が成長するにつれて何が起きるのか？ 少年と少女の分離がより明確になるにつれ、少女は自分の状況にますます閉じ込められていると感じる。最初は、母親の世話が幼い子どもに与える良い影響を見るため、子どもを持つのもいいことだと思う。しかし、成長し母親への依存度が下がるにつれて、少女は家庭に閉じ込められることを望ましくないと思い始める。
その代わりに、可能性と主体性に満ちた父親の役割を欲しがるようになる。この願望を象徴する衝撃的な統計がある。イギリスの医師ハヴロック・エリスが示したところによると、女の子になりたい男の子はわずか1パーセントだったのに対し、男の子になりたい女の子は75パーセント以上だった。この女性でありたくないという願望は、少女の身体が女の身体的な象徴へと変わり始めると悪化する。例えば、胸がふくらみ始めると、少女は物として、ただの肉として扱われ始める。
彼女は今や、少年とは異なる明確な身体的特徴を持ち、それが彼女をさらに深く他者性へと突き落とす。そして月経により、この移行はさらに顕著になる。初潮はしばしば痛みを伴い、幼い頃から女性器を取り巻いてきた羞恥とタブーの雰囲気によってさらに悪化する。初潮はまた、自分の運命が母親のそれと結びついているという認識を少女に強いる。すなわち、自分は今や妊娠可能性のある存在であり、セックスのリスクと結果の重荷を負わなければならないのだ。
セクシュアリティと性的イニシエーションは、女の役割へ入る最終段階である
男性にとっても女性にとっても、処女喪失は大人の世界へのイニシエーションを刻む。しかし女性にとって、この出来事は成熟したセクシュアリティへの痛みを伴う道のりの、一つの通過点に過ぎない。まず、芽生えつつある女性は恐ろしい洞察を得る。自分は男性とセックスすることになる、そしてこの考えが彼女の中に嫌悪感を充満させる。なぜなら、男性のまなざしが消費するもの——彼女の乳房、腰、肉体——こそが、まさに彼女を男性の権力に従属する女にする象徴だからだ。
多くの少女は、自分を傷つけることでこの嫌悪感を表明する。これは自分の肉体を罰すると同時に支配することを可能にする。このようにして、少女は自らに、受動的な女性を痛めつける能動的な男性を再演することによって、主体性の感覚を作り出すことがある。能動的な男性、受動的な女性——これらの役割はセクシュアリティの一般的な概念に深く根ざしている。男性のセクシュアリティはしばしば、能動的で軍事的な言葉で表現される。男は女を征服し、精液を「発射」し、女をベッドに「引きずり込む」等々。受動的な女性は、比喩的に男性のまなざしによって貫かれたあと、文字通り男性器によって貫かれる。
しかし、多くの人が考えるのとは違い、多くの女性は挿入という行為を楽しんでおらず、一部にとっては苦痛ですらある。女性自身はクリトリスによる快楽に集中する傾向がある一方で、セクシュアリティの膣的側面は、男性が女性を征服するときに初めて焦点化される。これは、女性の肉体が、男性の活動の超越を通じてのみ快楽を感じうる内在であることをさらに強調する。
母性は少女から「女」への移行を完了させるが、解放にもなりうる
男と女が深く愛し合うと何が起きるか、私たちは皆知っている。赤ん坊である。そして人間の女性にとって、これは女になるための最終的な移行を示す。家父長制社会では、妊娠は男性が内在する女性の肉体に子どもを植えつける超越的な力を象徴する。しかし、妊娠はまた、女性自身の欲求を子どもの欲求に従属させることによって、女性の内在を深める。
子どもが生まれる前でさえ、胎児の必要が優先され、女性が最初に感じるかもしれない超越と創造の感覚は、悪阻、吐き気、胸の張りへとすぐに取って代わられる。心理学者ヴィルヘルム・シュテーケルは、つわりを、消化不良の食事のように胎児を排出したいという女性の無意識の意志の現れとさえ表現した。とはいえ、多くの女性は妊娠中、自分の子どもとの一体感を感じる。しかし、子どもが生まれると、これは孤立感の高まりにつながりかねない。新しい母親はすぐに気づく。子どもはもはやかつてのように自分のものではない。その代わりに、自分が子どものものになっているのだ。彼女はその欲求に従い、全時間を養育と授乳に費やさなければならない。
しかし、母になることはまた、女性を男性にとってのエロティックな対象であるという重荷から解放しうる。これは、乳房の象徴的価値の変化によってはっきりと例証される。かつてはエロティックな象徴だった乳房は、今やケア、食物、安らぎの表象となる。乳房がもはや男性の欲望の対象ではないことを見て、女性は公共の場で子どもに授乳するときに自分の身体を恥じる必要がなくなる。
結婚の伝統は生き続け、女性に経済的安定を与える一方で、閉じ込めもする
私たちは結婚が女性の隷属の歴史においてどれほど決定的な役割を果たしてきたかを見てきた。しかし、より最近の時代において、女性は結婚によってどのように影響を受けてきたのか？ 手短に言えば、ほとんど変わっていない。結婚制度は社会における女性の受動的な役割を永続させる。過去と同様に、男性は依然として典型的に世帯主と見なされ、妻は夫の姓と宗教を採用する。
衝撃的なことに、1942年になってもフランスには、妻に夫への服従を義務付ける法律が存在した。これは多くの国で変わったが、世界にはいまだに女性が夫の絶対的権威に従わなければならない場所が存在する。結婚の拘束力が弱いリベラルな社会においてさえ、家庭は女性を受動性の檻に閉じ込め続ける。実際、女性はいまだに家事の大部分を行うことを期待され、実際に行っている。1947年の報告では、女性は一週間に30時間を家事に費やしていた。状況は改善したが、女性は依然としてこの無償労働の大半を行う当事者であり、これが男女間の賃金格差の一つの説明である。女性の賃金が低いのは、職場に割く時間が少ないからだ。
そして、賃金が低いことを見て、女性は経済的安定を提供してくれる男性と一緒にいるよう動機づけられる。この檻に閉じ込められ、女性は内在の人生を生きる。彼女には自分のために何かを生産する時間はなく、夫と子どもの世話をしなければならない。彼女は社会全体から、仕事や外の世界からも隔離されている。家族の世話はある程度の充足感をもたらすかもしれないが、夫と子どもは自分なしでもやっていけると発見したとき、女性は見捨てられた感覚と孤独に圧倒される。
女性の衣服は服従の一形態であり、老いによって自由になるまで続く
服従は必ずしも金銭の問題だけではない。それは別の形でも現れる。例えば、女性は、男性のまなざしを喜ばせるような服装をするよう圧力をかけられる。たとえその服装が不快であっても。短いスカートはズボンより運動の自由が少なく、ハイヒールはすぐに靴擦れを起こす。
きわどいランジェリーは実用的な目的を何一つ果たさず、コルセットは呼吸を困難にする。しかし、男性のまなざしはあまりに強力で、多くの女性は「きちんとした」服装をすることが気分を良くすると思い込む。実際には、それは自分を望ましくさせるまなざしによって、望ましいと感じさせられているのだ。女性が年を取るにつれ、このプレッシャーは一層強くなる。衰えゆく望ましさにしがみつこうとするからだ。男性の理想である男らしさ、男盛り、主体性が、年齢とともに持続するかむしろ増すのとは対照的に、女性の理想である若さや繁殖力は、男性に対する望ましさを表すものであり、年を重ねるにつれて衰えていく。多くの女性は、若さを取り戻そうとすることでこの運命に抵抗する。これは実質的には退行の一形態だ。年老いた女性が若い頃のように装うのは、かつて自身が演じた望ましい役割を強調しようとする試みである。
この闘いは死ぬ日まで続く。ただし、女性が自らを時間の老化作用に明け渡すことを許せば別だ。もし女性が自らを老いさせれば、男性のまなざしから自由になれる。これが可能なのは、年老いた女性は一般に性的対象とは見なされず、夫や子どもの世話をする義務も負わないからだ。だから、自分の老いを受け入れ、時の流れに抗おうとしなければ、女性は「女」であることのくびきから自らを解放する機会を捉えることができる。残念ながら、これは人生のあまりに遅い時期に訪れるため、ほとんどの女性にはその自由を楽しむ時間がない。
売春は結婚を正当化するが、女性の隷属の別の形に過ぎない
このように、結婚と母性は少女を女に変える。では、未婚の女性はどうだろうか？ 彼女たちは男性中心の文化の罠から自由なのではないか？ いいや。解放されているように見える多くの女性は、実際には目に見えない足枷をはめている。
売春を通じて自らを売る女性たちを考えてみよう。多くの人は、売春婦がある種の性的自由を体現していると考える。しかし、売春は実は、女性の性的搾取に基づいた隷属の別の形である。実際、売春は女性を分割し、征服しやすくする方法なのだ。搾取可能な資本として身体を使わなければならない女性たちは、ふしだらと罵られ、一夫一婦制の結婚がより望ましく見えるように仕向けられる。一部の人は、セックスワーカーが自らその職業を選んだと考えるが、真実は、それがしばしば絶望と抑圧の一形態だということだ。
生き延びるためには何でもする覚悟のできた、窮乏した人々に起きることなのだ。フランスの医師パラン＝デュシャトレは、1836年の『パリ市における売春』でこう書いている。「売春のすべての原因のうち、仕事の欠如と、不十分な賃金の必然的結果である窮乏より強力なものはない。」彼の研究からほぼ200年が経つが、貧困は今日に至るまで売春の背後にある主要な推進力である。著者の時代、売春婦になった女性の多くは、貴族や中産階級のための召使いだった。しかし、召使いを置くことが時代遅れになると、何千もの女性が職を失い路上に放り出された。19世紀後半、売春へと追い込まれた全女性の50パーセントが、かつてメイドや召使いとして働いていた。
女性をとりまく状況が、女性の反乱をより難しくしている
女性の状況がこれほど悲劇的なら、なぜ彼女たちは単純に反抗しないのか？ 著者が本書を書いていた頃、女性の権利はまだ大衆運動になっていなかった。そして今日でさえ、権利のために闘う多くの女性たちがいるにもかかわらず、大多数の女性はいまだに絶えず従属させられており、それが自らの状況に対する責任感を消し去り、自分たちには状況を変える力はないと信じ込ませている。彼女たちがそう信じるのは、幼い頃から、女性は自分の人生を自分で決められず、人生の進路は外的な力によって導かれるべきだ、と教えられるからだ。
例えば、女性は幸せになるために男性が必要だ。だから自分の不幸に自分で責任を負えるはずがない。このように、男性は能動的で女性は受動的であるというメッセージは、やがて女性の日常の真理となる。そして、西洋的感性には不当に思えるにもかかわらず、今なお多くの国々で、女性の投票権が制限されていたり、事業を営むことを禁じられていたりする場所が存在する。女性が自らを解放するのを妨げているもう一つの要因は、経済的地位だ。夫に依存している以上、生活の手段を失う危険を冒さずに夫に反抗することはできない。だからこそ、女性はすべての女性の経済状況に集中する必要がある。
個人の自由ではなく、集団的な行動だけが、女性が自らの束縛を断ち切り、解放されることを可能にする。一部の女性は、伝統的な男性の役割を引き受け、ビジネスや政治の世界で昇進することによって、必要な闘争を回避できると考える。しかし、たとえそれを達成したとしても、こうした女性たちは依然として男性によって運営される世界に生きることになる。
ナルシシズムと愛は、女性が男性への従属を正当化する手段である
ロマンチック・コメディで、女性が「でも、彼を愛してるの！」と言って、ろくでもない男との関係を正当化する場面をいくつ見ただろうか？ なぜ彼女たちはそんなことをするのか？ 愛は、女性が自分の従属を正当化するための強力な力なのだ。少女は自分が少年とは違うと気づき、彼らのような尊敬される地位を決して得られないと悟ると、次善の策と思えるものを欲し始める。すなわち、彼らに愛されることだ。
さらに彼女はすぐに、妻や母親といった女性としての規定された役割を果たすことは、男性を見つけた場合にのみ可能だと知る。他の可能性が目に入らないまま、女性は愛という強力な感情を使って、檻の中の苦しみはすべて価値があると自分に言い聞かせる。しかし、女性が自分自身を男性の欲望の対象へと変えるとき、物事はひどく間違った方向へ進むことがある。時に女性はナルシスティックになり、自分自身を対象化することによって従属を正当化する。
男性のまなざしをあまりに完璧に内面化し、自分自身を欲望の対象としてしか見られなくなり、本質的に自分自身に恋をし、自分の肉体と美に陶酔する。例えば、ウクライナの彫刻家マリー・バシキルツェフは、自分自身に深く恋しており、最高級の大理石でできた彫像で自分の美を不滅のものにしたいと望んだ。バシキルツェフはまた、このナルシシスティックな精神性が、いかに女性を男性に縛りつける結果になりうるかも示している。彫刻を作るのに必要な大理石と自由な時間を手に入れるために、彼女は裕福な男性と結婚しなければならなかったのだ。
男性と女性が互いを対等な仲間と見なすまで、両性は決して平等にはなれない
ここまで、女性を女へと変える数多くの力を、暗澹たるプロセスとして見てきた。しかし、未来はどうなのか？ 平等は目前に迫っているのだろうか？ 真に平等であるためには、男と女は互いを対等な仲間と見なさなければならず、それには男性と女性双方の主体性を相互に承認することが必要になる。
これは、男性も女性も、相手を対象化してはならないことを意味する。例えば、男性の身体が女性の快楽のために肉として消費される下着広告を考えてみてほしい。このような権力の逆転は女性には心地よく感じられるかもしれないが、実際には、両性間の敵対関係を永続させるだけだ。女性はまた、自らの超越を見つけるために、内在を手放すことを学ばなければならない。一部の女性は受動的であることに伴う安定を保ちたいと望むが、もし女性が他者としての自分の境遇を超越したいのなら、確実性を手放し、新たな、勇気ある、能動的な姿勢を取る必要がある。最も重要なことは、女性と社会の双方が女とは社会的構築物であることを理解する必要があるということだ。
これまで見てきたように、女は生まれつきのアイデンティティではなく、なるものである。もし私たちが平等を達成しようとするなら、女性は自身の受動性と内在という社会的構築物を理解し、それを超越する必要がある。そうするために、女性は男性に要求されるのと同じ勇気と労働倫理を自分自身に要求しなければならない。しかし、女性が独力で物事を変えることはできない。
女性解放が実現するには、社会全体が変わらなければならない。これは、法律が女性の権利を守り、避妊や必要な場合には中絶への合法的なアクセスを提供しなければならないことを意味する。女性の身体は彼女自身のものであり、何が最善かを知っているのは彼女だけだ。無料の保育と有給の育児休暇もまた利用可能であるべきで、そうすれば子どもを持つことを決断した女性たちが、社会の生物学的存続のために無償で働くことを運命づけられることもなくなる。根本的に、社会がジェンダー平等を達成するためには、男性も女性も互いの兄弟愛と姉妹愛を肯定しなければならない。
最終的な要約
この本の核心的なメッセージ：人は女に生まれない。女になるのだ。それは生物学的なカテゴリーではなく、歴史、宗教、神話の創造物であり、男性優位の社会的力によって絶えず再生産され続けている。女性が自由になるためには、私たち全員が、女とは社会的構築物に過ぎないことを理解する必要がある。
さらに読みたい方へ：『We Should All Be Feminists』（チママンダ・ンゴズィ・アディーチェ著）
2014年の著書『We Should All Be Feminists』で、チママンダ・ンゴズィ・アディーチェは、彼女の高く評価されたTEDxトークを発展させ、フェミニズムに関する私たちの深い誤解に切り込む。個人的な逸話、哲学、散文の才能を見事に織り交ぜながら、男女がいかに平等から遠く離れ、女性がいかに組織的に差別され、それに対して何ができるかを説明する。
