『女・人種・階級』（1981年）は、アメリカの女性参政権をめぐる闘いにおいて、人種差別・性差別・階級差別がいかに絡み合っていたかを明らかにする論文集です。主流フェミニズム運動の歴史上の過ちに特に光を当てながら、反人種差別・反階級差別のフェミニズムへの道筋を示します。
本書の読みどころ：人種差別・階級差別・性差別の絡み合いを知り、社会正義への関与を深める
アンジェラ・デイヴィスが画期的な著書『女・人種・階級』を1981年に出版すると、人々は彼女を重要な新しいフェミニストとして称賛し始めました。本書は、普段は声が届かない周縁化された女性たちの闘いに光を当て、よりラディカルで包摂的な女性解放の闘いを推し進めました。しかし当時、デイヴィスは「フェミニスト」という呼び名を軽くいなしていました。しっくりこなかったのです。
2017年の講演で、彼女は当時「私はフェミニストではない！私は黒人革命家だ！」と考えていたと回想しています。女性の権利にこれほど関心を寄せる本の著者が、なぜ「フェミニスト」という言葉を受け入れなかったのでしょうか。当時の主流フェミニズムは、中産階級の白人中心の関心に支配されていたからです。それは、その型に当てはまらない女性たちのニーズや経験、利益を無視するフェミニズムでした。今日では、有色人種のフェミニストや労働者階級の女性、トランス女性の取り組みのおかげで、フェミニズムは開かれつつあります。
それは現在、いわゆるインターセクショナル・フェミニズム（交差的フェミニズム）へと発展しつつあります。これは、人種差別・階級差別・性差別などのさまざまな抑圧が交差し、異なる形態の差別を生み出す様子を考慮に入れるフェミニズムです。重なり合う周縁的アイデンティティを持つ人々が経験する偏見の複雑さを理解し、そうした相互に結びついた抑圧と闘おうとします。『女・人種・階級』はインターセクショナル・フェミニズムの先駆的テキストであり、ここではその主要な主張を探っていきます。学校の歴史の授業ではおそらく教わらなかったアメリカの女性権利運動の歴史をたどり、過去の過ちから教訓を引き出しましょう。
始める前に、本稿ではレイプ、暴力、人種差別など、心を揺さぶる可能性のあるテーマを扱うことをお伝えしておきます。どうか注意して読み進めてください。女性の権利の歴史的概観を、性別による社会的役割が最も紋切り型の形で明確に分けられていた19世紀初頭から始めましょう。
奴隷制下の「女性であること」
1800年代、女性は母親であることを運命づけられ、その本質的な性質は養育的で、優しく、脆いと考えられていました。ただし、奴隷にされていた場合は別です。奴隷制下の黒人女性の役割は家事労働者として描かれることが多いですが、奴隷女性の大多数は、男性と同じように畑で働いていました。日の出から日没まで、奴隷にされた人々の八分の七は鞭という過酷な脅しのもとで働き、男女ともに日常的なむち打ちや身体の切断を経験しました。
しかし、畑では性別がないものとみなされた一方で、女性はその性ゆえに、奴隷主のもとでさらに二つの抑圧を受けました。第一に、彼女たちは「繁殖者」として分類され、生物学的限界まで生殖能力を搾取されました。19世紀初頭に国際奴隷貿易が廃止されたため、南北戦争までの数十年間、奴隷主は奴隷労働力を増やす女性の能力を重視しました。ただし、奴隷主は妊娠中や授乳中の「繁殖者」を畑仕事から免除することはありませんでした。奴隷制下で女性が経験した第二の特別な虐待は、性的強制でした。レイプは階級や民族に関係なく女性を苦しめた問題でしたが、黒人女性が淫らで不道徳だという根強い人種差別的ステレオタイプもあって、特に黒人女性を悩ませました。
しかしそれは、女性の身体と生命に対する奴隷主の当然視された権利の直接的な表れでもありました。レイプは、黒人女性の抵抗意志を支配するために絶えず振りかざされる武器であり、夫や恋人たちの士気をくじくためにも使われました。それは、当時の男性優位主義的な女性観によれば受動的で無力で弱いとされた「女らしさ」の本質を、女性たちに思い知らせるための戦術でした。それでも、奴隷女性たちは決して弱くはありませんでした。果てしない時間の畑仕事で得た身体的な強さに加え、彼女たちが耐えたとりわけ非人間的な抑圧は、19世紀の「女性性」の理想とは相容れない強い人格を育みました。こうした資質はハリエット・タブマンに象徴されますが、彼女だけに限ったものではありません。
証言によれば、多くの奴隷女性は自らの自律性のために闘い、男性に劣らず——むしろそれ以上に——平等を主張していました。彼女たちは日頃から必死にレイプ犯と闘い、主人に毒を盛り、作業停止や反乱を計画し、逃亡者たちの共同体を作り、互いを導いて北部の自由へ向かいました。ある歴史家は、おそらくレイプの絶え間ない脅威のため、奴隷女性は逃亡計画において迅速さを特に重視したと指摘しています。彼女たちは白人奴隷制廃止論者の遅いペースに苛立ちを表明していました。さらに、黒人女性は地域社会では男性と社会的に対等とみなされ、家事の責務を共有し、家庭生活において同時代の他の女性とは一線を画す平等を実現していました。こうして彼女たちは実に驚くべきことを成し遂げました。共通の抑圧という否定的な平等を、私的生活で表現される肯定的な平等へと転換したのです。奴隷女性たちの語りと貢献はしばしば軽視され、排除されてきましたが、女性解放の闘いが今も続く中で、彼女たちから学べることは多くあります。彼女たちの蓄積された経験は、自立と性的平等を重視する、自分たちのための新しい女性性の基準を生み出しました。それは19世紀において驚くほど近代的な姿勢でした。
これは、女性性・人種・階級が絡み合う闘いにおいて平等を主張する上で、黒人女性が重要な役割を果たす土台となりました。同時にそれは、後に訪れる女性権利運動において、黒人女性には特有のニーズと闘いがあることを意味していましたが、白人女性はそれをしばしば誤解し、裏切りました。次節では、女性権利運動の混乱に満ちた歴史をさらに深く掘り下げます。
奴隷制廃止運動と女性の権利：相互に結びついた二つの闘い
1830年代までに、奴隷制廃止論者たちは大きな勢いを得ていました。1831年には奴隷身分のナット・ターナーがヴァージニアで蜂起を率い、これが組織的な奴隷制廃止運動の始まりとなりました。当時、奴隷制廃止運動は他のどの社会運動よりも白人女性を引きつけ、彼女たちはやがて運動の重要な基盤を形成しました。白人女性が奴隷制廃止運動に惹かれた一因は、黒人の姉妹たちが頻繁に性的暴行を受けていると知った怒りでした。
この運動はまた、産業化によってかつての生産的役割を奪われ、家庭生活に不満を抱いていた中産階級の白人女性に目的を与えました。活動を通じて、彼女たちは妻や母という役割を超えた承認を得ました。労働者階級の女性たちも多数、大義を支持しました。しかし当時は12時間労働が一般的だったため、組織化や請願に使える時間がはるかに少なく、目立たなかったのです。とはいえ最も注目すべきは、主婦であれ労働者であれ、白人女性たちが、自分たちの抑圧は黒人への抑圧と結びついていると認識したからこそ、大義に加わったことです。労働者階級の工場で働く女性たちは1836年にストライキを行い、搾取的な労働条件は奴隷制とほとんど変わらないと訴えました。
そして家庭に不満を抱く中産階級の女性たちは、しばしば結婚を奴隷制になぞらえました。白人女性たちが奴隷制廃止への熱意を高め、扇動し組織化するにつれて、自分たち自身の抑圧がより鮮明に見えるようになりました。結局のところ、彼女たちは政治の場から形式的に排除され、自分たちの大義のために投票することもできず、反奴隷制キャンペーンの中で性差別を経験し続けていました。奴隷制廃止論者のルクレティア・モットとエリザベス・キャディ・スタントンは、1840年の世界反奴隷制会議に出席するために遠路ロンドンまで赴きましたが、多数決で排除され、文字どおり議論の場から柵で隔てられたことに激怒しました。モットとスタントンは、その怒りと、奴隷制廃止運動で培った活動家としてのスキルを活かし、組織的な女性権利運動を立ち上げました。1848年、彼女たちはニューヨーク州セネカ・フォールズで最初の女性権利会議を開催しました。
スタントンは会議で女性参政権を強く推し進めようとしました。しかし当時、それは共同主催者であるモットにとっても過激すぎました。会議に参加した他の大半の女性たちと同様、モットはそれを現実離れしすぎていると感じました。また、女性の権利への初期の支持を損なうとも考えました。会議でスタントンを公に支持した唯一の参加者は、かつて奴隷だった奴隷制廃止論者フレデリック・ダグラスで、彼は会議で唯一の黒人出席者でもありました。彼は女性参政権を力強く擁護し、それはかろうじて支持を得ました。
女性の選挙権の問題に加えて、会議で最も目立ったテーマは結婚制度であり、それがいかに女性から財産権を奪うかという問題でした。この点で会議は、財産を抱える白人の中産階級女性が経験するジレンマを主に反映しており、労働者階級の女性の利益はほとんど無視していました。黒人女性については？ 女性権利運動が黒人、とりわけ黒人女性の窮状への共感から生まれたにもかかわらず、彼女たちは招かれず、会議の文書で言及されることさえありませんでした。黒人女性や労働者階級の女性のニーズと利益を考慮しなかったこの失敗は、その後の数十年間に運動の中でよりあからさまな人種差別と階級差別が発展していくことを予感させました。この点と他の歴史的過ちについては、次節で検討します。
女性権利運動における人種差別と階級差別
セネカ・フォールズ以後、女性権利会議は全米各地で次々と開かれました。しかし女性参政権はその後も長年、激しい論争の的となり、実現したのは1919年になってからでした。この問題は1851年にオハイオ州アクロンで開かれた女性会議でも議論されました。そこでは、かつて奴隷だったソジャーナ・トゥルースが唯一の黒人女性出席者でした。彼女はその場で、男性優位主義的な挑発者たちから会議を一人で救いました。
騒がしい野次馬たちは、女性参政権は女性の弱さと相容れないと論じました。男性の助けがなければ水たまりを越えることや馬車に乗ることさえできない女性に、選挙権ほど重要なものを与えられるだろうか？ 白人女性たちは言葉に詰まりましたが、ソジャーナ・トゥルースは立ち上がり、「私は女ではないのか？」として知られるようになる有名な演説で、男性たちを力強く論破しました。彼女は目を奪われるほど簡潔に、誰も彼女を水たまり越しや馬車に乗せる手助けをしたことなど一度もないと指摘しました。だが、だからといって彼女は女ではないのか？ 彼女はどんな男性にも劣らず懸命に働き、男性奴隷と同じように鞭打たれてきました。
だが、だからといって彼女は女ではないのか？ 彼女は13人の子を産み、そのほとんどすべてが奴隷として売られていくのを目にして、母としての悲しみを味わってきました。彼女が弱い性だと決めつけるとは、この男たちはいったい何者なのか。男たちは呆然とし、多くの女性は誇りと感謝で涙を流しました。しかし、性差別的な野次馬から会議を救ったこと以上に、トゥルースの演説が重要だったのは、反人種差別・反階級差別の視点と結びついたとき、フェミニズムがより強力になることを明確に示した点にあります。なぜならトゥルースは男性たちに「私は女ではないのか？」
と問いかけただけでなく、その場にいた女性たちの階級と人種の偏見にも言及していたからです。彼女たちはトゥルースが「自分たち」の大義に役立つとわかると拍手を送ったかもしれませんが、そもそも彼女の参加を阻止しようとしていた者も何人かいました。世紀が進み南北戦争が勃発するまで、主流派フェミニストたちは女性の権利を反人種差別・反階級差別の闘いと統合することに繰り返し失敗しました。たとえばエリザベス・キャディ・スタントンは、黒人男性の参政権に激しく反対しました。彼女は、解放されたばかりの黒人男性が女性より先に投票権を得れば、黒人男性が白人女性より優位に立ち、男性優位主義が蔓延すると考えたのです。あるいは、女性参政権運動の最も著名な指導者スーザン・B・
アンソニーの場合はどうでしょうか。彼女は個人的には反人種差別の闘いを支持し、若い頃には地下鉄道の駅長でもありましたが、最終的には戦後の高まりゆく人種差別に屈しました。公には、彼女自身の言葉を借りれば「便宜のために」反人種差別のコミットメントを脇に置いたのです。彼女は南部の白人メンバーをなだめるため、黒人女性を参政権協会への入会を拒否することさえしました。スタントンとアンソニーの黒人への連帯が緩んだことは、19世紀末に人種差別がいかに蔓延していたかを反映しています。1894年までに、合法的な隔離、経済的困窮、リンチ法の支配が全米の黒人を恐怖させていました。
人種問題に関するアンソニーの公的な「中立」姿勢は、リンチのような忌まわしい行為が無言のまま見過ごされる可能性を示唆していました。そして事実上、参政権協会は解放後の危険な時期——激しい抑圧と苦しみに彩られた時期——に、国の黒人全体を象徴的に見捨てたのです。階級差別も運動を後退させました。1893年、アンソニーの指導のもと、参政権協会は読み書きの能力がある者にのみ選挙権を与えるべきだとする決議を可決しました。もともとこの案は、白人南部人に女性参政権への支持を促すために提案されました。読み書きテストは黒人有権者の大半を排除し、それによって白人至上主義を確実にするはずでした。しかしこの決議は、おおむね字を読めない労働者階級の人々や移民も投票から排除するものでした。
このようにして参政権協会は、労働者階級の人々が政治的権力にアクセスするのを阻むことで多くの利益を得る資本家階級への同調を間接的に表明しました。デイヴィスは、黒人女性と労働者階級女性の利益を裏切ったことで、主流の女性権利運動は世紀転換期までに完全に白人の中産階級の事業となったと論じます。特権的なブルジョア白人女性の利益が、他のすべての周縁化された集団を再び大きく上回ったのです。
インターセクショナルな女性権利運動の必要性
では、女性権利運動をインターセクショナルなアプローチと統合できなかった失敗が、今日でも極めて重要な問題——リプロダクティブ・ライツ（生殖に関する権利）をめぐる闘い——にどう現れているかを見てみましょう。デイヴィスが述べるように、避妊の権利は階級や民族に関係なく、すべての女性にとって有益なものです。有色人種の女性にとっては、ロー対ウェイド事件に至るまでの数十年間、黒人女性とプエルトリコ系女性が違法な中絶によって白人女性よりはるかに高い割合で命を落としていたため、それは間違いなくより切実でした。
すべての社会的背景の女性を結びつけることができたはずのこの問題は、そうであればはるかに強力な闘いになったはずです。しかし中絶の権利を求める運動は、有色人種の女性を十分に引きつけることができませんでした。なぜそんなことが起きたのでしょうか。第一に、リプロダクティブ・ライツを求めた初期のフェミニストたちは、避妊を教育やより良いキャリアを得る手段として強調しましたが、それらは子どもがいるかどうかにかかわらず、黒人女性や労働者階級の女性にとって閉ざされた機会でした。第二に、活動家たちは、貧しい人々には社会の負担を減らすために家族の人数を制限する道徳的義務があるという考えを広め始めました。さらに、避妊の推進者たちは、当時広がりつつあった「人種自殺」への恐怖を受け入れ始めました。
19世紀末には中産階級白人女性の出生率が低下し、優生学運動が隆盛してアメリカ生活の多くの側面に浸透しました。1905年にはルーズベルト大統領が公式演説で「人種の純潔は維持されねばならない」とまで宣言しました。こうした考えはリプロダクティブ・ライツ運動に浸透し始め、やがて運動の中心議題となりました。参政権論者たちが投票権を得るために白人至上主義者にすり寄ったのと同じように、避妊の推進者たちは人種差別主義者に支持を求めました。彼らは、白人が人口における多数を維持し、黒人や移民の再生産を防ぐ手段としての避妊という考えを広めたのです。1919年、避妊運動の指導者マーガレット・サンガーは、「避妊の主要課題」は「適格者からより多くの子どもを、不適格者からより少ない子どもを」であると宣言しました。避妊をめぐる闘いは、人口管理のための人種差別的な指令へと再定義されたのです。
この転換の影響は悲惨でした。優生学協会は「人種自殺」への恐怖を利用し、1932年までに少なくとも26州で強制不妊手術法を推し進め、「不適格」とされた女性を外科的に出産できなくするよう義務づけました。1970年までに、黒人女性とチカーナ女性のおよそ20パーセントが不妊手術を受けました。1976年までに、先住民女性の推定24パーセントが不妊手術を受けました。そして70年代を通じて、プエルトリコ系女性の実に35パーセントが不妊手術を受けました。これらすべての女性たちは、人種差別的な人口政策によって生殖の未来を奪われたのです。
優生学者と手を結び、人種差別的な理念を広めたことで、初期のリプロダクティブ・ライツ推進者たちは運動を分裂させ、その進歩的な可能性を損ないました。デイヴィスは、1970年代のリプロダクティブ・ライツ活動家たちが自らの運動のこうした問題含みの歴史を検証していたら、なぜ多くの有色人種の女性が大義に加わることに消極的だったのかを理解できたかもしれないと示唆しています。結局のところ、リプロダクティブ・ライツはその後も攻撃にさらされ続けています。そして先住民、チカーナ、プエルトリコ系、黒人、移民の女性たちは、いまも自らの意思に反して不妊手術を受け続けています。アンジェラ・デイヴィスは、統合されたリプロダクティブ・ライツ運動を呼びかけます。それは、産む権利のためにも闘い、不妊手術の乱用と戦う運動です。
最終的なまとめ
本稿の中心的なメッセージは、主流フェミニズムはBIPOC（黒人・先住民・有色人種）、労働者階級、移民、その他の周縁化された女性たちの視点を取り込むよう拡大されなければならない、ということです。社会的不平等との闘いは、インターセクショナルなアプローチをとるときに最も強力になります。主流の女性権利運動の歴史的な過ちをたどることで、デイヴィスは、連帯の行為がもっと一般的だったら歴史は違った形で展開していたかもしれないと考えさせ、過去の過ちから学ぶよう私たちに挑んでいます。
