政治学は西洋政治哲学史において基礎的著作である。マキャベリからトマス・ホッブズ、カール・マルクスに至るまで、主要な西洋思想家たちは、約2500年前にアリストテレスが唱えた議論との対話を避けて通れなかった。当然である。政治の目的と本質を定義しようと努める中で、アリストテレスはあらゆる角度から検討を加えた。正義、奴隷制、市民権、階級闘争、民主主義、善き生――これらすべてが、この目を見張る書物の中で厳密かつ繊細に論じられている。
この要約でわかること：アリストテレス政治哲学のコンパクトな手引き
アリストテレスの政治思想は、現代においてどれほどの妥当性を持つのでしょうか？
表面的に見れば、それは現代政治とはかけ離れたものであると言わざるを得ません。
アリストテレスにとって、政治生活の最高の形態はポリス、すなわち「都市国家」でした。これは最大10万人の市民からなる小規模で独立した都市であり、思索と政治的議論の生活を可能にするものでした。ポリスは古代末期に消滅しましたが、奴隷労働という大きな人口に依存していたため、私たちはそれを復活させたいとは思いません。
しかし、アリストテレスの『政治学』は単に歴史的な興味の対象ではありません。彼の結論の多くを時代遅れと感じるかもしれませんが、アリストテレスがその著作で提起した問いは、今日でも重要です。社会をどのように組織するのが最善か？人間を幸福にするものは何か？共通善をどのように確保できるのか？
ここでは、アリストテレスの議論を辿り直し、彼の最も有名な考えのいくつかに光を当てていきます。
その過程で、以下のようなことを学びます：
- なぜアリストテレスは人間を「政治的動物」と呼ぶのか
- 階級闘争が制御不能になった民主主義をいかに安定させるか
- 哲学者による統治が理論上は素晴らしいが、現実には稀である理由
人間は話し、理性的に考えられるからこそ、道徳的な存在である
国家はどのように統治されるべきか？最善の政治形態とは何か？
これらの問いは、西洋政治哲学の中心に約2500年にわたって存在してきました。その伝統のまさに始まりである紀元前4世紀のギリシアで、アリストテレスはそれらの問いに答えようとしました。
しかし、社会を最善に編成する方法について語る前に、そこに住む人々について知っておく必要があります。彼らの本性とは何か？これを理解することで、私たちが国家や政府に実際に何を求めているのかをより明確に考えることができるのです。
この章の核心は：人間は話し、理性的に考えられるからこそ、道徳的な存在である。
アリストテレスは経験論者であり、観察の力を信じていました。どんな動物も理解するには、その行動を観察しなければならない、と彼は考えました。
例えば、ミツバチを追いかければ、餌を集める姿を観察するでしょう。その跡を辿り続ければ、単に自分の欲求を満たしているだけでなく、巣のために資源を集めていることがわかります。ここに、分業のある社会を発見するのです。蜜を集めるハチもいれば、兵隊のハチもいます。そして頂点には、女王という支配者さえいます。
ミツバチも、結局は私たちと同じ社会的な動物なのです。人間は国家に住み、ミツバチは巣に住みます。どちらも、構成員の共通善に資する共同体的な構築物です。しかし、決定的な違いがあります。
古代ギリシアのポリス、アリストテレスのアテナイのような都市国家でも、労働は農民、兵士、労働者、支配者に分かれていました。各階級は個々の役割を果たし、その集団的な働きの結果が共通善、つまり都市の維持でした。しかし、ポリスに住む人間は、ミツバチがしないことを行いました。それはちょうど現代でもそうであるように、社会をどう組織すべきかについて考え、語り合うことです。
これができるのは、人間が他の動物とは異なり、ロゴスを持つからです。これは「理性」と「言葉」の両方を意味するギリシャ語です。これらの能力は、深い道徳的な意味合いを持ちます。
誰かがあなたに身体的苦痛を与えている場合、それをやめさせたいと思うでしょう。そんな時、ロゴスが役立ちます。
痛みを表現するだけなら、うめき声や吠え声のような声だけで十分です。しかし人間は単なる動物ではなく、声は単なるうめき声や吠え声以上のものを伝えることができます。私たちは、なぜ他人を自分が扱われたいように扱うことが道徳的に正しいのかを説明することで、その苦痛を止めさせようと試みることができます。そして他の人間は、理性という能力によって、私たちの議論を受け入れたり拒否したりし、それに応じて行動を変えることができるのです。
自然は何も無駄には創らないと信じていたアリストテレスによれば、これこそが人間が言葉の賜物を授かった理由です。それは、私たちが道徳的な判断を下し、自分たちが正しいと考えることに沿った生き方をするために他者と協力することを可能にしているのです。
人間は政治的動物である
アリストテレスが彼の政治学の論文を書いたとき、彼はポリスをめぐる何世紀も続く論争に参入していました。
論争の一方では、懐疑論者たちが自然と文化の間に明確な線を引いていました。人間は生まれながらにして自由であり、都市とその法律は私たちを束縛する人為的な構築物にすぎないと彼らは言いました。これに対して、反対派は異を唱えました。ポリスに住むことは祝福だ、と。なぜなら、法律は確かに人為的かもしれませんが、それは私たちの危険な自然の本能や欲求に対する矯正をもたらす良いものだからです。
同様の立場は、今日でも私たちの社会の議論を形作り続けています。しかしアリストテレスは、どちらの陣営も間違っていると考えました。彼の見方では、ポリスは私たちの下劣な本能を抑制するものではありません。それはまた、私たちの自由を否定するものでもなく、むしろ自由を完成させるものであると。
ここでの核心は：人間は政治的動物である。
アリストテレスが私たちを政治的動物と呼ぶとき、それは何を意味するのでしょうか？まず、彼が使用するギリシャ語の用語――ゾオン・ポリティコンから見てみましょう。文字通りには「ポリスの動物」を意味します。言い換えれば、アリストテレスが示唆しているのは、都市国家こそが私たちの自然な生息地であるということです。
前の章で話した理性と言葉のことを思い出してください。これらの能力によって、私たちは正義と不正義を区別できます。これは、私たちが生まれつき善であるという意味ではなく、善くまたは徳のある存在になり得るということにすぎません。本当の問題は、何がこの変容を可能にするのか、です。
アリストテレスが与える答えは、ポリスです。政治共同体の外で生きるとき、人間は最も危険な動物になる、と彼は言います。他の被造物とは一線を画す優れた知性を授かっているため、私たちは虎や鰐よりも狡猾で、それゆえに手強いのです。脳の力を不道徳な目的に使うとき、私たちは比類なき悪を行うことができます。
しかし、都市国家に住むことを選ぶとき、私たちは理性と言葉に基づく共同体に生きるという自由な選択をしているのです。法律を制定するためには、他者と共に理性的に考え、議論しなければなりません。私たちはどのような人生を送りたいのか？どんな法律がそのような人生を可能にするのか？
これらの問いに答えることで、全員の共通の利益を明らかにする共通の道徳言語が生まれます。さて、以前の倫理学に関する著作で、アリストテレスは既に、他者と共に正義を発見し、正しく生きることが善き生の定義そのものであると述べていました。これはアリストテレスにとって、人間の最高の欲求に応えるがゆえに、最善の生き方です。そして、私たちの本性の最高の部分がポリスの中でしか満たされないならば、私たちは本性上、政治的動物であるという結論に至らざるを得ません。
都市国家が徳を追求しないなら、それは悪く統治されているからだ
ここまで、ポリスが私たちに徳ある人生を送ることを可能にするという結論に至るアリストテレスを追ってきました。しかし、古代ギリシアの都市国家は実際に徳があったのでしょうか？証拠はアリストテレスにとって有利ではありませんでした。
『政治学』の執筆に着手する前に、アリストテレスは約100の都市国家の政体に関するデータを収集していました。ただ一つの都市――アテナイの大いなるライバル、スパルタ――だけが徳を重んじているように見えましたが、スパルタでさえアリストテレスの基準には達しませんでした。確かに彼らは軍事的な徳を育み、優れた名誉ある戦士たちでしたが、平時においては他のどの都市国家とも同様に腐敗していました。
もしかすると、徳を育むことは結局ポリスの目的ではないのかもしれません。しかしアリストテレスはこの考えを受け入れることを拒みました。
この章の核心は：都市国家が徳を追求しないなら、それは悪く統治されているからだ。
アリストテレスは、複数の部分から成るものはすべて、支配する要素と支配される要素を含むというのが自然の原理であると信じていました。
例えば、音楽の旋法は主音を中心に配置されます。主音が支配しているときは調和が、そうでないときは不協和が生じます。
この原理は、二つの部分からなる人間にも当てはまります。動物的な低次の部分――身体――と、理性的な高次の部分――精神、アリストテレスの言う魂です。
魂が身体を支配するとき、調和があります。理性は身体の欲求を節制します。理性はより高次の目的を構想し、その目的のための手段として身体の欲求を満たすことができるのです。我々の魂は、空腹で知恵に達する者はいないと知っていますが、同時に、ただ美味しいものを食べ、高級なワインを飲むためだけに生きる者が賢くなる可能性は低いことも知っています。
決定的なことに、高次の要素によって支配されることは、両方の部分に利益をもたらします。例えば、節度ある習慣は身体の健康に良いですし、農夫は自分の必要を満たすのと同様に、自分の支配する家畜の世話もします。対照的に、低次の要素が権勢を握ると、それは暴君となります。魂は身体をないがしろにしないでしょうが、身体は精神が鈍るまで飲み食いを続けるでしょう。
都市もまた、最も低い要素か最も高い要素によって統治され得ます。もし前者によって統治されるなら、それらは紀元前4世紀ギリシアの都市国家のようになり、人間の本性の最も低い部分を追求するためだけに存在するでしょう。これを詳しく分析するには、アリストテレスの最も物議を醸した議論の一つ――奴隷制の擁護――を見る必要があります。
アリストテレスは奴隷制を「自然」の根拠で正当化した
奴隷制は正しいのでしょうか？今日、この問いは馬鹿げているように思えます。奴隷制は明らかに不正である、と私たちは考えます。
古代ギリシアでは、ほとんどの人々が私たちと同じように、この問いへの答えについて強い確信を持っていました。彼らの視点では、奴隷制は同じくらい明白に正しいものでした。
これは驚くべきことではありません。奴隷制は地中海世界全体で一般的であり、それがなければアテナイのような都市国家は全く異なる場所になっていたでしょう。ギリシアの市民に哲学を考え、政治的議論に参加し、戯曲や詩を書く時間があったのは、都市を維持するために必要な労働が、自由市民の何倍もの規模の奴隷人口に課されていたからです。
したがって、アリストテレスが奴隷制を擁護するのは驚くに当たりません。そして残念ながら、私たちは彼の議論を単に却下することはできません。なぜなら、彼は古代ギリシアに存在した奴隷制のかなり常識的な擁護を提供する一方で、奴隷制を利用して善き生について論じるための引き立て役としても使っているからです。この後、このことは彼の後続の議論において重要な役割を果たします。
この章の核心は：アリストテレスは奴隷制を「自然」の根拠で正当化した。
アリストテレスは、一部の人々は「本性上」奴隷であると主張します。この衝撃的な声明は何を意味するのでしょうか？
自然的奴隷とは、彼自身で理性的に考えることができず、したがって彼らに代わって理性を用いることのできる主人を必要とする人々です。
身体と魂について述べたことを思い出してください。アリストテレスにとって、奴隷は身体的な存在しか持たず、彼らにできるのは身体を動かして労働することだけであり、それがひいては主人の身体的な欲求を満たすことになります。
それに比べて奴隷の主人は、身体と理性の能力の両方を持っています。主人が支配するとき、彼は自分自身と奴隷の両方の善に目を向けます。言い換えれば、奴隷は主人との関係を通じて、間接的ではありますが、理性の生活に参加することを許されるがゆえに、奴隷制から利益を得るのです。
しかし、これらの「自然的奴隷」とは誰なのでしょうか？アリストテレスに敬意を表して言えば、彼は少なくともギリシア世界で行われていた奴隷制の一つの側面に異議を唱えています。すなわち、多くの人々は、両親が戦争で敗れて奴隷にされたために奴隷状態にあると彼は言います。これは紀元前4世紀の一般的な慣行であり、アリストテレスは不当だと考えました。しかし、自然は善から善が、悪から悪が生じることを意図しているかもしれませんが、常にそうなるわけではありません。それゆえ、多くの奴隷は自然的奴隷ではなく、解放されるべきだということになります。
しかし、次の章で見るように、これは全面廃止を主張するものではありません。実際、奴隷制はアリストテレスの議論にとってあまりに重要であり、そのような見方を考慮することさえできなかったのです。
アリストテレスは、自由人には独特の理性の使い方があると考えている
なぜアリストテレスはわざわざ奴隷制を擁護するのでしょうか？
覚えておいてください、それは彼の時代に広く受け入れられていました。そして、もしアリストテレスが奴隷制に反対する議論を展開したいのなら、同時代の人々を驚かせるであろう視点を詳しく説明することは意味のあることだったでしょう。しかし、彼がしたいのはそれではありません。
おそらく彼は、奴隷制を別の種類の議論を進めるために利用しているのです。と言うのも、アリストテレスが本当に話したいのは、理性についてであるように思われるからです。
この章の核心は：アリストテレスは、自由人には独特の理性の使い方があると考えている。
プラトンの『国家』、すなわち『政治学』でしばしば引用されるテクストでは、ソクラテスの議論の相手の一人が、理性的思考は単なる道具であると主張します。腕や脚のように、理性は身体的な欲求や欲望を満たすのを助けるのです。確かに、それは腕力より複雑ですが、分度器は金槌より複雑であっても、なお両方を道具と呼ぶのと同じです。
アリストテレスはこの考え方を退けます。人生の唯一の目的が身体の欲求や欲望を満たすことならば、自由人と奴隷の区別がつかなくなる、と。奴隷もまた理性を道具として使うことができるからです。詳しく見てみましょう。
アリストテレスは最終的に、非ギリシア人は自然的奴隷であると論じます。なぜなら、彼らの社会はどんなに複雑であっても、理性の生活に捧げられていないからです。これは奇妙な主張に見えます。すでに見たように、自然的奴隷とは――アリストテレスによれば――独立して理性的に考えられない人々のことです。それなのに、彼はギリシア侵攻を画策したアケメネス朝の皇帝クセルクセスといった非ギリシア人の知的業績に気づいていたはずです。他の著作では、アリストテレスはエジプト人が数学を発明したと認め、バビロニア人が優れた天文学者であることも認めています。
しかし、理性には異なる種類がある、とアリストテレスは言います。自然的奴隷は家を建て、軍隊を組織し、星を観察することはできますが、これは技術的理性であり、何かを行う方法を教えても、なぜそれを行うべきかは教えません。
実践的理性は異なります。いかなる行動を追求するにせよ、私たちが達成しようとしている究極の目的、すなわち最高善に関わるものです。アリストテレスにとって、最高善は善き生、つまり徳に則って生きることです。すでに見てきたように、これこそがポリスが可能にする生き方ですが、誰がそれに参加するかも今や明らかです。それは、実践的理性を行使できる自由人たちです。魂が身体を支配するように、アリストテレスは、これらの人々が都市の共通善に目を向けるだろうと信じています。
正しい国制は三つ、逸脱した国制も三つある
誰が都市を統治すべきか？
アリストテレスの答えは単純明快です。徳のある者たちです。すでに実践的思慮を修得した人々は、彼の考えるところ、全市民の共通善に目を向け、徳を促進する法律を定めるでしょう。
なるほど、つまり徳のある者たちを権力の座につけると。しかし、ポリスはどんな種類の国制を採用すべきでしょうか？
アリストテレスは三つの可能性を挙げます。もし都市に、残りの全員を合わせたよりも徳のある一人の人物がいるなら、その人物が統治すべきです。ごく少数の傑出して徳のある集団がいるなら、政府は彼らに委ねられるべきです。しかし、もし全市民が共に行動した方が、どの集団よりも徳があるなら、全市民が統治すべきです。この最後の選択肢こそが、最も優れた国制の種類である、と彼は論じます。
この章の核心は：正しい国制は三つ、逸脱した国制も三つある。
一人の人物が統治するとき、アリストテレスはその国制を君主制と呼びます。少数の集団による統治は貴族制、全市民による統治はポリティア（国制）です。ただし、これら三つの国制はいずれも、異なる手段を採用しながらも、共通の利益と徳を促進するという点に注意してください。
アリストテレスは、「逸脱した」国制も三つあると主張します。これらは「正しい」国制に対応しており、時には一人が、時には集団が、時には多数派が統治します。これらは僭主制、寡頭制、民主制と呼ばれます。組織の点で異なりますが、一つの特徴を共有しています。それは、共通善ではなく、自分たち自身の欲求や欲望を追求することです。
例えば、僭主は自分の利益だけに目を向け、臣民を踏みにじります。同様に、寡頭支配者は権力を自分たちの懐を肥やすために使い、貧しい市民の利益を無視します。アリストテレスが民主制を逸脱した国制の側に含めていることは私たちを驚かせるかもしれませんが、彼はこの言葉を非常に特殊な意味で用いています。アリストテレスにとって、民主制とは、権力を乱用して都市を略奪し、少数派の権利を踏みにじる多数派の支配を指します。
どの国制を選ぶべきでしょうか？ アリストテレスは根っからのエリート主義者であり、君主制が最善の政治形態であると言います。しかし、彼はかなり実際的でもあります。実際には、全市よりも徳のある人物は人間というより神に近く、そのような個人を我々の中に見出すことは極めてありそうにない、と認めています。そして君主制は、逸脱した国制の中で最悪の僭主制へと容易に堕落します。最高に賢明で慈悲深い人々の小集団も稀であり、これは貴族制を除外します。残るのは、三つの正しい国制の中で最も実際的な国制、ポリティアです。
この後見ていくように、ポリティアが最初に取り組むべき課題は階級闘争です。
階級闘争が民主主義を蝕む
アリストテレスは、民主的統治を支持するいくつかの説得力のある議論を提供します。
彼はまず、個々の市民はそれほど徳が高くないかもしれないが、集団としてなら、多くの手足とより優れた人格を持つ一人の人間のようになれると述べます。彼はこれを持ち寄り夕食に例えます。どんな一人の料理人も最も才能あるシェフより優れているとは限りませんが、多くの料理人が一品を持ち寄れば、最良のシェフが独力で提供できる以上の豪華な食事を提供できるのです。
また、アリストテレスは、群衆の方が個人よりも往々にして徳が高いというのも真実だと考えます。結局のところ、一人の裁判官を買収する方が、群衆を動かすよりも簡単です。
このことは、民主制もまた徳を備えうることを示唆しています。では、なぜアリストテレスは民主制を「逸脱した」国制とみなすのでしょうか。実のところ、理論上の長所にもかかわらず、民主制はしばしば非常に不安定です。
この章の核心は：階級闘争が民主主義を蝕む。
前の方で、市民は何が正義で何が不正義かという共通の考えに基づき、共通の道徳言語を共有するようになり得るというアリストテレスの考えについて議論しました。しかし、アテナイのような民主的都市国家では、正義の問題は市民を団結させず、分裂させました。
アリストテレスの時代のアテナイでは、二つのことが際立っていました。第一に、全市民が政治プロセスに参加する同じ権利を保持していました。この点では彼らは平等でした。第二に、少数の市民が貧しい多数派よりはるかに裕福でした。この点では彼らは不平等でした。
さて、アリストテレスにとって、正義は人々がその功績や価値に応じて報酬や罰を受けるという考えに基づいています。アテナイ人は、例えば、市民と奴隷は不平等であり、したがって後者は前者と同じ権利を持つべきではないということに同意するのは簡単でした。しかし、富者と貧者の間の論争は解決がより困難でした。
貧者は、市民がある面で平等であるならば、富を含むあらゆる面で平等であるべきだと主張しました。富者は反対のことを言いました。アテナイ人は富において不平等であるがゆえに、権利を含むあらゆるもので不平等であるべきだと。言い換えれば、政治権力は経済的エリートに属するべきだというのです。
この議論は公然の対立へと発展しました。人気のある指導者たちが、不公平をなくし、富者に課税し、さらには略奪すると約束して権力の座に上りました。これに対して、富者たちは民主制を放棄し、自分たちだけの支配者としての地位を確立しようとしましたが、これは貧しい多数派の不正義感をさらに煽る結果となりました。
では、この悪循環をどう断ち切るのでしょうか？ アリストテレスは二つの解決策を提案しました。
法律は公平であり、したがって可能な限り多くの事柄を法律に決定させるべきである
アリストテレスによれば、貧者も富者も都市の利益のために行動しません。なぜでしょうか？
身体と魂について述べたことを思い出してください。身体は魂をないがしろにするので悪しき支配者です。それに対し、魂は理性に基づいて行動し、身体と魂の共通善に目を向けます。
アリストテレスにとって、富者と貧者はどちらも理性ではなく欲望によって支配されています。これは、彼らが自分自身の利益に目を向け、都市の共通善をないがしろにすることを意味します。例えば、富裕層にはアリストテレスが「支配欲と統治したいという欲望」と呼ぶものが染み付いており、たとえ都市を混乱に陥れる危険を冒してでも、この欲望を満たそうとします。一方、貧者は政府を用いて自分たちを富ませようとしますが、これもまた対立を生み出します。
ですから、富者が貧者の権力掌握を恐れ、またその逆も然りなのは容易に理解できます。しかし、この問題を解決する方法があります。
この章の核心は：法律は公平であり、したがって可能な限り多くの事柄を法律に決定させるべきである。
欲望は支配者を腐敗させます。富者は支配そのものを求めて支配したいと欲し、貧者は物質的利益を進めるために権力を欲します。どちらの場合も、彼らは都市の共通善を軽視し、他者を不当に扱います。どちらの集団にとっても、政府は味方に利益を与え、戦利品を分配するための手段となります。
人々がこのように政府を悪用するのを防げるでしょうか？ アリストテレスは、可能な限り多くの決定を法律に委ねれば、可能だと考えます。
法律は、彼の言うところの「欲望なき知恵」です。つまり、法律はあらかじめ定められています。裁判官は動かされ得ますが、法律は公平であり、施行されるか無視されるかしかありません。確かに、これは悪いことでもあり得ます。例えばアリストテレスは、現在のトルコにあったある都市国家では、告発者が被告の殺人有罪を立証しようとする際に、自分の親族を証人として呼ぶことを認める古い法律があったと記しています。
幸い、こうした類いの法律は例外であり、ほとんどの場合、我々の祖先の法律は、私たちが引き続き正しいと信じる原理に従っています。法の支配は、それゆえに、双方が同意できる中立的な紛争解決の方法を提供します。これにより、政治的対立が緩和されます。もし、対立者が権力を握った際に法律によって手足を縛られることを知っていれば、我々の権利が恣意的に否定されたり侵害されたりするはずがないので、彼らの統治を受け入れやすくなるのです。
中産階級は、富裕層や貧困層よりもポリスの利益を守りやすい
これまで見てきたように、アリストテレスは民主制を欠陥のある国制に分類しています。また、法の支配がいかに民主制を安定させうるかも探求しました。しかし、これが本当に我々のできる最善なのでしょうか？
一言で言えば、違います。より良い国制、すなわちポリティア（国制）があるのです。
民主制とポリティアの違いを再確認しておきましょう。後者では、市民は自分たちの利益ではなく、共通善を推進するために権力を行使します。とはいえ、民主制の暴徒がなぜ突然、徳高く振る舞うのでしょうか？
この章の核心は：中産階級は、富裕層や貧困層よりもポリスの利益を守りやすい。
アリストテレスの時代のアテナイのような民主的都市国家を悩ませていた問題は、表現するのは簡単ですが解決するのは難しいものでした。それは、極度の経済的不平等がポリスの基盤を侵食していたのです。
結局のところ、都市とは、共に人生を分かち合い、善き生に専心することを決意した自由な人々の共同体です。アリストテレスにとって、これは互いに愛情と敬意をもって接する平等な者たちの間でのみ成立する関係です。階級闘争はそのような絆を破壊します。富者は同胞市民を見る代わりに、軽蔑以外に値しない劣った者たちを見ます。貧者は一方で、嫉妬に苛まれます。
言い換えれば、富裕層は傲慢すぎ、貧困層は意地悪すぎて、徳ある市民にはなれないのです。では、ポリスは誰に頼るべきなのでしょうか？
倫理について語る時、アリストテレスは常に両極端の間の中庸を称賛します。例えば、臆病者は戦闘中に何の役にも立ちませんが、あまりに勇敢すぎて、単独で敵に突撃して無謀にも命を落とす兵士も、あまり助けにはなりません。勇気の徳は、アリストテレスが結論づけるように、これらの中間にあります。彼はまた、市民としての徳も中道であると考えています。
最良の市民は中産階級の中に見出されるでしょう。なぜならば、まず第一に、彼らは富裕層のように傲慢でもなければ、貧困層のように妬み深くもないからです。第二に、彼らは自らの境遇に満足しています。自分たちより裕福な者を恨むこともなく、貧しい人々が彼らに対して陰謀を企てるほど裕福でもありません。
しかし何よりも重要なのは、彼らの利益が都市全体の利益と一致していることです。彼らは都市が繁栄するときに繁栄するため、都市の制度を守ろうとします。実際には、どちらかの集団が強くなりすぎた場合、彼らは富裕層に対しては貧困層側に、貧困層に対しては富裕層側につきます。中産階級が市民の大半を占めるとき、アリストテレスは結論づけます、最善の国制が可能になると――それがポリティアです。
最終的なまとめ
本要約の核心:
アリストテレスは都市国家の世界に生きていました。当時、これらは欠陥のある政治共同体でしたが、彼は、よく統治されたポリスであれば人間の最も深い欲求に応えられると確信していました。それは、人間が「政治的動物」だからです。私たちは他者と共に生き、最善の生き方を集団的に見出すことによって潜在能力を発揮します。それこそが、ポリスにおける政治的熟議のすべてなのです。
もちろん、誰か他の人が働いてくれなければ、市民が一日中「善き生」について語り合うことなどできません。だからこそ、アリストテレスも古代ギリシア人の多くと同じく、奴隷制を擁護するのです。これらの議論は明らかに過去の時代のものですが、アリストテレスの政治的助言の多くは驚くほど現代的です。彼の結論は、最善の政治共同体は法の支配に基づき、中産階級に力を与えるものだというものです。この二つの考えは、現代の民主主義においても中心的なものであり続けています。
次に読むなら：エディス・ホール著『アリストテレスの流儀』
アリストテレスは『政治学』を一種の取扱説明書として構想しました。それは、賢明な政治家たちが都市の法律を改革したり、新しい植民地を建設したりする際に参照できるような著作だと彼は考えていました。
この考えは、哲学は実践的な営みであるべきだというアリストテレスの信念を反映しています。もちろん、いかに良く生きるかを理解するには人生について考える必要がありますが、それだけでは意味がありません。理論を行動に移す必要もあるのです。
アリストテレスには非常に時代遅れの見解もありますが、彼が私たちの最善の人生を送る手助けができないわけではありません。古代世界を専門とするイギリスの学者エディス・ホールに話を聞いてみてください。彼女の人生はアリストテレスを読むことで永遠に、そして良い方へと変わりました。どのようにしてか？その答えを知るには、『アリストテレスの流儀』の要約をご覧ください！
