あなたへのメリット：千年の知恵で今日から良い人生を送る方法
昨今、書店のウィンドウや空港の売店を通りかかれば、幸せで成功する秘訣を謳う自己啓発書が何十冊も目に入ります。しかし、これらの目標は昔から追求されてきたものであり、古代ローマやギリシャの哲学者たちも、その真の意味と達成法を探求することに人生を捧げていました。彼らの教えは、現代の認知心理学と組み合わせることで、今でも大いに役立つことが分かっています。
この要約では、現代の認知行動療法（CBT）の原理の多くが、数千年前の哲学者たちによってすでに提唱されていたことが分かります。
また、奴隷と皇帝の両方に受け入れられた古代哲学がもたらす実践的な恩恵についても学びます。
そして最終的に、良い人生を送るためには、結局のところ自分自身以外に頼れる人はいないという理由を理解するでしょう。
古代哲学と現代の幸福科学は、多くの同じ原理を用いている
古代の知恵は復興しつつあり、現代の心理学の知識に統合されています。実際、現代の幸福科学の多くは、ギリシャやローマの哲学に触発されています。
たとえば、科学的根拠に基づく現代の心理療法である認知行動療法（CBT）は、古代哲学、とりわけソクラテスの弟子たちであるストア派に着想を得ています。
CBTもストア派も、精神的な不調の原因は脳内の化学物質ではなく、私たちの不合理な信念にあると主張します。
ローマのストア派哲学者エピクテトスは、これを「人を悩ませるのは物事そのものではなく、それについての意見である」と簡潔に言い表しました。
この言葉に触発されて、CBTの創始者の一人アルバート・エリスは、CBTの基礎となるABCモデルを作り上げました。
まず、きっかけとなる出来事（A）が起こり、それを私たちの信念（B）が解釈し、その結果として感情的な反応（C）が生じます。
たとえば、運転免許試験に落ちた（A）とき、「自分は落伍者だ」と思い込む（B）と、無価値感に苛まれる（C）かもしれません。
しかし、ストア派とCBTは、信念（B）を変えれば感情も変わると主張します。失敗を人格の欠陥ではなく学びの機会と捉え直せば、うつ病などの精神的な不調を避けられます。失敗を受け入れ、自分の弱点を知ることで強化されたなら、駐車の練習を狂ったようにやればいいのです。
CBTのもう一人の創始者アーロン・ベックの教え子であるセリグマンは、CBTを精神疾患の治療だけでなく、人々が幸福になる手助けに応用しようとしています。
彼が提唱する現代のポジティブ心理学は、アリストテレスの古代の「人間的繁栄（フラーリッシング）」の哲学に触発されています。
繁栄とは、最高の自分へと成長しようとする最も高次の欲求に取り組むこと、たとえば芸術的熟達を目指すことなどによって達成されます。
かつてのアリストテレスと同様に、セリグマンは人格の卓越性の育成に重きを置きます。反対を押し切って声を上げる勇気や、夢に向かって努力する自制心といった、私たちの性格の強みや美徳を発揮することこそが、最良の自己を実現するための日々の歩みなのです。
古代哲学は幸福の科学よりも、社会、人生、宇宙に深く関わっている
古代哲学とCBTの共通点を理解したところで、主な違いを見ていきましょう。
CBTが短期間の療法に焦点を当てるのに対し、古代哲学は生涯にわたって日々実践する鍛錬です。
CBTのコースは通常16週間しか続きません。社交不安障害、心的外傷後ストレス障害（PTSD）、うつ病などの一般的な精神疾患から回復するのに、ほとんどの患者はその程度の期間で済むからです。
しかし古代哲学は、魂の持続的な療法として、何年にもわたって毎日実践されるべきものでした。
この生涯にわたる取り組みは、古代の哲学者たちが単なる自己改善を超えて、自分自身や、ひいては社会そのものを根本的に変革することを目指していたことを意味します。
それは、彼らが社会批判を行い、政治モデルを提案したことにも表れています。一方、現代においてCBTは政治とは無縁のままです。
たとえばプラトンは、国家で最も知恵のある者、すなわち哲学者が「哲人王」として統治すべきだと提案しました。
またアリストテレスは、誰もが「良い社会とは何か」という問いに関わり、繁栄し公正な社会とは何かを熟考すべきだと論じています。
古代の哲学者が自己改善を超えていた第二の点は、神性、人生、そして宇宙における自らの位置の意味を探求したことです。
たとえばストア派は、宇宙には理性的な知性が満ちており、宇宙全体と調和するために常に理性的に行動することが自らの義務であると信じていました。
一方、エピクロス派は、自分たちは唯物論的な宇宙に生き、死後の世界はないと確信していたため、この地上でのわずかな年月を最大限に活かさねばならないと考えました。
人生を全体として捉えることで、古代の哲学者たちは良い人生へと導く生き方を創造しようとしました。多くの原理では意見が分かれたものの、根本では一致していました。哲学は生涯にわたる実践であり、大いなる鍛錬を要するということです。では、それぞれの哲学は現代の自己啓発に何を提供してくれるのでしょうか？
ストア派は、自制心の技術、日々の心の鍛錬、そして現実をあるがままに受け入れることを教える
古代では誰もが人生の苦難に直面しました。しかし、古代ギリシャ・ローマのストア派は、苦難の克服を一つの哲学、ストア主義にまで高めた最初の人々でした。
とはいえ、ハムスターが死んだときのような逆境の話ではありません。有名なストア派の人々が遭遇した苦難は、奴隷としての苦悩から帝国の運営の難しさにまで及びました。
では、ストア派はそのような苦難にどう対処したのでしょうか？
ストア派の中心的な信念は、自分でコントロールできるものを変え、コントロールできないものを受け入れることに集中することで、フラストレーションを避け、効力を高めるというものでした。
たとえば、評判、健康、富といったものは、市場の変動や雇用主の意向など、自分のコントロールを超えた要因に左右されます。
しかし、自分の身に起きたことをどう考えるかは、ストア派にとって、ただ一つ自分でコントロールできることであり、したがって自らの主要な責務なのです。
仕事を失ったとしましょう。経済のせいにして怒り、無力感を嘆き、不平を言うこともできますし、ストア的に運命を受け入れ、新しい未来を探し始めることもできます。
しかし、たとえ職を失ったとしても、なぜ取り乱す必要があるのでしょうか？ ストア派は、それは仕事を永遠に続けられるといった非現実的な期待や希望を抱いているからだと論じるでしょう。
だからこそストア派は、現実の厳しい本質を常に自らに言い聞かせていました。これは、現在の状況に感情的になりすぎるのを防ぐ助けになりました。
たとえばローマの政治家セネカは、挫折、苦難、死を定期的に思い起こすことを勧めています。そうすれば、そうした事態に必ず直面したとき、魂が備えられているからです。
このような心の鍛錬は身体の鍛錬に似ており、定期的な訓練を必要とします。だからこそストア派は、哲学に必要な厳しい鍛錬をしばしばオリンピック競技への訓練になぞらえたのです。
そしてちょうどスポーツ選手がそうするように、古代の哲学者たちは自分の進歩を注意深く記録し、毎晩、その日の行動を日記に書き留めました。
次に世界が思い通りにならなくても、自分の運命を受け入れ、そこから積み上げていきましょう。
エピクロス派は、快楽を味わい、今この瞬間を生き、自分が幸せになることを許すことを教える
良き友人たちと過ごす快楽の人生――誰もが夢見るものではないでしょうか？ 古代ギリシャのエピクロスは、これを実現しようとしました。
エピクロスは快楽主義と共同体生活のライフスタイルを信じましたが、彼の哲学にまつわる一般的な誤解とは異なり、エピクロス派の快楽主義は理性的なものでした。
エピクロス主義が乱痴気騒ぎやワイン、美食からなるという神話は、ローマ人がこの哲学を誤って解釈した結果です。
理性的快楽とは、短期的快楽より長期的快楽を優先してバランスをとること、苦痛がないことをありがたく思うこと、そして単に今ここに存在していること自体を味わうことを含みます。まるで交通事故から生還した人のように、生きている一日一日に感謝すべきなのです。
一方、喫煙は非理性的快楽の明らかな例です。健康という長期的快楽を、さらなる欲求を常に残す短期的快楽のために犠牲にしているからです。
重要なのは、エピクロスは死後の生も裁きの神々も信じていなかったため、地上で果たすべき義務も来世で罰を受けることもなく、したがって私たちは今ここで快楽を追求する自由があるということです。
エピクロスはまた、現在の瞬間をなおざりにすることで、私たちは自らを不幸にしていると考えました。
私たちはいつも幸福を未来へと先送りし、たとえば「あの大旅行のためにお金が十分貯まったら幸せになれる」と言ったり、あるいは不幸の原因を過去のせいにして、「学生時代にいじめられていたから」と考えたりします。
しかし未来のことを考えるのは現在の浪費です。できるうちに人生を味わうべきなのです。
そして過去はもはや存在しません。いじめっ子はとっくに去り、もはや私たちを引き留めることはできません。
エピクロスにとって、私たちはほんの短い年月だけ生きて、その後死にます。だからこそ、不幸でいる理由を探すのではなく、幸福でいるという根本的な選択をすべきなのです。
さあ今、自分が生きていることに感謝するひとときを持ちましょう。
ピタゴラス派は、日常の悩みから距離を置き、不合理な信念を変えるために格言を用いることを提唱する
宇宙から見た地球の写真を見たことがありますか？ 何千年も前、ピタゴラス派は自分たちの人生をより大きな視点から眺め、人生の短さと取るに足らなさを認識しようとした最初の人々でした。
この「上方からの視点」によって、私たちは自分の人生をあるがままの視野に置き、それが小さなことの積み重ねに過ぎないと気づくことができます。
地球の上方から見れば、全人類が一つに見え、職場での昇給といった不安に満ちたエゴイズムはその価値を失います。
永遠の視点から見れば、自分の人生は無限の闇の中の一瞬の光に過ぎないと悟り、日々の心配事は取るに足らなくなります。
CBTでは、この技法は「距離化（ディスタンシング）」と呼ばれ、ちょっとした挫折を破滅的に捉えるのをやめるために使われます。ハードディスクの故障は今は大惨事かもしれませんが、宇宙的な尺度で見れば、あの写真はどれほど重要だったというのでしょう？
こうした苦悩の時、「記憶された格言」、つまり短く意味のあるフレーズが、私たちを理性へと立ち返らせてくれます。ピタゴラス派の人々は、たとえば、苦難は避けられず、それを受け入れねばならないと繰り返し自らに言い聞かせました。
するとこれらの格言は、困難な時に、たとえ戦争の最中や都市全体の火災の最中であっても、自動的に心に浮かび、直面する苦難を受け入れる助けとなったのです。
同様に、認知行動療法も、記憶された教訓の力を利用して精神疾患を和らげます。
どのようにしてでしょうか？
CBTは、私たちの無意識の自己対話、つまり経験に解釈の層を付け加える頭の中の語りに細心の注意を払います。
時にこの解釈は、自分を無価値、失敗者、役立たずと呼ぶうつ病のように、誤ったものになることがあります。
CBTは、不合理な思考を理性的な思考で置き換えることで、こうした誤った解釈を正します。「私は幸せになる価値がある」といった肯定的で理性的な言葉を定期的に唱えることによって、過去に内面化した悪しき声を克服できるのです。
次に失敗して自分を卑下しそうになったら、自分が大きな青い地球の上の小さな点であると想像し、自問してみてください――それは本当に問題でしょうか？
プルタルコスは、ロールモデルの重要性を説く
憧れていた友人、親、スーパースターを覚えていますか？ 彼らのように服を着て、話して、彼らのように在りたいと願ったことを？ 古代の哲学者たちは、私たちがロールモデルからいかに大きな影響を受けるかをすでに知っており、そのため自らを高めるために偉大な人生を研究しました。
そして現代科学は、私たちが模倣を通じて学ぶことが大きいと確認しています。
社会心理学者アルバート・バンデューラの有名な「ボボ人形」実験は、私たちがどれほど模倣に依存しているかを示しました。
彼は、おもちゃでいっぱいの部屋で大人が人形を叩くのを見た子どもたちは、同じように人形を叩く可能性が高いことを示しました。この実験は大人でもさまざまな形で再現され、その結果、私たちの仲間グループは、良い習慣にも悪い習慣にも無意識のうちに私たちを駆り立て得ることが実証されました。
この知識を活用したのがローマのプルタルコスで、彼は「模範（エクセンプルム）」、すなわち道徳的な手本という技法の最も偉大な古代の提唱者でした。これは、道徳的卓越性の模範を模倣することによって、自らの道徳的感情を磨くことを目指すものです。
彼は、親が子どもにとって良いロールモデルになることの重要性を強調しましたが、同時に、とうの昔に亡くなった人たちでさえ、私たちがより良く生きる助けになることも説きました。
過去の偉大な男女の伝記を読むことで、私たちは自分の人生を彼らのそれと比較し、彼らの在り方を模倣しようと試みることができると、彼は考えたのです。
プルタルコスは、古代ギリシャとローマの英雄たち（アレクサンダー大王やカエサルを含む）の比較列伝『対比列伝（英雄伝）』を著し、道徳的人格の最高のものを示しました。
それから約2000年後、若きギャングのルイス・フェランテは、刑務所でプルタルコスの著作やネルソン・マンデラ、ウィンストン・チャーチルの伝記を読むことで自らの人格を陶冶し、今では作家となり識字率向上の活動家となっています。
ですから自問してみてください。私は誰と、なぜ付き合っているのか？ 彼らは私の最善を引き出してくれているのか、それとも私を引きずり下ろしているのだろうか？
アリストテレスは、良い人生は共同体での卓越性の育成にあると教える
私たちのほとんどは、自分がなぜ存在するのかを忘れたかのように振る舞い、何のために？と振り返ることもなく、漫然と日々を過ごしています。
しかし、プラトンの弟子であるアリストテレスは、明確な考えを持っていました。人間は幸福になるようにできているのです。
アリストテレスは、人間は何のために設計されているのかを自問し、三つの重要な答えを導き出しました。幸福、共同体、そして理性です。
第一に、幸福とは、それ自体のためだけに私たちが追求する唯一の目的です。自分を省みるとき、私たちがすることはすべて、しばしば見当違いながらも、幸福を達成しようとする試みであることが分かります。
第二に、すべての人が共同体に参加して初めて、私たちは人間同士の調和に向けて努力することができます。
そして第三に、理性こそが、種としての人間を唯一無二にしているものです。
したがって、充実した人生、つまりアリストテレスがエウダイモニアと呼んだものは、私たちが共通に理性を用いて幸福を追求するときに達成されます。
では、エウダイモニアを達成するための第一歩は何でしょうか？ アリストテレスにとって、幸福の基礎は、感情を徳（アレテー）へと理性的に育成することです。
アリストテレスは、徳とは卓越性へと育成された感情であると定義します。
卓越性とは、勇気、正義、知恵などのそれぞれの徳が、二つの感情の極端の間の完全な釣り合い、すなわち「中庸（黄金律）」にあることを意味します。たとえば、勇気は無謀と臆病の中庸です。
しかし、徳はアリストテレスを読んだり（あるいは要約を読んだり）することで学べるものではありません。広範な経験と厳しい鍛錬を必要とします。勇気の黄金律は、恐怖に立ち向かうことで、その徳が習慣になるまで試されなければならないのです。
しかし、個人の徳だけでは十分ではなく、良い人生は一人では達成できません。
アリストテレスは、良い人生は人間の充実を可能にする社会の中でのみ見出せると信じていました。彼にとって、社会は人間の幸福を最大化するように組織されるべきであり、教育は社会の幸福の基盤であるからこそ、子どもたちは教育を受けて初めて徳の高い人生を達成できるのです。
近年、アリストテレスの幸福哲学は現代の政治家たちにも取り入れられています。では、古代哲学と現代の自己啓発は、社会全体に何をもたらすことができるでしょうか？
政府は幸福の科学を社会全体に応用できる――しかし最終的には、私たち次第である
理想を言えば、どの政府も市民の幸福（ウェルビーイング）を心の中心に据えているはずです。そして現在、いくつかの政府は実際にCBTの原理を制度に取り入れつつあります。
たとえば、イギリスは6000人の新しいCBT療法士を養成するために5億ポンドを投資し、現在ではイギリスの学校のほとんどの子どもたちが、感情知性を育てるためのCBTの技法を用いた「社会的・情動的学習（SEAL）」の授業を受けています。
そして2009年、アメリカ陸軍はポジティブ心理学者のマーティン・セリグマンを雇い、心的外傷後ストレス障害を予防するために、アメリカ兵たちにレジリエンス（回復力）を教える「包括的兵士フィットネス」という1億2500万ドルのプログラムを開発させました。
しかし、政府の政策は行き過ぎてはなりませんし、行き過ぎるべきでもありません。
大きな危険は、科学者や官僚が、すべてを数字やアンケートで測れるわけではないことを忘れてしまうことです。たとえばイギリスでは、国家統計局が幸福の定義を作成するために専門家委員会を設置しましたが、そこには一人の哲学者も芸術家も含まれていませんでした。
そして政策立案者が「科学的に証明された」一つの幸福モデルを押し付ければ、私たちはどう生きるかを自由に決めることができなくなってしまいます。
だからこそ政府は、私たちの生活への他者からの干渉から自由であること、そしてどのように生きるのが最善かを選択する自由、この両方を守るべきです。もしあなたが毎日大宴会を開きたいなら、政府は招かれざる客が現れるのを防ぎ、健康に害が及ぶにもかかわらず、好きなだけ食べるのを許すべきなのです。
しかし結局のところ、良い人生は私たち次第です。
社会を支える幸福の科学と、問いを発し生き方を選ぶ各個人の権利との間に、バランスが必要です。
何が良い人生なのかについて、私たち一人ひとりが自らの道徳的判断力――古代ギリシャ人がフロネシスと呼んだ実践知――を行使する責任があるのです。
政府は私たちを良い人生へと導く手助けはできますが、最終的には私たち自身がそれを掴み取る責任があり、またそうでなければならないのです。
本書の要点
自己成長とは、単に関連書を何冊か読むこと（あるいは要約を読むこと）以上のものです。古代ギリシャ・ローマの哲学者たちは、それが生き方――日々の実践――であり、個人としても社会としてもどう生きるべきかという難しい問いを投げかけることだと示しています。
実践的なアドバイス：
毎晩、自分の行動の記録を日記に付けましょう。
翌朝起きたら、自分の欠点と成果を振り返り、その日のうちにさらに改善を試みることができます。これは継続的な改善の道を歩ませるだけでなく、自分の行動のパターンに気づき、その根本原因を見つけ始めるかもしれません。
模倣を通じて学びましょう。
自分が立派で刺激的だと思う人々に囲まれるようにしましょう。気がつけば、そうした人々に憧れるのと同じ性格的特徴を、自分の中にも育て始めているでしょう。
覚えておいてください：人生は宇宙の無限の闇の中の一瞬の光に過ぎません。
ですから、今この瞬間の大切さを決して忘れてはいけません。一呼吸、一回の会話、一口の食べ物が、それぞれ最後のものになるかもしれないのです。だからこそ、それをしっかりと味わいましょう。
