『純粋理性批判』（1781年）は、西洋哲学史上最も画期的で革命的、そして影響力の大きな書物の一つです。人間の理性の限界を指摘し、私たちは経験する世界については知ることができるが、現実の究極の本質については決して知り得ないと論じています。
この章で学べること：西洋哲学史上、最も難解な思考の核心に迫る
空間や時間の本質とは何か。世界は因果律に支配されているのか。だとしたら、それはなぜか。これらはカントが『純粋理性批判』で投げかけた、極めて魅力的な問いのほんの一部にすぎません。彼の答えは、示唆に富み、革命的で、私たちの常識を根底から揺るがすものです。
ただし、その答えは全856ページにも及ぶ、類まれなほど難解な文章の奥深くに埋もれています。カント自身、それを「乾燥し、不明瞭で、ありふれた考え方とは対極にあり、しかも冗長だ」と評しました。カント研究者でさえ『批判』の極めて複雑な議論の解釈には苦慮しており、多くの相反する解釈が提示されているほどです。こうした事情から、ここでお届けするのは、多くの専門的な細部を省いた、カントの主要な考え方の一つの解釈に過ぎません。
幸いなことに、そうした詳細の大半は学者だけが興味を持つものです。私たち一般の読者にとっては、カントの思想の要点だけでも考える材料として十分すぎるほどです。この要約では、以下のことを学びます。
- 空間と時間の驚くべき性質
- 因果律の背後にある衝撃的な真実
- 理性が自らの限界について学ばねばならない厳しい教訓
形而上学的な体系を構築する前に、哲学者は精神の「素材」の起源と性質を吟味しなければならない
あなたが中世に生きる建築家だと想像してみてください。ある日、王様があなたを建設現場に呼び出します。積み上げられた膨大な建築資材の山を指さし、こう命じます。「この資材で、天に届く塔を建ててほしい。せめて可能な限り高くな」あなたならどうしますか？
まず最初に、その資材を調べるべきです。何でできているのか？どれほどの強度があるのか？これらの問いに答えることで、塔をどこまで高くできるかがわかります。逆に、何も調べずにとにかく建て始めて運に任せるのは、資材が耐えられる高さを超えてしまった場合、破滅を招く愚行です。これは、哲学者が形而上学的体系を築こうとする時にも全く同じことが言えます。
ここでのポイントは、形而上学的な体系を構築する前に、哲学者は精神の「素材」の起源と性質を吟味しなければならない、ということです。 形而上学とは、世界についての私たちの知識を、人間の探求の最も高遠な領域へと高めようとする哲学の一分野です。抽象的な概念や理性の論理的原則を用いて、自然科学の経験的な証拠を超え、現実の究極的な本質を把握しようと試みます。例えば、時間について考えてみてください。時間に始まりはあるのでしょうか？それとも、永遠の過去へと遡るのでしょうか？
これらは形而上学的な問いの例です。そうした問いに多く答え、それらを一貫した思想体系にまとめ上げたものが、形而上学的体系です。古代ギリシャ以来、多くの哲学者がさまざまな形而上学的体系を構築しようと試みてきました。しかし『純粋理性批判』以前の哲学者のほとんどは、自らの精神の「素材」、つまり心の材料の起源と性質をまず問うことなく、そうした試みを行っていました。彼らは手元にある概念と論理的原則をそのまま手に取り、それで構築を始めたのです。しかし、それらの素材は、形而上学という仕事に本当に適しているのでしょうか？
そしてもし適しているとして、それらは私たちの形而上学的な塔を、いわばどこまで高く建てることを許すのでしょうか？その答えが「天までずっと」ならば素晴らしいことです。しかし「それほど高くはない」というのなら、私たちは地に近いところに留まり、科学のようなより世俗的な知識で満足し、より秘教的な事柄は宗教に委ねるべきでしょう。いずれにせよ、私たちは事前にその答えを知っておく必要があります。さもなければ、足元から崩れ落ちる塔を建ててしまう危険に陥るからです。
形而上学的独断論の危険を避けるため、哲学者は「純粋理性批判」を行わねばならない
さて、精神の「素材」を調べなければ、私たちの形而上学的な塔は崩れ落ちるかもしれません。しかし、だから何だというのでしょう？結局、それは実際の物理的な塔ではありません。単なるアイデアの集まりです。
たとえ崩れても誰も怪我はしません。だったら、何が起きるか試しに建ててみればいいではないか？それは哲学的なアプローチとは言えないからです。むしろ、それは哲学の対極、すなわち独断論になってしまうでしょう。ここでのポイントは、形而上学的独断論の危険を避けるためには、哲学者は純粋理性批判を行わねばならない、ということです。 哲学とは、とりわけ、自分たちの信念を批判的な精査にさらすことです。
例えば、あなたに自由意志があると信じているとしましょう。では、なぜそう信じるのですか？おそらく、人々が道徳的責任を負うには自由意志が必要だと考えるからでしょう。なるほど、ではなぜそれを信じるのですか？このように、信念の前提を明らかにし、それが精査に耐えうるか挑戦すればするほど、私たちは哲学を実践していることになります。反対に、前提を無批判に受け入れれば受け入れるほど、私たちは独断論、つまり哲学の大敵に陥っていることになります。
さて、もし精神の「素材」を吟味せずに、いきなり形而上学的体系の構築に飛び込むなら、それは「私たちの素材はその仕事に適している」という前提を無批判に受け入れていることになります。適しているかもしれないし、そうでないかもしれません。いずれにせよ、私たちには分からないのだから、その前提は正当化されません。したがって、私たちは形而上学を行う能力について独断的であることになります。独断論を避けるためには、この能力を批判的に吟味しなければなりません。私たちはそもそもその能力を持っているのか？そして、もし持っているなら、それはどこから来るのか？
この能力は感覚から来るはずがありません。感覚が与えてくれるのは、物理的世界についての経験的知識のみであり、科学の経験的・物理的領域を超える形而上的知識ではないからです。とすれば、それは純粋に私たちの理性を働かせる能力、すなわち純粋理性から来るに違いありません。よって、独断論を避けるためには、私たちの純粋理性の能力を批判的な精査にかけねばなりません。それは私たちに形而上学的知識を与えることができるのか？
もしできるなら、どのように、そしてどこまで可能なのか？この種の批判的な企てを、批判と呼ぶことができます。そしてそれゆえに、私たちは純粋理性批判に従事する必要がある、と言えるのです。
独断論の危険を避け損なうことで、哲学は懐疑主義の蔓延を助長する
もしあなたが哲学者なら、独断論ほど最悪の非難はありません。しかし普通の人なら、肩をすくめるかもしれません。形而上学的な空想にふけったところで何だというのか？繰り返しますが、これは抽象的な、秘教的な主題についてのアイデアにすぎません。何が大問題なのか？
問題は、独断論が哲学のもう一つの敵、すなわち懐疑主義を勢いづかせかねないことです。そしてこれは哲学だけでなく、人間の知識一般すべてを危険にさらすものです。ここでのポイントは、独断論の危険を避け損なうことで、哲学は懐疑主義の蔓延を助長する、ということです。 形而上学に懐疑的になるのは簡単です。何と言っても、それは他の学問のようには進歩しないように見えるからです。経験科学では、古代ギリシャから現代に至るまでの明確な進化を見て取れます。
一方で哲学者たちは、何千年も前にプラトンやアリストテレスが議論したことと、いまだに多く同じことを論じ合っています。振り返れば、そこまで意見の相違が生まれる余地があった理由は簡単に分かります。純粋理性の批判に従事することなく、哲学者たちは、自分たちが主張したい議論をほとんど何でも独断的に展開できたからです。当然の結果は？終わりのない矛盾した主張の応酬です。「この宇宙を創造した何らかの神が存在するに違いない。さもなければ宇宙は存在しえない」とある哲学者は論じます。
「ばかばかしい」と別の哲学者は言います。「宇宙は自らを創造したのかもしれない」と。こうして最も基本的な形而上学的問題についてさえ根強い意見の不一致があると、私たちは肩をすくめて「まあ、形而上学については何も知り得ないということだね」と言いたくなります。しかし思い出してください、形而上学は純粋理性の領域です。後で取り上げる数学を別にすれば、他のあらゆる知識分野は、感覚から得られる経験的証拠に依拠しています。もし獲得可能ならば、形而上学的知識は純粋理性を通してのみアクセスできるはずです。しかし、純粋理性が、それに最も適していると思われる事柄についてさえ理解できないのなら、それは何の役に立つというのでしょう？
そして、もし私たちの最も高次の能力が、現実の最も根本的な側面を知るのに役立たないなら、どうしてより低次の能力が、技術的な細部について信頼できると言えるでしょう？おそらく感覚は私たちを欺いているのかもしれません。もしそうなら、明らかに無能に思える理性は、私たちを救い出せそうにありません。そうなると、私たちは最後にもう一度肩をすくめて、「まあ、何についても本当のことは何も分からないということだね」と言いたくなるかもしれません。「フェイクニュース」や「オルタナティブ・ファクト」の時代に生きる私たちにとって、懐疑主義の問題は、すでに慣れ親しんだものです。
宗教も科学も形而上学的概念に依存しており、懐疑主義はその両方にとって危険となる
カントが執筆していた18世紀のヨーロッパでも、それは危険なものと感じられていましたが、理由は異なっていました。科学が台頭し、形而上学への懐疑が高まることは、宗教への懐疑が高まることも意味しました。しかし、その懐疑は両刃の剣であり、科学の基盤をもまた掘り崩し始めていたのです。ここでのメッセージは、宗教も科学も形而上学的概念に依存しており、懐疑主義はその両方にとって危険となる、ということです。
まず宗教から始めましょう。多くの宗教的信念は形而上学的な考えに依存しています。それらは神や魂といったものに関するものであり、それらは何らかの非物質的で、物理的なものを超えた――言い換えれば形而上的な――存在領域に存在するとされています。定義上、その領域は感覚の及ぶ範囲を超えています。神を望遠鏡で、魂を顕微鏡で、あるいは他のいかなる経験的観察手段によっても、形而上学的な実体を目にすることは決してないでしょう。しかし、もし理性もまたそれらについて何も知り得ないとしたら、そうした信念はすべて根拠を欠き、支持不可能なものとなるでしょう。
知識に関する限り、それは私たちに科学の冷たく厳しい事実と、それが物理的世界について確立する法則、とりわけ因果律だけを残すように思われます。この法則は科学の中核にあります。それは、あらゆる出来事にはそれを引き起こす別の出来事が必ず存在する、と規定します。したがって、すべての現象は単に原因と結果の問題であり、科学の任務は、自然のさまざまな因果メカニズムの詳細を解明することです。重力、質量保存の法則、何であれ、これら科学の個別法則はすべて、因果律という一般法則を前提としています。しかし、ここで重要なのは、因果性という概念それ自体が、形而上学的な概念だということです。
それは、私たちが直接観察することの決してできない、現実のある側面についての考えです。それにもかかわらず、私たちはそれが宇宙の仕組みを構造化する上で本質的な役割を果たしていると想定しています。しかしここで、スコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒュームが、カントの思考に大きな影響を与えた指摘を行いました。それはこうです。感覚から得られる証拠だけに集中すれば、私たちが見るのは、互いに結びついて起こる様々な事柄だけです。まず、あなたはコンロの火をつけます。次に、水が沸騰します。
この一連の流れを何度も観察すれば、ある事柄が別の事柄に続く傾向があると言うことができ、それはそれらの出来事を記述するパターンを確立します。しかし、それは、ある事柄が別の事柄に続かねばならないと言うこと、つまりそれらの出来事を支配する法則を確立することとは同じではありません。そのパターンがこれからも当てはまり続け、法則のように振る舞うだろうと想定することはできます。しかし、感覚の証拠だけに基づくなら、それは根拠のない想定なのです。
もし理性がアプリオリな知識を提供できないなら、数学の知識もまた保証されない
神の概念から因果性の概念に至るまで、宗教と科学の形而上学的概念はすべて危機に瀕しています。しかし、それだけではありません。形而上学的概念に当てはまるのと同じ基本的な議論は、アプリオリな知識と呼ばれるものにも当てはまります。それは何でしょうか？
手短に言えば、それは非常に重要なものです。数学的知識はそれに依存しているため、今や数学もまた危機に陥っています。ここでのポイントは、もし理性がアプリオリな知識を提供できないなら、数学の知識もまた保証されない、ということです。私たちが何かをアプリオリに知っていると言う場合、それは、経験とは独立にそれが真であると知っている、ということを意味する洒落たラテン語です。例えば、7 + 5 = 12という等式を考えてみてください。この単純な算数の一片は、アプリオリな知識の一例です。
しかし、その理由を理解するには、少し分析する必要があります。無害に見えるかもしれませんが、7 + 5 = 12のような等式は、実際には現実について驚くほど大胆な主張をしています。事実として述べるにあたり、私たちは「7 + 5は12に等しいように思われる」「等しい傾向がある」「私たちが知る限りすべての事例で等しかった」と控えめに示唆しているのではありません。いいえ、私たちは「7 + 5は、いつどこで足し算をしようとも、12に等しくなければならない」と豪胆に宣言しているのです。私たちが18世紀のドイツで7 + 5匹のダックスフントを足そうが、23世紀の火星で小さな緑色の異星人を足そうが、あるいは現在の想像の中で空飛ぶピンクの象を足そうが関係ありません。7 + 5の和は、常にそしてどこでも12に等しくならなければなりません。
言い換えれば、その等式は必然的かつ普遍的に真なのです。しかし、因果性について見たように、経験は、ある事柄が別の事柄に続かねばならないという知識を決して与えてはくれません。経験が見せるのは、ある事柄が別の事柄に続く傾向があるという実例だけです。これらの傾向から、私たちはパターンだけを推論でき、法則は推論できません。したがって、原則として、私たちがある事柄を必然的かつ普遍的に真であると知っているなら、その知識は経験から派生したものではありえない、と言えます。定義上、それはアプリオリでなければなりません。
そして、それが経験から来ないのなら、残された選択肢は二つです。それは理性の能力から来るのか、その場合は知識として確かなものになりえます。あるいは、それは単なる想像の産物であり、その場合は知識とは全く言えません。しかし、どうしてそれが理性から来ることができるのでしょうか？それが問題です。
アプリオリな知識は生得的知識ではない。それは心が自らの内的メカニズムを通じて生み出す知識である
私たちの旅は長い道のりを経てきましたので、ここで振り返ってみましょう。もし私たちが形而上学的知識を獲得できるなら、それは経験から得られる経験的知識ではありえません。それは理性から得られるアプリオリな知識でなければならないでしょう。そこで、私たちはそれを獲得する方法を探していました。しかし、アプリオリな知識はそもそも可能なのでしょうか？
立ち止まって考えてみると、その考えは直感に反し、まったく途方もないものに思えます。それは何を示唆しているのでしょう？私たちが、世界を経験する前に数学の等式のようなことを知っている？私たちは何らかの形で生まれながらにその知識を持っている？そういうことではありません。生得的知識とアプリオリな知識の間には大きな違いがあり、それは後に続く議論を理解する上で極めて重要です。
ここでのポイントは、アプリオリな知識は生得的知識ではない、ということです。それは、心が自らの内的メカニズムを通じて生み出す知識なのです。 先ほどの等式、7 + 5 = 12に戻りましょう。人生のある時点で、私たちはこの等式を教わり、長年の教育を通じて数学の知識を発達させてきました。言い換えれば、私たちは学校に通うといった何らかの経験の文脈の中で知識を獲得したのです。この事例、そして他のすべての事例において、したがって、私たちの経験は知識に時間的に先行する、と言えます。しかし、それは必ずしも私たちの知識が因果的な意味で経験から生じることを意味しません。
その理由を理解するために、意識を、二つの方向から互いに出会う力の結果として考えてみてください。一方には、感覚器官から受け取る感覚データ、つまり音、匂い、映像などがあります。もう一方には、心がそのデータを処理する内的メカニズム、つまり知覚、概念、判断などを生み出す仕組みがあります。この二つが相互作用することで、意識が生まれます。ある知識がアプリオリかどうかと問う時、私たちは本質的にこう尋ねているのです。それは方程式のどちら側から来るのか？感覚データか、心の内的メカニズムか、それとも両方の組み合わせか？
もしその答えが、それは単に心の内的メカニズムの産物である、というものならば、その知識はアプリオリであることになります。それは依然として経験に時間的には先行されますが、その経験から生じたり、依存したりはしないでしょう。それは、心それ自体が意識という食卓にもたらす貢献の一部なのです。
心は、感性、悟性、理性という三つの主要な能力に分けられる
アプリオリな知識についてのもう一つの考え方があります。確かに、心の精神的機械は、処理すべき感覚データがなければ車輪を回し始めないでしょう。しかし同時に、そのデータは、それを処理する機械がすでにそこに存在していなければ、処理されることはなかったでしょう。例えば、子供の頃、7 + 5 = 12という公式を黒板に書いてもらうことで初めて注意が向いたかもしれません。しかしそれでも、この普遍的で必然的な真理の知識を得るためには、心の精神的機械はそれを理解する方法をすでに備えている必要があったのです。
もし私たちがその機械とその内的な働きに注意を向ければ、理論上、アプリオリな知識を発展させることができるでしょう。私たちの心は、ただ内側に向きを変え、自らを知るだけでよいのです。経験は不要です。この仮説を追求するために、私たちは袖をまくり上げて、心の精神的機械を調査しなければなりません。そのメカニズムとは何であり、どのように機能するのでしょう？見ていきましょう。
ここでのポイントは、心は、感性、悟性、理性という三つの主要な能力に分けられる、ということです。 その名が示すように、感性とは、音、熱、質感など、感覚を持つ能力です。あなたが家を見ているとしましょう。あなたの視覚イメージは、最終的には色や形といった様々な感覚から成り立っています。これらの感覚は、順に、あなたの感覚が外部の対象によって影響を受けた結果です。光がある特定の仕方で目に当たると、あなたは赤という感覚を持ちます。
さて、色や形といった切り離された感覚は、それ自体としてはあまり役に立ちません。私たちはこの生のデータを、行動できる意味のある情報に変える必要があります。そこで次の心的能力、悟性が登場します。これは感覚データから概念を形成し、それによって私たちが世界についての判断を下せるようにする心の能力です。例えば、様々な経験を通じて、あなたは最終的に犬や幸福についての概念を形成できます。そして、これらの概念を組み合わせて判断を作り出し、二つ以上の事物の間の論理的関係を主張できます。
例えば「犬が尻尾を振っていれば、それは幸せだ」という判断です。この判断は、問題となる概念の間に「もし～ならば～だ」という論理的関係を主張しています。最後に、複数の命題的判断を結びつけると、論理的三段論法、つまり推論の連鎖が得られます。ここで理性の能力が登場します。先ほどの例で続けると、あなたは次のように推論できます。「犬が尻尾を振っていれば、それは幸せだ。この犬は尻尾を振っている。ゆえに、この犬は幸せだ。」以上が、心の働きについての大まかな概要です。これからの章で、さらに詳細を見ていきましょう。
感覚データを意味のある情報へと整理するために、心はそれらを構造化するあらかじめ決まった方法を必要とする
これから探求する考えのいくつかは少々複雑ですが、その根底にある基本的な考えはとてもシンプルです。それは、心は、あたかも白紙状態であるかのような、感覚データの受動的な受け手ではない、という考えです。むしろ、心はそのデータを世界についての意味のある情報へと形作る上で、能動的な役割を果たします。では、具体的にどのようにそれを行うのでしょうか？
さて、そこからが複雑になるところで、特に細部に深く入り込むとそうなります。しかし、繰り返しますが、基本的な考え方はかなり明快です。ここでのポイントは、感覚データを意味のある情報へと整理するために、心はそれらを構造化するあらかじめ決まった方法を必要とする、ということです。 感覚データそれ自体は、色、形、音、匂い、質感などの単なる無秩序な寄せ集めにすぎません。しかし、私たちは決してそのような形でそれを経験しません。私たちがそれに気づく頃までには、それらはすでに私たちのために整理されています。それには理由があります。私たちの心がすでにそれらを構造化しているからです。
しかし、これには、心がそのデータを秩序立てるための、ある種のあらかじめ設定された鋳型や手順を持っている必要があります。その理由を理解するために、家の例に戻りましょう。家を見るとき、あなたは屋根、窓、郵便受けなどに対応する様々な色や形を目にします。しかし、それらは寄せ集めとしては現れません。代わりに、屋根が窓の上にあり、郵便受けがドアの隣にあるのが分かります。言い換えれば、あなたはこれらのイメージが互いに関係し合って異なる位置を占めているのを見るのです。
これらの空間的関係は、あなたの経験の感覚的内容を手に取り、それに形式を与えます。言い換えれば、それらはその内容の構造、つまりその様々な構成要素が互いに関係してどのように組織化されているかを記述します。もし窓が屋根の上にあったら、かなり奇妙な家になるでしょうし、あなたの経験の感覚的内容の形式も全く異なったものになるでしょう。さて、これらすべての空間的位置と関係は、一つの明らかなことを前提としています。それは、空間そのものです。上に、下に、隣に、後ろに、前に、あるいは互いに関連する他のいかなる位置にあるためにも、事物は空間という共有の枠組みの中に共に置かれる必要があります。そしてそれゆえに、あらゆる対象を何らかの空間的位置や関係において知覚できるようにするために、心はその対象に出会う前に、それを入れるための空間の枠組みをすでに持っていなければなりません。
時間と空間は「感性の純粋形式」であり、感覚データを整理するための鋳型を心に提供する
もしあなたの心が、感覚経験の内容をその中で組織化できる空間の枠組みを持っていなかったらと想像してみてください。あなたには一つの色のパッチが見えるでしょう。たとえば青だとしましょう。そして、それだけです。もう一つのパッチを同時に見ることはできません。なぜなら、それらが共に存在できる空間が全くないからです。
空間こそが、これらの感覚が同時に同じ視野の一部となることを可能にします。空間が感覚データを整理する心の能力にとっていかに根本的であるかを考えれば、それを「感性の純粋形式」と呼ぶことができます。これは、感覚を組織化する枠組みとして、空間は「純粋な」、つまりアプリオリな基盤で心の中に存在する、ということを略して言い表したものです。言い換えれば、心は経験に先立って、それを手元に用意しているのです。それは、データを構造化するために心が使用できる、あらかじめプログラムされた鋳型のようなものです。空間の他には、感性の純粋形式はただ一つ、時間だけです。
ここでのポイントは、時間と空間は感性の純粋形式であり、感覚データを整理するための鋳型を心に提供する、ということです。 家の例に戻りましょう。あなたが家を見ているとき、単に屋根がドアの上にある（空間的関係）のを見るだけではありません。どのようにそれを見るかによって、ある特徴を別の特徴より先に見るか、別々の瞬間に見るか、あるいはそれらを同じ瞬間に一緒に見るかのいずれかになります。いずれにせよ、あなたの視覚感覚の間には、根底にある時間的関係があります。あなたはそれらを同時に、あるいは連続的に経験します。
そして、他のすべての感覚についても同様です。現実についてのあなたの全体的な経験の中で、それらはすべて互いに関連し合って、同時に、あるいは連続的に起こります。これらの時間的関係は、あなたの現実の経験が構造化されている仕方の本質的な側面です。もしそれらがすべて混ざり合ってしまったら、全く異なる経験をすることになるでしょう。人が若返っていくのを見たり、物体が同時に二つの場所にあったりと、かなり奇妙な光景を目にすることでしょう。しかし、あなたの感覚が互いに様々な時間的関係を持つためには、それらがその中で起こることのできる、根底にある時間の連続体が必要です。したがって、時間はそれらを可能にする全体的な枠組みです。
そして、その枠組みを自分の感覚に適用するためには、心は経験に先立ってそれを手元に用意していなければなりません。空間と同様に、時間もまた感性の純粋形式です。それは私たちの感覚経験の構造の根本的な側面です。私たちが経験するすべては空間と時間の中で起こり、したがってそれらを前提としています。それゆえに、それらは経験に先立つだけでなく、私たちの経験を可能にしているのです。
私たちの心は、世界を理解し推論するための鋳型もまた含んでいる
感覚的内容の形式的要素を考察することで、私たちは空間と時間を感性の純粋形式として特定できました。しかし、感性は心の一構成要素にすぎません。悟性と理性はどうでしょうか？思い出してください。これらは、私たちが感覚データを概念、判断、論理的三段論法へとさらに組織化するのを可能にする心的能力です。それらの形式的要素に焦点を当てれば、悟性と理性の純粋形式もまた特定できるでしょう。
ここでのポイントは、私たちの心は、世界を理解し推論するための鋳型もまた含んでいる、ということです。 判断の一例から始めましょう。「ある物が日光にさらされると、それはやがて温かくなる」。さて、この判断の内容を無視して、その形式的構造だけに集中すれば、「もしXならば、Y」と記号化できるようなものが残ります。形式的なレベルでは、この公式に何を入れようと関係ありません。それが原子であれ一角獣であれ、同じ基本的な論理的関係がそれらすべてに当てはまります。「もしXならば、Y」は、従うべき基本的な鋳型をあなたの心に提供します。それは、いわば「ねえ、心さん、これは物事をつなげる一つの方法だよ」と言うレシピのようなものです。
より洗練された言葉では、これを悟性の論理的機能と呼ぶことができます。「もしXならば、Y」は、Xについての仮説を主張するため、仮言的機能と呼ばれます。別の例を挙げましょう。「XはYかZのどちらかである」。これは選言的機能と呼ばれます。なぜなら、XがYかZかのどちらかであるという選言、二者択一の可能性を主張しているからです。これらの論理的機能が手元にあれば、そこから論理的三段論法を形成できます。これらにもまた根底にある形式があり、それを理性の原理と呼ぶことができます。
例えば、次の三段論法を考えてみてください。「動物は生きているか死んでいるかのどちらかである。この動物は生きていない。ゆえに、それは死んでいる。」これは次の形式を取ります。「XはYかZである。XはYではない。ゆえにXはZである。」
これらの論理的機能と理性の原理は、心がアイデアを結びつけることのできる最も基本的な方法の一部です。そして、それらはあまりに基本的であるため、心は必ずそれらをあらかじめ装備して生まれてこなければなりません。さもなければ、一体どうやってアイデアを結びつけ始めることができるでしょう？結びつける何らかの方法を持つ前に結びつけ始めなければならなくなり、それは不可能です。スタートするためには、心は何らかのあらかじめ設定された鋳型を必要とします。私たちの旅は、こうして遠くまでたどり着きました。
心はその鋳型を使って、アプリオリな知識と概念を獲得できる
私たちは、理性の原理、悟性の論理的機能、そして感性の純粋形式――空間と時間としても知られるもの――を一通り見てきました。その過程でいくつかの詳細は省きました。例えば、カントは合計12の論理的機能と三つの理性の原理を特定しています。しかし、これまでに取り上げたもので目的には十分です。
これで、「アプリオリな知識はどのように可能なのか？」という問いに立ち返る準備が整いました。ここでのポイントは、心はその鋳型を使って、アプリオリな知識と概念を獲得できる、ということです。 まず空間と時間から始めましょう。これらの感性の純粋形式を分析することで、私たちは数学のアプリオリな知識を得ることができます。例えば、幾何学を考えてみてください。円のような幾何学的図形とは何でしょうか？
それは基本的に、空間における可能な対象の一形式です。それは空間の一つの性質、つまり、線を取り、それを固定点の周りで動かすと何が起こるか、を表現しています。空間を注意深く研究すれば、幾何学の真理を学ぶでしょう。しかし、これを行うために経験に頼る必要はありません。思い出してください。空間は感性の形式であり、経験に先立って心の内側に存在します。それを研究することで、心は本質的に自己自身を研究しているのです。つまり、世界の経験を構造化する方法の一つについて知識を得ているのです。
したがって、この知識はアプリオリです。では、悟性の能力に話を移し、私たちの判断形式の一つである仮言的論理機能「もしXならば、Y」に戻りましょう。これは別の言い方をすれば、「もし一つのことが起これば、別のことが起こらねばならない」です。聞き覚えがあるでしょう？それは私たちの古い友達、因果性の概念です！自らの論理的機能について考えることで、私たちの心は伝統的な形而上学の概念の多くを形成できます。
これらの概念を悟性のカテゴリーと呼ぶことができます。12の論理的機能に対応して、合計12あります。因果性に加えて、それらには統一性、複数性、存在性、可能性の概念が含まれます。しかし、細部は基本的なポイントを理解する上で重要ではありません。その基本的ポイントとは、これらの概念は、心が内側に向きを変え、自己自身に注意を払った結果である、ということです。それらのそれぞれは、私たちが世界について判断を下す一つの方法、つまり心の中で物事をつなげる一つの方法を記述しています。
それゆえに、それらは純粋にアプリオリな概念です。それらを形成するのに経験は必要ありません。ここまでは明快ですね？しっかり座っていてください。議論はさらに先へ進みます。
私たちが知りうる限り、悟性のカテゴリーは現実の経験だけを反映しており、物自体を反映しているのではない
悟性のカテゴリーを構成する概念を形成するのに経験が必要ないだけでなく、それらの概念はそもそも私たちの経験を可能にするのに寄与しています。なぜなら、意識的経験とは単に時間と空間の中の感覚の集まりではないからです。それは、それらの感覚と、私たちがそれらについて抱く思考との組み合わせなのです。そしてこれらの思考は、順に、私たちの心の中の様々な感覚と概念との間に結びつきを作る問題です。
例えば、あなたはただ丸い物体を見るのではなく、それを「ボウリングの玉」として見ます。心はイメージ（丸い物体）と概念（ボウリングの玉）との間に関連を作り出すのです。悟性のカテゴリーは、そうした結びつきを作るための最も根本的な方法です。それなしには私たちはいかなる結びつきも作ることができず、したがって経験もできません。この事実から、私たちは広範な結論を導き出すことができます。ここでのポイントは、私たちが知りうる限り、悟性のカテゴリーは現実の経験だけを反映しており、物自体の現実を反映しているのではない、ということです。
枕の上にボウリングの玉が置かれていて、その下にくぼみを作っているのを見ていると想像してください。因果性のカテゴリーを使って、あなたの心はこれら二つの現象を因果関係として結びつけます。ボウリングの玉がくぼみを引き起こす、と。しかし、ここで私たちが使っている言葉に注意してください。あなたの心が二つの事物を結びつけているのです。言い換えれば、因果性とはあなたの心が構成するもの、あなたの心が現実の経験の中に挿入するものなのです。それは、世界を理解するあなたの心のやり方です。ある種の因果的秩序の中に置かれるまでは、物事は心にとって理解不能なのです。
しかしそれは、あなたの心が見るものすべてに因果性を見出す明白な理由があることを意味します。それは常にそういうふうに解釈しているからです！実際、それはそう解釈しなければならないのです。それは世界を理解するようにプログラムされた基本的な方法の一つなのです。心がそう解釈しなければならないという事実が、因果性が私たちに法則として現れる理由を説明します。それは法則です――私たちの心が現実を経験する仕方の法則なのです。現実を経験するためには、心は様々な方法で物事を結びつけ、それらを一つの統合された首尾一貫した経験へと統合できなければなりません。物事を原因と結果の観点から結びつけることは、心がこれを行う基本的な方法の一つです。
したがって、私たちは確信を持って、現実は確かに因果律を示している、と言うことができます――しかし、それは私たちがそれを経験する限りにおいてのみです。物自体の現実については、そうとは言えません。そして同じ議論が他のすべてのカテゴリーにも当てはまります。
私たちは物自体について何も知ることができない。それが時間と空間の中に存在するかどうかさえも
もしここまでたどり着いたなら、これらの議論を追いかけるという重労働がまさに報われようとしています。私たちは今、西洋哲学史において最も悪名高く、革命的で、そして衝撃的なアイデアの一つにたどり着こうとしています。準備はいいですか？いきます。
3、2、1… ここでのポイントは、私たちは物自体について何も知ることができない、ということです。それが時間と空間の中に存在するかどうかさえも。 その理由を理解するために、もし空間が、私たちが通常考える通りに、外的現実の中に存在していたと想像してみてください。それは幅、高さ、奥行きの三次元を持っています。さて、もしあなたの心が異なる形式の空間的感性を持っており、何らかの形でその三次元の現実を二次元、五次元、あるいは十次元のものへと変形させたとしたら、どうでしょう。その場合、あなたは世界を二次元、五次元、あるいは十次元のものとして知覚するでしょう。あるいは、もしあなたが全く空間的感性の形式を持っていなかったらどうでしょう。
その場合、あなたは次元を全く知覚しないでしょう。言い換えれば、たとえ外的現実が三次元空間に存在していたとしても、私たちの心は、それをそのように知覚するために、やはり感覚を三次元の空間的枠組みの中に入れなければなりません。そしてそうするためには、何らかの感覚がそこを通してフィルタリングされる前に、その枠組みを手元に用意している必要があるのです。もし私たちの心が異なる枠組みを持っていたら、それらは違ったふうにフィルタリングされ、私たちはそれゆえに違ったふうにそれらを知覚するでしょう。同じことが時間についても言えます――そしてここからが核心です。もし時間と空間が私たちの内的経験だけでなく、外的現実それ自体の側面でもあると確認したいとしたら、どこを見るべきでしょうか？
もちろん、私たちの感覚です。結局のところ、それらがその現実について私たちが持つ唯一の証拠なのです。しかし、それらが私たちの意識的な気づきに達する時までに、私たちはすでに時間と空間という心的枠組み、そして悟性のカテゴリーを通してそれらをフィルタリングしてしまっています。ですから、私たちが知覚するものの中に時間、空間、そして因果性のようなものを認めるのは当然のことなのです――私たち自身がそれらをそこに置いたのですから！しかし、そうすることで、私たちは本質的に自分たちの証拠を汚染してしまっています。もしその証拠を見て、そこから外的現実それ自体が三次元を持ち、時間の中に存在し、または因果性を持つと結論づけるなら、私たちは、赤く色づいたサングラスをかけて「世界それ自体が赤く色づいている」と結論づけている人のようなものです。
理性は、物自体の本質についての形而上学的思索に踏み込むべきではない
ちょっと待ってください。それでは、時間、空間、因果性は外的現実には存在しない――それらは私たちの心の中にのみ存在する、と言っているのでしょうか？必ずしもそうではありません。これはカントの思想の解釈において非常に厄介な問題なので、ここでは最も安全な解釈を採用しましょう。最も安全な解釈は、私たちには単に分からない、というものです。
時間、空間、因果性は外的現実に存在していて、私たちの心がそれらを正確に反映しているのかもしれません。あるいはそうではなく、それらは単に私たちの感性と悟性の鋳型にすぎないのかもしれません。重要なのは、私たちにはどちらとも決定的なことが言えない、ということです。どこを見ようとも、私たちは常に、私たちの心が感覚データにすでに押し付けてしまった時間、空間、因果性の枠組みを通して物事を見るのです。これは議論の最も控えめなバージョンです。しかし、この形においてさえ、広範な意味合いを持ちます。
ここでのポイントは、理性は、物自体の本質についての形而上学的思索に踏み込むべきではない、ということです。 感性の形式と悟性のカテゴリーのおかげで、私たちは、私たちが経験する世界について多くを知ることができます。例えば、幾何学の真理は、その世界における空間の本質を確かに記述しています。因果律は、その世界で出来事が展開する様式を確かに記述しています。そして同じことが、運動の法則のような、その法則のあらゆる下位種別についても言えます。それらもまた、その世界で物事が起こる仕方を記述しています。
しかし、ここでのキーワードは「その世界において」です。私たちが知る限り、これらの真理や法則は、私たちが経験する世界、つまりカントが現象の世界と呼ぶものにのみ当てはまります。現実それ自体がどのようなものか、つまりヌーメノンの世界については、私たちは決して知ることができません。なぜなら、私たちは現実を経験する限りにおいてしか知ることができず、それを経験する頃までには、私たちの心は感性と悟性の心的素材をあまりに根本的な方法で形作ってしまっているので、もはや現実それ自体について何かを語れる立場にはいないからです。しかし、理性が扱える素材はそれらだけです。
そしてそのことが、理性が現実それ自体の究極的本質を知ることを不可能にしているのです。理性は、物理的な現象の世界について考えるのを助けることはできますが、ヌーメノンの形而上学的本性については推測することしかできません。もし限界を越えてその神秘の領域に入ろうと試みるなら、議論を紡ぎ出すことしかできず、知識を獲得することはできないのです。人間の心は、自らの経験と現実の理解を形作る上で能動的な役割を果たしています。
最終的なまとめ
その役割を果たすために、心は感覚データ、概念、判断を世界の首尾一貫した像へと構造化する鋳型を必要とします。これらの鋳型は心に内在しており、それらなしには決して現実を知覚も理解もできないため、それらが心から独立して存在する現実の本質を反映しているかどうかを知ることはできません。
このことは、現実それ自体が私たちの経験とは大きく異なる可能性を開いたままにします。また、それはその現実についての形而上学的理論を、純粋な推測の産物にします。したがって、私たちは経験的領域を科学的に理解することに専念し、形而上学的領域は宗教に委ねるべきなのです。
