『全能なる者』（2025年）は、お金という発明が、有用な道具から宗教的な重要性を帯びるシステムへと変貌した経緯を明らかにします。そして、その関係をいかに簡単に変えられるか、また歴史がより公平な未来への道筋を指し示す可能性があることを示します。
はじめに――お金の歴史をめぐる生き生きとした旅へ
お金は、その本質において実在するものではありません。お金がお金であるのは、共通の信念があるからです。紙切れやデジタル上の記帳、あるいは輝く金属片に価値を与えているのは、私たちの集団的な信仰行為にほかなりません。しかし長い年月のうちに、お金は文明を築くための便利な道具から、人生のすべてを支配する究極の目的へと変わってしまいました。
貪欲は非難されるべき悪徳から称賛される美徳へと進化し、富は暗黙の宗教になりました。問題は、お金はもともと宗教になるようには作られておらず、高次の存在への信仰とは違って、救済ではなく蓄積しかもたらさないことです。私たちはすでに、地球上のすべての人に食料や住まい、教育、エネルギーを供給できる資源と技術が存在する「ポスト稀少性」の世界に生きています。しかし、お金が私たちの主なインセンティブであると同時に門番であり続ける限り、万人にとって生命、自由、幸福が手の届く社会を築くチャンスを逃し続けるでしょう。お金に対する私たちの考え方がどう形成されたかを理解することが、ついにそれを克服するための第一歩です。では、その物語がどのように展開したかを見ていきましょう。
礼拝の場としてのお金
紀元前3500年から2000年にかけて栄えた、世界最初の大都市のひとつ、ウルクを想像してみてください。城壁の内側には約8000人が暮らし、農業、漁業、交易にいそしみ、仕事の後は居酒屋に集まっていました。その中心には神殿がそびえ、そこは礼拝の場であると同時に、政治権力と経済支配の拠点でもありました。
神殿は資源を監督し、神々への奉仕として物資の流れを管理していました。富は穀物、銀、金、家畜という形を取り、ほとんどの取引は粘土板に信用として記録されました。負債は収穫や労働、時には年季奉公で決済されました。このシステムでは、借金を負うことは経済的な失敗であると同時に道徳的な失敗でもあり、宇宙的秩序を乱す行為として是正が求められました。この初期の経済が生み出したのが利子付き貸付であり、まもなく複利という、貸し手を強力にする一方で社会を不安定化させかねない仕組みでした。崩壊を防ぐため、支配者たちは定期的に「アマルギ（母のもとへ帰れ）」という布告によって借金を帳消しにしました。
これらの宣言は年季奉公者を解放し、土地を元の持ち主に戻しました。その伝統は何世紀も後にヘブライ語聖書の「ヨベルの年」にも引き継がれています。こうした債務消去によるリセットが、格差が修復不能になるのを防いでいたのです。紀元前7世紀には硬貨が登場し、富を持ち運び可能で標準化された媒体に変え、交易を促進し、富の追求を拡大しました。後にアリストテレスはこうした変化を振り返り、お金を人間の発明品と位置づけ、交換のために使われるときは社会に役立つが、蓄積されたり利子によって増やされたりすると社会を堕落させると論じました。しかし彼はまた、「豪華さ（メガロプレペイア）」、すなわち裕福で気前のよい人物が巨額の公共事業に資金を提供して社会を助けるべきだという考えを称賛しました。このあとの章で見ていくように、「豪華さ」は自己正当化へと曖昧に溶け込み、富の追求は道徳的な箔をつけていきます。
貪欲は悪徳から野心へ、そして最終的に美徳へと進化しました。この進化に対する最大の障害は、2000年あまり前に現れました。そのメッセージはあまりに力強く、一つの宗教になるほどでした。
キリスト教経済学
舞台は2000年前のエルサレム。放浪する大工、イエシュア――情熱的で急進的、そして神の律法に完全に心酔していました。その律法の一部は、富は神の王国への障壁であり、彼は貧しい人々を押しつぶす負債を帳消しにするためにエルサレムに来たのだ、というものでした。イエシュアのメッセージの核心にあったのは黄金律です。自分がしてほしいように他人に接しなさい、と。
この原則は数千年にわたって古代文明に響き渡っていましたが、イエシュアの手にかかると、彼の道徳革命の礎石となりました。あなたは借金のために土地や生計を失い、奴隷として売られることを望みますか？ いいえ。神の律法はもっと良いもの――思いやり、平等、そして押しつぶすような負債の赦しを求めていました。イエシュアはこのメッセージをエルサレムの神殿――ユダヤの経済的中枢――に持ち込みました。彼は縄で鞭を編み、神殿に突入し、商人や金貸したちを追い出しました。
イエシュアとその追随者たちは数日間神殿を占拠し、神の律法を教え、おそらくその過程で負債の記録を破壊したでしょう。その瞬間、イエシュアは単なる説教師ではなく、人心をとらえる革命的な王でした。しかしローマ当局にとっては、彼は危険な伝染病であり、止めて見せしめにしなければならない存在でした。イエシュアの死後、負債のヨベルの夢はしぼみました。それでも初期キリスト教は、貪欲への深い不信感を引き継ぎました。教父ヒエロニムスや
トマス・アクィナスは「ウスラ（高利貸し）」、つまり貸付を行い負債を生み出す慣行を非難し、中世の法律は金利に上限を設けました。ところがペスト（黒死病）が到来し、ヨーロッパの封建秩序を粉々に打ち砕きました。その瓦礫の中から、新しい思想への渇望、再生、再建が芽吹きます。フィレンツェでは、説教師アントニヌスがアリストテレスの「豪華さ」の概念をキリスト教エリート向けに焼き直しました。富を公共事業に使えば、お金は徳高いものになるというのです。ここで新たな主張が生まれました。貪欲――つまり「アワリティア（強欲）」――は不可避であるばかりか、不可欠なのかもしれない、と。
それがなければ、都市も、芸術も、いかなる文明も存在しえたか？ これは転換点でした。この貪欲の擁護は、人々に利益追求の道徳的免罪符を与えました。ただし、自分の儲けが社会のためになると位置づけることができれば、という条件つきで。イエシュアの反逆は薄れ、より多くを追求することは自然で善いことだという信念が取って代わったのです。
再び現れた「豪華さ」
25歳になる頃には、コジモ・デ・メディチの名はフィレンツェの居酒屋や市場でささやかれる存在でした。父ジョヴァンニはメディチ銀行を教皇をも顧客とする信頼できる機関に育て上げていましたが、コジモは単に相続するだけで満足しませんでした。その後の40年間で、彼は一家のささやかな事業をヨーロッパの金融大国に変貌させ、事実上の無冠の王としてフィレンツェを支配しました。しかしコジモを際立たせたのは、その富の使い方でした。
彼は私的な財産を公共の壮麗さへと転化しました。アリストテレスの「豪華な人」に触発され、図書館や教会、壮大な芸術作品に資金を提供し、自らの遺産をフィレンツェの建築そのものに結びつけたのです。しかしメディチ家の影響力はそこだけにとどまりませんでした。1531年、ジョヴァンニ・ディ・ロレンツォ・デ・メディチが教皇レオ10世となりました。そして一族の壮麗さへの嗜好を持ち込みました。レオは積極的に資金を集め、教会がかつて行った中でも最も露骨なマーケティングキャンペーンで、免罪符――罪の赦し――を販売しました。
最も悪名高い免罪符売りのヨハン・テッツェルは、お金が献金箱に落ちれば煉獄から魂が飛び出すと約束しました。この救いのあからさまな商品化は怒りを引き起こしました。1517年10月31日、マルティン・ルターはこれらの免罪符を真の悔い改めの冒涜だと非難しました。彼の異議申し立ては教会の団結を裂き、宗教改革を引き起こし、ヨーロッパを分裂させました。改革者の中にはジャン・カルヴァンがおり、その神学はお金と道徳の関係を組み替えました。カルヴァンは、富を含むすべての祝福は神から来ると説きました。
だから富を蓄えること自体に何の問題もありません。ただし彼は、富める者には気前よく与える神聖な義務があるとも信じていました。カルヴァン主義の微妙ながらも重要な違いは、持てる者と持たざる者はどちらも神の意志の表れだと考えたことです。ある人々がお金に恵まれ、他の人々がそうでないという事実――それもまた、すべて神の計画の一部だったのです。カルヴァン主義は、後に「プロテスタンティズムの労働倫理」として知られるものの知的基盤も築きました。
その倫理は、労働と金を稼ぐことを神聖な目的に直結させました。仕事は神からの召命でした。ますます、生産性の尺度であるお金そのものが信心深さの尺度となり、勤勉は礼拝の一形態となっていきました。
善意の貪欲が暗転する
1453年にコンスタンティノープルがオスマン帝国に陥落すると、アジアへのヨーロッパの交易路は遮断され、代わりに海路を探さざるを得なくなりました。これは大航海時代の幕開けであり、「金、神、栄光」によって推進されたことで有名です。富と宗教があまりに絡み合った結果、もし富が神の恩寵のしるしと見なされるなら、それをどんな手段ででも手に入れることは許されるどころか、正義であるとさえ考えられるようになりました。コロンブスが1492年にバハマから帰還し、黄金の話を持ち帰ると、熱狂が巻き起こりました。
エルナンド・デ・ソトのような探検家が続き、軍事力と容赦ない収奪を組み合わせました。コロンブスの到着からわずか1世紀の間に、アメリカ大陸の人口は約5000万人から800万人に激減しました。主にヨーロッパからの病気と搾取が原因です。ここにおいて、「善意の貪欲」という考えは純粋で抑制のきかない貪欲へと崩壊しました。利益を追求するあらゆる行為が正当化され、先住民の激減によって生じた労働力不足が、ヨーロッパ人たちを奴隷アフリカ人の輸入へと向かわせました。奴隷制度は目新しいものではありませんでしたが、アメリカ大陸ではほとんど経済的要因によって前例のない規模と残虐性に達しました。やがて植民者たちは、奴隷制に対する手の込んだ道徳的・疑似科学的正当化を築き上げました。
アフリカ人が病気に比較的免疫があったことは、彼らが隷属に「生まれついている」証拠だと歪められました。聖職者は聖書の言葉を都合よくつまみ食いして束縛を擁護し、19世紀のアメリカでは多くの奴隷州の法律が、黒人であること自体が奴隷化の証拠であると宣言しました。これらの論理はお金と権力と宗教を単一のシステムに融合させ、そこでは利益が神の意志とさらに同一視されました。この考え方は、三つの大陸にわたる何世紀もの略奪を神聖化しました。アメリカ合衆国で南北戦争が法的な奴隷制を終わらせた後も、人種抑圧の経済的かつイデオロギー的基盤は存続しました。今日のアメリカ社会に埋め込まれた人種差別は、貪欲が単に無制限だっただけでなく、聖なる教義として説かれた時代の直系の子孫なのです。
資本主義をめぐる論争へ
18世紀になると、ヨーロッパの金主導の秩序にはひびが目立つようになりました。アメリカ大陸では先住民が激減し、アフリカ人が奴隷化され、自国では不平等が社会を限界まで引き伸ばしていました。かつて文明化の力として売り込まれた貪欲が、深く永続的な傷を残しているのではないか？ 1755年、フランスの哲学者ジャン＝ジャック・ルソーは痛烈な批判書『人間不平等起源論』でまさにそう主張しました。
プロテスタントのカルヴァン主義者だったルソーは、指導者と市民の利害が一致し、欺かれる恐れのない社会を思い描きました。しかし彼が目の当たりにした世界は、富をため込み、大衆を搾取し、他の誰もが犠牲になる中で一部の者を持ち上げることに基礎を置いていました。ルソーの見方では、平等を打ち砕き、権力が窃盗を正当化し、貧困が略奪を正当化する世界を創り出したのはお金でした。不平等は自然の設計ではなく、人間の創造物だったのです。しかしその20年後、1776年にアダム・スミスは『国富論』で実業家たちに反論を提供しました。スミスは商業を実用的で、ほとんど科学的なシステムとして捉え直しました。
彼は分業が生産性を倍増させ、「文明化された」経済は最も貧しい構成員にさえ、いわゆる「野蛮な」社会よりも多くの安全を提供できると論じました。とはいえ彼はナイーブではありませんでした。利己的な目的のために法律を操作するエリートたちを信用せず、組織化された宗教をもう一つの抑圧勢力と見なしていました。商業は教会の支配を打ち破り、より公平な機会を創り出すと彼は信じていたのです。ところが、スミスの最も有名な思想のひとつ「見えざる手」は、彼の最も宗教的な思想でもあります。
実際それは、純粋な自己利益への是認として扱われ、資本主義のマントラと化しました。誰もが自分の利益を追求すれば、「見えざる手」がおのずと物事を適切に処理し、社会は繁栄する、と。「見えざる手」は明らかに神の手であり、富も貧困も等しく神の意志として導いていました。そしてスミスは実業家たちに新たな信条を与えました。すなわち、商業を神とし、利益をその最高の美徳とする信条です。
アメリカと貪欲の科学
独立革命後、アメリカは破産状態で不安定でした。中央政府の権限はほぼゼロで、課税権も、強力な司法もなく、裕福な債権者階級にとって最も重要な、負債の取り立てを実行する手段もありませんでした。ほとんどの通貨はとっくに紙屑同然でした。
これが債権者と債務者の間の古くからの対決の舞台を整えました。マサチューセッツで起きた民衆蜂起「シェイズの反乱」は暴力的に鎮圧されましたが、土地を所有するエリートにとってこれは悪夢でした。彼らは武装した農民の暴徒に財産の支配権を奪われるために革命を戦ったのではありません。彼らは自らの利益を守るためにもっと強力なシステムを必要としていました。その答えは合衆国憲法でした。1世紀後、歴史家チャールズ・ビアードはロマン化された建国神話を粉々に吹き飛ばします。
彼は、憲法は万人の自由のためではなく、少数者の財産を守るためのものだと論じました。新しい国家の「神格」は平等ではなく、お金でした。ジェームズ・マディソンは、富を守ることが政府の第一の命令であると述べたとさえ言われています。概して経済学は人間味を失い、数字の計算へと傾いていきました。イギリスのトマス・マルサスは計算した末に、人口は指数関数的に増加するのに対し食料供給は直線的にしか増えない以上、飢餓、貧困、死は不可避だと結論づけました。
そればかりか、貧しい人々を助ければ事態を悪化させるだけだ、と。これは何世紀にもわたる反福祉のレトリックを助長し、優生学さえも正当化しました。同じ頃、貪欲へのゴーサインはチャールズ・ダーウィンから意図せざる後押しを受けました。ダーウィンの進化論そのものも大きな衝撃でしたが、ビジネスの世界では「社会進化論」として危険な歪曲が広まりました。
もし進化が自然に最も適した者を選んで生き残らせるのなら、企業の「勝者」は勝つべくして勝ったのだ、と産業界の巨頭たちは主張しました。神を抜きにしたカルヴァン主義であり、ロックフェラーやヴァンダービルトは神による予定説を「自然の法則」に置き換え、冷酷な行動への道徳的免罪符をそのまま保つことができました。19世紀末までには、カーネギー、ヴァンダービルト、ロックフェラーのような男たち――その誰も王族の生まれではありません――は、この新しい信条なら誰でも驚異的な高みに押し上げうることの証明でした。貪欲は誰もが信じられるものとなったのです。
貪欲が信条となる
一方、1800年代半ばのヨーロッパは、不平等の拡大による蜂起の温床でした。大胆な新しい思想が芽吹き、最も大きな声のひとつは、ドイツのケルンで新聞編集者を務めていた30歳のカール・マルクスに属していました。『共産党宣言』の中でマルクスは、歴史を、抑圧する者と抑圧される者とのあいだの長い格闘として描きました。マルクスの経済的洞察は鋭いものでした。資本とはお金ではなく、労働そのものだと。
労働者は単に商品を生産するのではなく、資本そのものを生産していました。労働者なしでは、所有者たちには投資するものも、動かす機械も、ため込む利潤もありません。このシステムは自らの富の源泉そのものを貶めていたのです。しかしヨーロッパやアジアの一部とは異なり、アメリカではマルクス主義が政治権力を掌握することはほとんどありませんでした。労働組合は存在しましたが、労働者が求めていたのはより良い待遇であって、革命ではありませんでした。アメリカでは、実業家と労働者はしばしば同じ資本主義という教会の、異なる席に座っていたのです。
資本主義といえば、もう一人のドイツの経済学者兼社会学者マックス・ウェーバーは、資本主義にもう一段の精神的足場を与えました。彼は、科学が社会の組織原理として宗教に取って代わったことを認めつつも、科学は人間の生の「なぜ」には答えられないと指摘しました。その解決策が資本主義でした。勤勉と富を神の恩寵のしるしとして枠づけることで、資本主義は単なる経済システムではなく、実存の空白を埋める道徳的なシステムになったのです。ウェーバーの後を継いだのが作家アイン・ランドで、彼女がこの600年に及ぶ進化を完結させます。1905年にロシアで生まれた彼女は、ボリシェヴィキと彼らによるお金を廃止しようとする破滅的な試みから逃れてきました。
主著『肩をすくめるアトラス』で、ランドは資本主義から他者への道徳的責務の名残を一切はぎ取ります。利己主義は許されるどころか、唯一の美徳です。彼女の客観主義哲学は利他主義を完全に拒絶します。重要なのは個人だけなのです。
彼女の作品の主人公ジョン・ゴールトは資本主義のメシアであり、十字架が文字通り純金のドル記号に置き換えられたユートピアを統べています。ランドのあからさまな貪欲崇拝によって、変容は完結しました。お金は今や社会の統治原理となり、ついに自らの宗教として神話化されたのです。だからこそ、オリバー・ストーン監督の1987年の映画『ウォール街』でゴードン・ゲッコーが「強欲は善だ」と宣言したとき、それは福音のように響いたのです。
システムを正すには
歴史を通じて、人々は不平等を見つめ、同じ問いを投げかけてきました。もっとうまくやれないのか？ 真実は、私たちは変えられるし、変えるべきだということです。アリストテレスは2000年前に、お金は人間の創造物であり、もし社会を歪めるなら、私たちはそれを変える権利も義務も持っていると知っていました。その変化は最古のルール――私たちを一周させて出発点に戻らせるルール――から始まります。自分がしてほしいように他人に接しなさい、というルールです。
貪欲を美化してきた何世紀もの歳月が、私たちをその単純な原則から遠く引き離してしまいました。抑制のない貪欲が万人に利益をもたらすという信念が、相互扶助の感覚を蝕んできたのです。皮肉なことに、そのことを思い出させる言葉はアメリカドル札の上にあります。e pluribus unum、「多数から一つへ」。ともに働くことはイデオロギーではなく、共通の繁栄の基盤となる常識です。金融システムの再構築については、金利から始めましょう。クレジットカードの25％から35％、学生ローンの15％といった略奪的な金利は、合法化された搾取です。
何世紀もの間、文明はこうした金利に上限を設けてきました。私たちも同じことをすべきです。ジェイコブ・コクシーが20世紀初頭に描いた、政府運営の銀行が2％で融資する構想は、すべての市民が連邦準備銀行に直接口座を持てるようにするなど、現代のツールを使って復活させられます。そうすれば、より高いリターン、より低い手数料、より大きな安定性、そしてペイデイ・ローン業者からの解放が実現します。負債は何よりも大きな首枷です。世界の総債務は300兆ドルを超え、その多くは決して返済されることはなく、脆弱な国々を苦しめています。
新たに創り出した資金で債権者に支払い、一時的な物価統制でインフレを抑え、システムをリセットする――現代版の債務ヨベルは、国々と個人をともに解放できるでしょう。前例がないわけではありません。第二次世界大戦後、ドイツと日本の債務を帳消しにしたことが、両国が世界の経済大国に躍進する原動力となりました。お金も借金も人間の発明品であり、決して永遠の鎖であるはずがありません。私たちはそれらを最も貧しい人々の負担を軽くし、成長を解き放ち、協力を育むために作り変えることができます。行動する力は私たちの手にあります――そしていつだってそうだったのです。
最終的なまとめ
ここまで、ポール・ヴィグナ著『全能なる者』を通じて、お金、権力、宗教、道徳の5000年にわたる絡まり合いを見てきました。この軌跡は、交易を容易にするために発明されたはずの道具が、社会を形成し、しばしば歪める力へと変貌した様子を示しています。古代ウルクの神殿経済から始まり、そこでは負債が道徳的な重みを持ち、定期的なヨベルが社会の均衡を取り戻していました。物語は何世紀もかけて、教会が高利貸しを禁じた時代から、ルネサンスの「善意の貪欲」へと展開しました。富のために富を創り出すことの道徳への疑念は、アダム・スミスの『国富論』のような影響力ある著作によって影が薄くなりました。
プロテスタント倫理や「見えざる手」のような準宗教的観念は、富の追求を単に許容できるだけでなく、徳高いものへと塗り替える助けになりました。近代に至るまでに、貪欲は道徳的制約を剥ぎ取られ、資本主義に埋め込まれ、進歩のエンジンとして正当化されました。ですが、私たちの力でお金との関係を変え、現在のシステムがもたらした不平等を減らすことは可能です。金利に上限を設け、負債をリセットすることは、ユートピア的な夢ではなく、安定と成長のための実証済みの道具なのです。
以上が『全能なる者』の要約でした。お楽しみいただけたなら、ぜひ評価をお寄せください。ご意見をいつも心待ちにしています。
