朗読：マーストン・ヨーク
自叙伝（初版は2巻構成。第1巻1927年、第2巻1929年刊行）は、世界で最も著名な政治的象徴の一人、モハンダス・カラムチャンド・ガンジーの自伝です。反抗的な幼少期、南アフリカでの初期の活動、1920年までのインド独立運動への取り組みをたどり、ガンジーの個人的哲学と生涯にわたる真理の探求を描きます。
はじめに
世界に多大な影響を与えたのは、ほんの一握りの人々だと考えると驚くべきことです。
芸術、文化、政治といった分野は、並外れた才能、仕事、エネルギーによって群を抜いた例外的な個人たちによって、意味ある形で形成されてきました。
自国とその時代にこれほど大きな影響を与えた人物はほとんどいません。故モハンダス・カラムチャンド・ガンジー、より広く「マハートマー（偉大なる魂）」として知られる人物です。
彼は愛するインドを政治的独立へと導き、非暴力抵抗を効果的な政治的抗議手段として世界中に知らしめました。
では、深呼吸を数回してリラックスし、この驚くべき人物の生涯の物語に入りましょう。
第1章
モハンダス・ガンジーは、1869年10月2日、インドのグジャラート州沿岸の町ポールバンダルで生まれました。
父カラムチャンドと母プトリバイの末っ子で、慎ましくも誠実な家庭でした。
カーストによって人生の多くが決まる国で、彼はモード・バニアと呼ばれる商人階級に生まれました。
学校では、カリキュラムの一部だった伝統的なインドの民話から強い影響を受けました。
それらの物語には、親孝行や正しい道徳的行いの重要性がしばしば込められていました。
こうした教えは、両親が見せた誠実さと結びつき、ガンジーの倫理観を形作りました。
そこに、当時としては珍しい要素が加わります。自分とは異なる背景を持つ人々への敬意です。
ガンジーの両親は、当時の多くの人々と違い、ヒンドゥー教徒だけと交わることはありませんでした。
パールシー、ジャイナ教徒、イスラム教徒も迎え入れる家庭で育ったのです。
こうした環境が、インド社会における包摂の重要性をより包括的に捉える視点を育みました。
とはいえ、若きガンジーは多くの点で、当時の社会や文化の慣習に従う、ごく普通の少年でもありました。
13歳のとき、彼は14歳のカストゥルバーイーと結婚しました。
幼児婚は、彼の時代、地域、カーストではごく一般的な慣習でした。
実際、彼ともう二人の家族の少年は、同時に若い花嫁と結婚式を挙げました。
当時も今も、結婚式はインドの家族にとって、そして地域社会全体にとって大きな出来事です。
そのため、当時、若いガンジーは結婚を喜んで受け入れました。
しかし大人になった彼は、幼児婚の慣習に反対を唱え、人々は強制ではなく自由に結婚する権利があると主張しました。
そのためには、十分な情報に基づいた同意ができるほど成熟する必要があると認識しました。それは子供には不可能なことです。
彼は驚くほど発達した倫理観を持ち、13歳で結婚するという当時の一般的な社会通念に従ったものの、思春期の反抗の時期も経験しました。
落ち着きがなく反抗的な学校の友人の影響で、10代のガンジーは喫煙、売春宿に行くこと、そして厳格な菜食主義の家庭にもかかわらず肉を食べるといったことをしました。
肉食の時期は長く続かず、売春宿で提供されるものにふけることもなかったものの、この若者が「偉大なる魂」へと至る道のりは決して平坦ではなかったのです。
大人になったガンジーは、若き日のこうした過ちを厳しく自己批判しました。
彼はまた、結婚初期の自分の行動にも批判的な目を向けました。妻カストゥルバーイーに対する扱いの根本的な問題に気づいたのです。彼女の非識字は、彼女の抑圧された立場をさらに強いものにしていました。
10代の彼は、彼女を自分の性的欲求を満たすための手段としか見ていませんでした。
彼は、彼女と過ごす時間を使って読み書きを教えなかったことを悔いていました。
また、「真理」という概念に対する未熟な取り組みが、結婚生活に問題を引き起こしたことも振り返りました。
彼はカストゥルバーイーに誠実でありたいと願いました。それは、神が世界に自らを現す手段である真理を知りたいと願ったのと同じでした。
しかし彼はカストゥルバーイーに対して嫉妬深く独占欲が強く、彼女が同じように誠実かどうか確信が持てませんでした。
実際には、彼の嫉妬は根拠のないものでした。
ガンジーが、情欲に力を与えすぎることの危険性について、最も痛切で厳しい教訓を得たのは16歳の時でした。
父カラムチャンド、愛称「カバ」が死の床にあり、若きガンジーはその傍らに付き添っていました。
この時までに、彼はすでに思春期の罪のいくつかを手紙で父に告白しており、カバはそれを思いやりをもって受け入れていました。
二人の絆は強固でした。
それにもかかわらず、この厳かで親密な瞬間に、情欲が彼を死にゆく父の枕元から妻の寝室へと駆り立てたのです。
彼が戻った時には、父はすでに息を引き取っていました。
第2章
ガンジーの人生は、初めてインドを離れた時に大きく変わりました。
1887年に高校を卒業し、職業上の将来についての選択を迫られました。
古い家族の友人が、ロンドンのユニバーシティ・カレッジで法律を学ぶためにイギリスに行くよう勧めました。
それは、彼と家族に堅実で豊かな未来を保証するように思われました。
しかし、イギリスへの渡航の決断は複雑な問題をはらんでいました。
ガンジーの母は、西欧諸国で公然と存在する誘惑が若者を堕落させるのではないかと恐れました。
これに対処するため、ジャイナ教の僧侶となった別の家族の友人が、イギリス滞在中は肉、酒、女性を断つという誓いを立てるよう導きました。
さらに、ガンジーは自身のカーストであるモード・バニアの集会に呼び出され、そのメンバーは彼の渡航を禁じようとしました。
彼らは、海外渡航はカーストの宗教的信条に違反すると主張し、追放すると脅しました。
ガンジーはひるみませんでした。
彼は実際にカーストから追放されましたが、とにかくイギリスへ渡航し、そこで当然ながら、母が恐れていた誘惑に遭遇しました。
その最たるものが肉食への誘惑でした。
しかし幸いなことに、ベイズウォーターの下宿先の近くで菜食レストランを見つけ、誓いのその部分を守ることができました。
このことが後に、菜食協会の地域支部を設立した際に、組織運営の経験を積むことにつながりました。
ロンドン滞在中に身につけざるを得なかったもう一つの有益なスキルは、厳しい予算内での生活術でした。
しかし彼にとって最も重要だったのは、そもそもイギリスに来た主な理由、すなわち法律の勉強でした。
少年時代には決して目立つ生徒ではなかったガンジーは、大学では才能を開花させました。
彼は法律のカリキュラムを容易にこなし、最終試験にも問題なく合格し、イギリス滞在わずか32ヶ月後の1891年6月10日に法曹資格を得ました。
学業の目標を達成し、法廷弁護士として登録されたわずか2日後の1891年6月12日、ガンジーは帰国の途につきました。
しかし、インドへの到着は悲しみに迎えられました。母はその年初めに亡くなっており、兄は悲しみが学業の妨げになるのを恐れて、その知らせを伏せていたのです。
この悲嘆の時期に、わずかな慰めが一つありました。カースト内で分裂が起きており、一派が彼をモード・バニアに再び受け入れる意向があると知ったのです。
とはいえ、彼の人生はまだ定まってはいませんでした。
正式には法廷弁護士でしたが、法律を事件に適用する経験はなく、イギリス法以外には精通していませんでした。
そこで彼はボンベイへ向かい、実務弁護士として成長するために必要な経験を積むためのさらなる勉強を始めました。
やがて法廷事件を担当できる段階に達しましたが、この道は予想以上に困難であることにすぐに気づきました。
時と経験によってガンジーはやがて練達した公の演説者になりましたが、若き弁護士としての有効性は、彼の内気さによって著しく損なわれていました。
ボンベイでの生活は費用がかさんだため、ガンジーは故郷グジャラート州ラージコットに戻り、ようやく弁護士として働き始めようと望みました。
しかし、ラージコットの裁判所が腐敗していることに気づきました。
うっかりある下級のイギリス人外交官を怒らせてしまった後、その男が裁判所とのつながりを持っており、ガンジーがラージコットで担当するであろう事件の多くを扱う法廷で、彼の仕事の妨害をするのではないかと心配しました。
この板挟みの状況は、街で専門職としての地位を確立しようとする見通しに、憂鬱とストレスをもたらしました。
第3章
幸運なことに、状況はすぐにガンジーの人生に別の大きな変化を求め、南アフリカで法律を実践する機会へと導きました。
当初、彼はダダ・アブドゥラ商会から1年間の契約で、現地での大きな裁判を支援するために雇われました。
しかし、ここでも彼は、インドで見たのと同じくらいの不正義と分断を目の当たりにしました。
当時の南アフリカには、年季奉公のインド人労働者の人口が増加しており、彼らも地元の黒人と同様に、植民地主義の恐怖政治のもとで耐え、機能することを強いられていました。
ガンジーが滞在中に経験した人種差別――一等車の座席を白人に譲るのを拒否したために列車から放り出されたことも含めて――は、やがて彼が地域社会の多くの人々に法的代理を提供するようになるきっかけとなりました。
しかしその前に、彼はそもそも依頼者ダダ・アブドゥラのために南アフリカに派遣された裁判を解決しました。
ガンジーのおかげで、アブドゥラの訴訟は彼に有利に、しかも法廷外の仲裁によって解決しました。
あらゆる点で勝利でした。
しかし、この勝利でさらに注目すべきは、敗訴した側が破産しないよう、分割払いで依頼者に支払うようガンジーが取り計らったことです。
これは、ガンジーが生涯を通じて自らの中に育もうとしてきた、思いやりと正義の感覚の典型でした。
これらの特性と、南アフリカでの人種差別や隔離の経験が組み合わさり、彼の活動家としての台頭に寄与しました。
ガンジーはプレトリアのインド人コミュニティの集まりで、誠実な商慣行と、南アフリカのインド人の境遇改善の必要性について語り始めました。
彼が話をした人々の多くはメモン派のイスラム教徒でしたが、彼は地域のすべてのインド人に対し、違いを超えて互いの共通の利益を促進するための協会を結成するよう促しました。
南アフリカで過ごした年月は、友人たちがイスラム教とキリスト教についてさらに学ぶ手助けをしてくれる中で、宗教と自身の倫理や信念についての知識を深め、洗練させる時期でもありました。
彼はあらゆる信仰体系の長所と短所、そしてヒンドゥー教のカースト制度の根本的な問題にも気づきました。
そして最後に重要なこととして、非暴力抵抗への関心は、レフ・トルストイの『汝の心に神の国はあり』によって涵養されました。
これらすべてが、政治変革のための非暴力抵抗の力を公に提唱する人物としての、彼の高まりつつある知名度を形作る助けとなりました。
彼は南アフリカに1年だけ滞在するつもりでしたが、結局3年後の1896年に妻と子供たちの待つインドへ戻ることになりました。
彼は、ナタール州の南アフリカ当局が取ったインド人に対する懲罰的で人種差別的な措置と闘いたいという願いから、南アフリカに引き留められていたのです。
例えば、政府はそこに住むインド人から、国の立法議会の議員を選出する権利を剥奪しました。
また、年季奉公のインド人に年間25ポンドの税を課そうとしましたが、これはガンジーが創設したナタール・インド人会議を通じて阻止に貢献しました。
南アフリカのインド人共同体の大義は、ガンジーが帰国してからも、彼の活動の最前線にあり続けました。
彼は報道関係者などに会うために各地を旅し、問題への認識と支援を高め、さらに情報を広めるために『グリーン・パンフレット』を発行しました。
1897年に今度は家族を連れて南アフリカに戻ったとき、彼は現地のインド人コミュニティで知られた指導者となっていました。
しかし、以前に政府と争ったことがあるため、その知名度はトラブルも招きました。
到着すると、怒れる白人の暴徒が彼をリンチしようとし、命が狙われました。
幸いにも彼は逃れ、そして一切の告訴を拒否しました。
なぜでしょうか？
なぜなら、自分を襲おうとした者たちは、ナタール政府によって彼の活動について意図的に嘘を吹き込まれ、反感を煽られたと感じたからです。
1899年に大英帝国とアフリカーナー諸国が互いに宣戦布告したとき、ガンジーは、抑圧されていると感じていたアフリカーナーの農民への共感を脇に置き、帝国への忠誠を示すことを優先しました。
彼は、ガンジー自身を含む約1,000人の南アフリカ在住インド人で構成されるナタール・インド人救急隊を設立し、戦争努力においてイギリス軍を支援しました。
彼と共同体のこの奉仕は、全国的に好意的な注目を集めました。
この時点で、ガンジーの法曹としてのキャリアは確立されて繁栄しており、南アフリカではある程度尊敬される人物となっていました。
彼は、繁栄がもたらす誘惑と貪欲に屈してしまうのではないかと懸念するようになり、家族とともにインドに帰る時が来たと決断しました。
そこで彼はインド国民会議派のボランティアとなり、謙虚さを強化する雑務をこなしながら、会議派の仕組みを知ることもできました。
また、南アフリカ在住インド人の権利に関する決議案を会議派に提出する機会も得ました。
本質的にまだ非常に内気だったガンジーにとって、その経験は神経をすり減らすものでしたが、彼の提案は議員たちを納得させ、決議は全会一致で可決されました。
党の上級指導者ゴーパール・クリシュナ・ゴーカレーは、党での活動中にガンジーを指導し、多くの裕福で影響力のあるインド人を紹介しました。
しかし、国の貧困層に対する彼の関心の高まりはすでに明らかになりつつあり、会議派での活動を終えた後、三等列車の乗客として国中を旅したことで、さらに強まりました。
その旅で、彼は貧しい人々がどのように扱われているか、そして彼らが日々直面している問題、例えば危険なほど劣悪な衛生状態などを目の当たりにしました。
自国を変革する推進力としてのガンジーの自己認識は非常に明確になりつつあり、その変革を実現するために彼が取ろうと意図したアプローチも同様でした。
このアプローチの中心にあったのが、アヒンサー（非暴力）でした。
アヒンサーの原則は、ガンジーを若い頃から突き動かしてきた「真理」――神の本質――への焦点に立ち返るものでした。
ヒンドゥー教の経典は、すべての人々は真理の反映であり、共感と思いやりを受けるに値すると説きます。
彼は後に、国を悩ませる不平等のシステムを解体するための戦略の一環として、非暴力のアプローチに「非協力」を加えました。
この哲学が心の中で結晶化するにつれて、彼はまた、結婚生活を通じて彼を苦しめ、混乱させてきた性衝動から完全に解放されることを求めました。
そこで、すでに4人の息子を産んでいた妻カストゥルバーイーとともに、1906年にブラフマチャリヤ（純潔）の誓いを立てました。これは、独身を貫くことを定めるものです。
カストゥルバーイーは、示唆的かどうかはともかく、反対しませんでした。
ガンジーはまた、食習慣も変え、今では主に果物とナッツの食事で生活するようになりました。
計画的かつ良心的に、彼は自分の人生に深遠な変化をもたらし、完全に他者への奉仕に専念できるようにしていました。
1900年代初頭までに、ガンジーとその家族はボンベイ市に居を構えました。
第4章
この時点で、彼は十分に確立された公人であり、南アフリカの友人や信奉者たちが、現地のインド人共同体の進行中の闘争を支援するために戻ってくるよう手紙を書いてきました。
彼は同意し、1903年にナタールに戻りました。
到着すると、彼はインドに対し南アフリカの同胞の窮状への関心を向けさせ、現地のインド人の公民権向上を支援するために、週刊新聞『インディアン・オピニオン』を創刊しました。
また、ナタールのダーバン市のすぐ北に、共同生活の場であるフェニックス・セトルメントを設立しました。
ジョン・ラスキンが1860年に発表した『この最後の者にも』は、資本主義批判であり、社会経済や生活賃金などを主張するこの著作が、この居住区のインスピレーションとなりました。
続く数年の間に、ガンジーは再びインド人ボランティアによる救急隊を率いて、イギリスがズールー族と戦った際に奉仕し、またヨハネスブルグの鉱山でのペスト発生で影響を受けたインド人たちの看護を支援しました。
1907年は、ガンジーが初めて非暴力抵抗の一形態を公的な変革要求に適用した年でした。彼はこれをサティヤーグラハ（sat＝真理、agraha＝固守）と呼びました。
トランスバール政府がアジア人登録法を可決し、南アフリカの州に住むインド人に対し、常に登録証明書を携帯するか、国外追放の危険を冒すことを強制しました。
この不当な法律に対するサティヤーグラハの使用は、非暴力による非協力を不平等に対処する手段として提唱したトルストイ、ソロー、ラスキンの長年の研究に触発されたものでした。
この哲学は、ガンジーの真理への献身と、平和主義、不正への抵抗、非暴力の市民的不服従という理想の集大成でした。
この概念は進化を続け、彼の公刊された著作に頻繁に登場することになります。
第一次世界大戦の勃発と中年期の健康不良に対処しながら、彼はインドへ戻り、英雄として迎えられました。
インドに着くとすぐに、彼はアフマダーバード市にサティヤーグラハ・アーシュラムを設立し、南アフリカのフェニックス・セトルメントをモデルとしました。そこでは人々が簡素で共同的な生活を送ることができました。
アーシュラムの生活が始まって2年後、ガンジーはティンカティア制度に関する訴訟への協力を依頼されました。
この制度の下では、ビハール州チャンパーランの農民たちは、借地で地主のために藍を栽培することを強制され、本質的に地主の農奴と化していました。
藍の価格が急落すると、地主は借地人をその義務から解放することに同意しました――ただし、より高い地代を支払うことを条件に。
これは明らかな搾取でした。
ガンジーはチャンパーランの農民の状態について調査を開始しました。
この権力構造への挑戦により、彼は逮捕されました。
しかし、地元の人々の支援と、なぜ自分がチャンパーランにいるのか、そして政府が望むように静かに立ち去るつもりはないと法廷で行った熱のこもった声明により、当局は彼に対する訴訟を取り下げました。
それだけでなく、彼の調査は続行され、大勢の人々を集め、8,000以上の供述を記録しました。
地方政府に提出された報告書が、1918年のティンカティア制度の撤廃につながりました。
それから2年後の1919年、ガンジーのサティヤーグラハは真に試練の時を迎えます。
今回の危機は、ローラット法の成立が目前に迫っていたことです。
この法律は、とりわけイギリスに、裁判なしで最大2年間インド人を逮捕・拘留する権限を与えるものでした。
生命を脅かす赤痢の発作で衰弱していたにもかかわらず、ガンジーはすぐに反応しました。
彼は他の指導者たちとともに、断食と祈りを伴うゼネストであるハルタールの形での抗議を呼びかけました。
この非暴力非協力の行動は、1919年3月30日にデリーで最初に行われ、その後、ムンバイでの彼の演説を経て、1919年4月6日にインド全土に広がりました。
それは驚くべき光景でした。
ガンジーは後にこのハルタールを「素晴らしい光景」と回想しました。
残念ながら、この悪質な植民地法の可決を阻止するにはほとんど効果がありませんでした。
より重大なことに、暴力的なデモがガンジーのサティヤーグラハの試みに影を落としました。その日――1919年4月6日――同法に反対する抗議活動の一つで、デモ参加者と警察の間で死者が出る衝突が発生しました。
ガンジーは抗議を中止し、起こったことに動揺し衝撃を受け、3日間の懺悔の断食に入りました。
彼は暴力に対する部分的な責任を感じていました。なぜなら、サティヤーグラハに参加するよう呼びかけに応じた人々の多くが、アヒンサーと非暴力の原則を学んでいなかったことに気づいたからです。
つまり、彼らは十分な情報を得た上で平和的な方法で参加することができなかったのです。
そこでこの断絶を是正するために、彼は地元紙で週刊コラムを始め、これらの原則とその価値を説明しました。
第一次世界大戦初期に南アフリカでの別の期間を終えてインドに戻った時、ガンジーはインド国民会議派で主要な指導的役割を担っていました。
この著名な立場から、彼はインド独立運動を推進する上でさらに有利な立場にいました。
例えば、彼はラスキンの著書『この最後の者にも』のグジャラート語訳など、発禁本の印刷と販売を組織し、運動の資金を調達しました。
1920年、ナーグプルでの会議派の年次大会で、大英帝国の植民地政府との協力を終わらせることを求める決議が可決されました。
独立運動はかつてないほど鋭い牙を持つようになりました。
この決議の大きさは計り知れませんでした。
それは、2億5千万を超えるインド国民に対し、英国のあらゆるものをボイコットするように直接訴えるものでした。
当時、インドの構造の多く――法律や教育機関を含む――は英国式でした。
植民地政府に雇用されていたインド人は、辞職することさえ促されました。
ボイコットは英国製の繊維製品にも及びました。
占領者はインドから原材料を英国に輸出し、仕立てられた衣料品を高値で売り戻していました。
ガンジーは、代わりにインド人がカーディーと呼ばれるシンプルな手織りの布で自分たちの手作りの衣服を作るべきだと訴えました。
インド中の老若男女が、大規模な抵抗運動として、糸を紡ぎ、織ることを学ぶよう奨励されました。
ガンジーはまた、これを、極貧にあえぐ何百万人もの同胞が自らの衣服を自給するための建設的な手段とも捉えていました。
カーディーはインドにおいて、独立とガンジーへの敬意の永続的な象徴となっています。
ガンジーの自叙伝は、1947年8月のインド独立、そして1948年1月に、彼のムスリムへの公正な扱いを非難したヒンドゥー・ナショナリストの手による非業の死のはるか前で終わっています。
しかし、彼の世界への影響は、彼の生前から20世紀全体にわたり、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアやセサル・チャベスのような公民権指導者たちに影響を与えました。
後知恵で、私たちは今、ガンジーの盲点も理解できます。例えば、宗教の違いや非暴力に関する彼の先見性は、黒人や女性に対する態度には及びませんでした。
しかし、人々には独立と尊厳を持つ権利があり、それを暴力なしに達成できるという彼の核となる信念の力は、今もなお響き続けています。
おわりに
以上でこの物語は終わりです。
お読みいただきありがとうございます。
このままリラックスした状態を保つために、少し休んでみませんか？
もしこれからお休みになるなら、良い眠りをお祈りします。
