『マーティン・ルーサー・キング自伝』（1998年）は、アメリカ現代史における最も重要な人物の一人、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアの生涯と活動を本人の視点から綴ったものです。彼の著作、手紙、インタビュー、演説から構成されたこの自伝は、人種隔離政策が残る南部のキリスト教牧師から、公民権運動の指導者へと至るキングの旅路を描き出します。
この要約で得られるもの：公民権運動を導いた指導者の生涯とその活動を知る。
「私には夢がある（I have a dream）」は、アメリカ現代史において最もよく知られ、重要なフレーズの一つです。これは、キリスト教牧師であり公民権運動の象徴であるマーティン・ルーサー・キング・ジュニアが、1963年のワシントン大行進での演説で用いた言葉です。彼は、アメリカ全土の黒人に対し、平等と自由を訴えかけていました。
今日、多くの人にとって、この演説はキング牧師が形成し、組織し、鼓舞した1960年代のアメリカ公民権運動の象徴的な頂点を示すものとなっています。その計り知れない重要性により、キング牧師は1963年に『タイム』誌の「今年の人」に選ばれ、1964年にはノーベル平和賞を受賞しました。そして悲劇的なことに、1968年に暗殺されました。しかし、平和と正義の象徴として国民に敬愛されたこの人物を形作った、個人的、社会的、政治的な力とは、どのようなものだったのでしょうか？ この要約は、運動の背後にいた一人の人間──キング牧師自身の視点から光を当てます。彼の著作、手紙、説教、発言、インタビューから構成されたこの要約は、彼の人生における主要な出来事と、それらに対する彼の私的な考えや感情を伝えます。この要約で、あなたは以下のことを学びます。
- キング牧師の中心的な哲学である「非暴力」に影響を与えたのは誰か
- なぜ彼はブラックパワー運動に批判的だったのか
- 彼は死後、どのように記憶されたいと願っていたか
幼少期、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、人種的、経済的不正を身をもって体験した。
1929年1月15日にアトランタで生まれたマーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、経済的に深刻な問題を抱え、分断された世界に生を受けました。アメリカ南部は依然として厳しい人種隔離状態にあり、世界恐慌がまさに世界を覆い始めていたのです。それでも、キング家は当時の黒人家族としては比較的恵まれている方だと考えていました。
裕福ではありませんでしたが、父マーティン・ルーサー・キング・シニアのキリスト教牧師としての収入により、質素ながらも快適な生活を送っていました。さらに、信仰は家族にとって愛と強さの源泉でした。
マーティン・ルーサー・キングの父親は生まれながらの説教者でした。意志が強く行動的な彼は、アトランタの黒人コミュニティで崇敬を集め、息子が後に先導することになる公民権運動の初期の立役者となりました。対照的に、キングの母アルバータは、物静かで穏やかな人でした。しかし、子供たちが直面する差別にもかかわらず、自尊心を植え付けることにかけては、彼女も同じように断固としていました。キングにアメリカにおける奴隷制の歴史を教え、アメリカ南部で続く隔離制度について、彼女なりに説明しようと尽力したのです。子供時代のキングは、隔離が生み出す一見理不尽な不正義にしばしば当惑させられました。ほとんどの公園で遊ぶことは許されませんでした。
バスの後部座席に座らなければならず、たとえ空いていてもそうでした。新しい映画が公開されても、黒人向けの劇場に届くまで何ヶ月も待たなければなりませんでした。しかし、彼が人種差別を最も直感的に体験した初期の記憶の一つは、近所に住んでいた白人の幼なじみと、突然遊ぶことを禁じられたことでした。少年の父親が、自分の息子が黒人と関わるのを望まなくなったのです。キングが成長するにつれて、彼を取り巻く人種差別的な構造は、より一層明白になっていきました。彼は警察の暴力やクー・クラックス・クラン（KKK）による暴行を目の当たりにしました。
そして、黒人コミュニティで目にした貧困は、人種差別的な抑圧と経済的搾取の間に構造的なつながりがあることを彼に確信させました。その結果、キングは早くから人種的正義を訴えるようになりました。彼は教会や聖書研究グループを率いました。14歳の時には、地域の公立学校が参加する弁論大会に出場し、人種隔離の撤廃を熱烈に訴えました。そして、これはほんの始まりに過ぎませんでした。
大学で、キングは神学的、哲学的見解を洗練させた。
飛び級で高校を早期卒業したキングは、わずか15歳でアトランタのモアハウス大学に入学しました。そこで彼は、後に彼の哲学の礎となる「非暴力抵抗」の概念に初めて出会います。影響を受けたのは、ヘンリー・デイヴィッド・ソローのエッセイ『市民の反抗』で、ソローは米墨戦争と奴隷制の拡大に抗議して税金の支払いを拒否したことについて綴っています。キングは、人類に奉仕する最善の方法は、父の足跡を継いで説教者になることだと悟りました。
モアハウス大学での最終学年に、彼は牧師に叙階されました。1948年、キングはペンシルベニア州のクローザー神学校に入学します。彼は社会悪を理解し克服するための知的探求に真剣に取り組み、プラトンからミル、ロックに至るまで、あらゆる書物を読み漁りました。しかし、これらの哲学者の中で、誰よりも強い印象を彼に残したのは、ウォルター・ラウシェンブッシュでした。貧困、搾取、不平等と闘うことが説教者の道徳的義務であると主張したアメリカの神学者です。クローザー神学校で、キングは平和主義的な非暴力の立場についての理解も深めました。
彼はマハトマ・ガンジーと、イギリス統治に対するインドでの非暴力抵抗運動に魅了されました。やがてキングはボストンに移り、ボストン大学神学部で博士号を取得します。この頃までに、彼は悪しきシステムに対する非暴力抵抗こそがキリスト教徒の義務であると深く確信するようになっていました。こうした思想的形成に加えて、大学時代はキングに個人的な変化ももたらしました。ボストンで、共通の友人が彼をアラバマ出身の歌手、コレッタ・スコットに紹介したのです。キングにとって、それは一目惚れでした。
最初のデートの後、彼は母親に「コレッタを妻にする」と語り、そして実際にそうなりました。彼の直感は裏切られませんでした。コレッタは献身的な伴侶であり、結婚生活を通じてキングにとって大きな力の源となり、運動のあらゆる歩みを支えました。夫妻は4人の子供、マーティン・ルーサー3世、デクスター、ヨランダ、バーニスに恵まれました。ボストン大学卒業後、キングはアラバマ州モンゴメリーのデクスター・アベニュー・バプテスト教会の牧師として招聘されます。
隔離された南部に戻ることに不安を感じていたものの、彼はこの問題を抱える街の黒人コミュニティに奉仕することに道徳的義務を感じていました。1954年5月、キングはモンゴメリーで牧師として初めての説教を行いました。結果として、彼はまさに適切な場所に、適切な時に居合わせたのです。
モンゴメリーバスボイコット運動の中で、キングは新たな公民権指導者として台頭した。
キングは当初から教会の活動を愛していました。牧師としての職務と並行して、モンゴメリーの公民権団体に深く関わるようになりました。1954年には、全米黒人地位向上協会（NAACP）の地元支部に加入し、教会の会員たちにも同様にするよう奨励しました。最高裁判所が公立学校における人種隔離を違法としたばかりで、これは公民権運動にとって大きな勝利でしたが、モンゴメリーでは多くの商店、レストラン、そして全てのバスが隔離されたままでした。
1955年12月1日、モンゴメリーのある住民が、バスの後部座席に座ることにうんざりしたと決意しました。そして、バスの運転手が、今乗り込んできた白人男性のために前方の席を譲るよう彼女に求めた時、ローザ・パークスは移動を拒否したのです。この小さな抵抗のしぐさが、一つの運動全体を引き起こすことになるとは、彼女自身も知る由もありませんでした。ローザ・パークスが逮捕されたと聞いたキングは、すぐに行動を開始しました。彼は黒人牧師や公民権指導者の会合を招集し、彼らは人種差別的なバスシステムをボイコットする時だと決定しました。
ビラと口コミを通じて、彼らはモンゴメリーの黒人住民にバスの利用をやめるよう呼びかけました。この大規模な非協力の抗議によって、彼らはバスの統合を実現させようと望んだのです。その後数ヶ月間、モンゴメリーではバスに乗る黒人の姿は一人も見られませんでした。代わりに、抗議活動を支援する黒人経営のタクシー会社の助けを借り、後には手の込んだカープールシステムによって通勤しました。キングと彼の仲間は、運動を運営するための新しい組織、モンゴメリー改善協会（MIA）を結成しました。その会長として、キングはバス会社と市当局に対し、バス内で黒人が平等な扱いを受けるまでボイコットを止めないことを明確に伝えました。
市政府の支援を受けたバス会社は、戦わずして引き下がりはしませんでした。まず、警察本部長は全ての黒人タクシー運転手に対し、乗車料金を最低45セントにするよう命じました。次に、キングがMIAへの寄付金を使って真新しいキャデラックを購入したという噂が広められました。そして最終的に、警察はカープールに参加した黒人運転手を、キング自身も含めて、軽微な交通違反で逮捕し始めました。短い拘留の後、キングは、ほとんどの白人は大規模な抵抗なしに自分たちの特権を手放そうとはしないだろうと悟りました。しかし、彼は闘いを諦めてはいませんでした。
闘いが個人的な負担を強い始めた時、キングは信仰に強さを見出した。
バスボイコット運動におけるキングの指導的役割は、大きな代償を伴いました。MIA会長としての責任のため、家族との時間はほとんど持てず、育児のほとんどはコレッタに任されていました。それでも、彼女は揺るがずに彼の活動を支え続けました。キングの多忙なスケジュールだけが唯一の懸念材料ではありませんでした。
バスボイコットが全国的な注目を集めるにつれて、キングのもとには脅迫が届き始めました。ある日、怒りに満ちた電話の声が、キングの家を焼き払うと告げました。彼は殺害予告も受け取り、家族は彼の身の安全を心配し始めました。プレッシャーが高まり、不安が募る中、キングは導きと支えを求めて神に頼りました。彼は祈る時、正義のために立ち上がることは正しいことだと、神が自分に語りかけているのを感じました。
白人の反発と暴力に直面しても、キングが苦々しくならずにいられたのは、神の愛の力を深く信じていたからです。彼の家のポーチで爆弾が爆発した時も（幸いにも怪我人は出ませんでしたが）、キングが最初にしたことは、黒人の支持者たちに決して暴力に訴えないよう強く促すことでした。市政府が最終的にバスボイコットを違法と宣言した時、運動側は平和的な「ジェイルイン（一斉逮捕抗議）」を行いました。数千人の黒人が、キングを含め、一斉にこの新法違反で逮捕されることを申し出たのです。これは警察にとって、手に負えない事態でした。キングは、過密状態の拘置所には「休日の雰囲気」があったと回想しています。
幸運なことに、逮捕された人々の多くは法廷に立つことはありませんでした。381日間の抗議の末、1956年11月、アメリカ最高裁判所はついにバスにおける人種隔離を違憲と宣言しました。キングはこの良い知らせに熱狂しましたが、彼の喜びは白人隔離主義者による最後の力の誇示によって冷まされました。大勝利の夜、クー・クラックス・クランが街を馬で練り歩き、キングの電話は新たな暴力の脅迫で5分おきに鳴り響きました。
しかし彼は、これらは一握りの強硬論者による癇癪に過ぎないと分かっていました。裁判所の決定から1ヶ月後の12月、キングはモンゴメリー初の統合バスに乗り、二人の白人の間の前方座席に座りました。彼は、キリスト教精神に基づく非暴力抵抗は可能であるだけでなく、効果的でもあることを証明したのです。
運動が南部全体に広がる中、キングは非暴力戦略を洗練させた。
モンゴメリーで点火された火種が他の都市に広がるのに、長くはかかりませんでした。南部全域で、黒人コミュニティはキング牧師によって広められた非暴力抵抗の戦術を、自分たちの権利のために闘う手段として発見していったのです。一方、キングは家族を故郷のジョージア州アトランタに戻す決断をしました。そこから、彼自身が設立に尽力した牧師や活動家の組織である南部キリスト教指導者会議（SCLC）の公民権運動キャンペーンの指揮に集中することを望んだのです。
南部で人種隔離の最後の砦として、二つの都市がすぐに浮上しました。ジョージア州オールバニは、黒人に対する広範な社会的、政治的、教育的抑圧で知られていました。そしてアラバマ州バーミングハムは、市内の大規模な産業部門で奴隷のような賃金で働く、極度に貧しい黒人層の本拠地でした。当然のことながら、キングとSCLCは両方のコミュニティに全面的な道徳的、財政的支援を約束しました。オールバニ運動は、隔離を支える社会的・政治的構造と闘うために様々な戦術を用いました。
数ヶ月にわたるボイコットと、それに伴う一斉逮捕抗議やデモ行進は、ついにバスと商店の統合を成功させました。しかしキングは後になって、オールバニ運動は本来達成できたはずの成果を達成できなかったと感じました。彼は、抗議活動があまりに一般的すぎ、要求があまりに曖昧だったと考えました。この失敗から学び、SCLCは1963年にバーミングハムに活動を移す際、隔離の一つの側面に焦点を絞ることにしました。資本主義的搾取の牙城であるこの地で、メンバーは隔離された中心街の商店のボイコットを行うことにしたのです。その後、有権者登録運動を開始するために、郡庁舎へ行進する計画でした。
彼らはすぐに、バーミングハムの公安委員、ブル・コナーという手強い敵と対峙することになりました。当初、大量逮捕によって拘置所は抗議者で着実に埋め尽くされていきました。キング自身もすぐに過密状態の独房に入れられましたが、予期せぬ方面からの助けを得ました。大統領候補であったジョン・F・ケネディが電話をかけ、数日後に彼を釈放させたのです。抗議活動が続くにつれて、コナーはより必死になり、より攻撃的になりました。
間もなく、殴打され、放水ホースで吹き飛ばされ、警察犬に襲われる黒人の遺体の写真が新聞に掲載されました。抗議者たちは非暴力の誓いを守り続け、国民の感情は今や彼らに有利に傾きつつありました。5月10日、バーミングハム市当局は避けられない流れを止められないことを悟りました。彼らは、商店、トイレ、水飲み場の人種隔離を撤廃し、黒人が差別なく雇用され、賃金を支払われるようにする合意を発表しました。
キングは急速に世界の舞台で象徴的な存在となった。
モンゴメリーでのバスボイコット運動により、勢いづいた公民権運動は国民の注目を集めました。1957年、『タイム』誌はこの抗議行動に関するカバーストーリーを掲載し、そのスポークスマンであるマーティン・ルーサー・キング・ジュニアを大きく取り上げました。地元の報道機関は、しばしば批判的かつ不公正に抗議行動を報じましたが、全国紙や国際的なメディアは概して同情的であることを示しました。そして南部全域に運動が拡大するにつれて、キングの名声は高まり続けるばかりでした。
キングは自分が象徴となりつつあることを自覚しており、時にそのことを気にしていました。人々が自分に寄せる高い基準に応えなければならないというプレッシャーを感じ、「27歳で頂点に達した男には、厳しい仕事が待っている」と心配していました。しかし、彼の名声はまた、アメリカの政界に重要な人脈を作る助けにもなり、彼はそれを大義のために利用しました。長年にわたり、ドワイト・アイゼンハワー、ジョン・F・ケネディ、リンドン・ジョンソンの各大統領と定期的に文通しました。アイゼンハワーとジョンソンの公民権問題への関与には懐疑的であり続けたものの、彼は運動を率直に支持するケネディに盟友を見出しました。
ジョンとその弟ロバート・ケネディは、その政治力を行使して、何度もキングを刑務所から出す手助けをしました。しかし、キングはケネディの大統領選挙運動を支持することはありませんでした。公民権運動を党派的な活動であるという印象を与えたくなかったからです。キングはまた、国際社会との関わりも持つようになりました。1957年、彼はゴールドコースト（現ガーナ）がイギリス統治から解放された後の独立祝典に参加しました。彼はその式典に深く感動し、ガーナの物語こそ、人種差別、植民地主義、帝国主義の勢力に対する正義の最終的な勝利の証であると確信しました。1959年にはインドを訪れ、ネルー首相と会談し、彼の英雄マハトマ・ガンジーの足跡をたどりました。
彼は、目の当たりにした貧困とインドのカースト制度の残酷さに衝撃を受けました。そこで行われた演説の中で、彼はインドの最下層カーストである不可触民への連帯を宣言し、彼らの経験をアメリカ合衆国の黒人の経験になぞらえました。国際的なスターダムにのし上がっても、キングは運動の集団的な性質を強調し続けることを止めませんでした。1964年にノーベル平和賞を受賞した際、彼は「地上のクルーがいなければ、人間の尊厳と社会正義のための闘いは軌道に乗らなかっただろう」と語りました。
ワシントン大行進は、アメリカの意識転換を示すものだった。
ほとんどの人が、ワシントン大行進でのマーティン・ルーサー・キング牧師の有名な演説を聞いたことがあるでしょう。多くの人にとって、この大規模なデモはアメリカ公民権運動の象徴的なハイライトとなりました。しかし、この行進、そして「私には夢がある」という有名なフレーズがどのように生まれたかご存知でしょうか？
運動がアメリカ南部の主要都市全てに広がった後、キングとSCLCは国内の他の地域に注意を向けました。北部の都市では、黒人たちは、有権者登録、雇用、住宅、教育慣行における隠れた人種差別が、南部のあからさまな隔離法と同様に壊滅的な影響をコミュニティに与えていることに気づき始めていました。1963年8月28日のワシントン大行進は、公民権問題が国家全体の問題であることを強調するためのものでした。全米から20万人の黒人とその白人支持者が集まり、ワシントンD.C.のリンカーン記念堂の前に集結し、平等な権利、平等な機会、平等な扱いを求めました。
キングは、ついに多くの白人教会が公然と運動を支持し、共に抗議するようになったことに心を動かされました。キングは群衆の前で話すことになっていましたが、他の準備に追われ、演説原稿を書き終えたのは当日の朝4時でした。その時点で、彼は象徴的なフレーズ「私には夢がある」さえも含めていませんでした。しかし、この平和的な黒人革命の力について群衆に語り始めた時、彼は彼らの熱狂的な反応に圧倒されました。
とっさの判断で、彼は原稿を捨て、自由形式で演説を続けることを決意しました。沸き立つ群衆に向かって、彼は生涯の夢について語りました。いつかアメリカが「その信条の真の意味を実現するために立ち上がり」、すべての人間は平等に創られているということ、そして自分の子供たちが「肌の色によって判断されることのない国にいつか住む」ことです。彼は演説を、アメリカのすべての都市や町から「自由の鐘を鳴らそう」という呼びかけで締めくくりました。この行進の広範な報道により、多くの白人アメリカ人が、黒人の同胞が何のために闘っているのかを初めて理解することができました。
新たな支持の広がりに動機づけられ、SCLCはその活動を深南部へと拡大しました。彼らは、クー・クラックス・クランの牙城であるフロリダ州セントオーガスティンで組織化を始め、さらにミシシッピ州とアラバマ州へと活動を移しました。
闘いが長引くにつれて、キングの非暴力哲学は支持を得るのが難しくなった。
ジョン・F・ケネディ大統領の率直な支持もあり、深南部におけるSCLCの活動は、いくつかの大きな勝利のための布石を築きました。1963年11月のケネディの悲劇的な暗殺の後、キングはリンドン・ジョンソンに対し、ケネディ政権下で策定された進歩的な法律のいくつかに取り組み続けるよう説得しました。大統領就任からわずか数ヶ月後、ジョンソンは1964年の公民権法に署名し、法律として成立させました。
新しい公民権法は、人種差別的な有権者登録要件と、学校、雇用、公共施設における隔離を禁じました。アラバマ州でのSCLCによる大規模な投票権キャンペーンの後、1965年の投票権法は、人種差別的な投票政策の終焉をさらに確固たるものにしました。しかし、この記念碑的な投票権法は、大きな犠牲を伴って成立しました。行進の間、アラバマの警察は平和的な抗議者に対して特に残虐であり、運動の数人の主要人物が白人至上主義者によって襲撃され、殴打され、さらには殺害されました。全国の黒人は激怒しました。
彼らは、コミュニティにおける貧困、失業、教育不足の問題が一夜にして消えるものではないことを悟り始めていました。特に北部の都市では、公民権運動の大きな約束が自分たちにとってはまだ何の利益ももたらしていないことに、人々は不満を募らせていました。その結果、隔離された南部からは遠く離れた多くの都市で暴動が発生しました。ロサンゼルスのワッツ地区では、数千人の貧しい黒人が街頭に繰り出し、略奪と破壊行為を行いました。キングは、彼らの怒りを育んだ社会的暴力を理解し、暴徒たちに深い同情の念を抱いていました。しかし彼は依然として、暴力は変革のための非道徳的な道具であるだけでなく、非効率的な道具でもあると信じていました。
それでも、ロサンゼルス暴動は、経済的困窮が人種差別を支える上で最も重要な役割を果たしていることをキングに示しました。だからこそ1966年、キングは家族と共にシカゴの最も貧しい地区の一つに移り住み、住宅、より良い雇用、平等な教育を求める運動を組織しました。彼は全ての抗議者に非暴力の原則を徹底的に訓練し、有名なギャングのリーダーたちさえも平和的な行進に参加させました。しかしキングはまた、シカゴの白人暴徒ほど「敵意に満ち、憎悪に満ちた」ものは見たことがないとも主張しました。多くの点で、北部における隠れた人種差別構造との闘いは、南部における隔離との闘いよりも、勝利を得るのが難しいように思われました。そして、白人の反発が続く中、多くの黒人活動家はますます過激化していきました。
キングはマルコムXとブラックパワー運動に理解を示しつつも、批判的だった。
生涯を通じて、キングはキリスト教の伝統における非暴力抵抗の強固な信奉者であり続けました。彼の変革のための戦略はシンプルでした。第一段階として、非暴力のデモ参加者の大衆が街頭に出て、要求を掲げます。第二段階として、警察、市当局者、その他の白人差別主義者が、平和的な抗議者に暴力を解き放つことで、自らの本質を晒します。その結果、全国の「良識ある」アメリカ人が問題を認識し、抗議者に同情し、政府の介入を要求します。
最終的に政府は世論の圧力に屈し、新しい法律を制定します。彼の非暴力戦術は多くの場所で成功を収めましたが、運動が成長し多様化するにつれて、キングはますます多くの人々が彼の平和主義的立場をあからさまに拒絶することに気づきました。1963年は黒人コミュニティにとって悲劇の年でした。ミシシッピ州ではNAACPのリーダー、メドガー・エバースが暗殺者によって殺害されました。バーミングハムでは、警察が自転車に乗った8歳の少年を殺害した直後、黒人教会への爆撃によって4人の若い黒人の少女が命を落としました。
全国で、警察は黒人の抗議活動に新たな残虐行為で応えているように見えました。そして11月のケネディ大統領暗殺は、混乱に拍車をかけただけでした。キングは、全国で黒人がますます怒りを募らせていることに気づきました。彼にとって、イスラム教の牧師であり公民権指導者でもあったマルコムXは、そうした怒れる人々の一人でした。キングはマルコムXの誠実さと話者としての才能を称賛しましたが、彼の黒人ナショナリズムの哲学は分裂を招き、逆効果であると感じました。一方マルコムXは、キングの黒人と白人の兄弟愛という考えを、世間知らずで無気力なものだと考えていました。
1965年のマルコムX暗殺後、彼の支持者の一部はブラックパワー運動を結成しました。キングが「ブラックパワー」のスローガンに初めて遭遇したのは、彼が組織化に協力したミシシッピ自由行進の最中でした。計画会議の一つで、同志の活動家ストークリー・カーマイケルが、行進中にそのスローガンを使うことを提案しました。キングは懸念を抱いていました。
彼は黒人分離主義を信じておらず、そのスローガンが潜在的な白人の支持者を遠ざけるかもしれないと考えました。ブラックパワーが独自の運動として成長し始めるにつれ、キングはしばしばその指導者や提唱者たちと会合を持ちました。彼は、この運動が政治的・経済的力を求める当然の叫びである一方、その哲学は究極的には力の否定的な定義と希望の拒絶に基づいていると考えました。キングにとって、愛こそが、あらゆる前向きな革命の主要な構成要素でなければならなかったのです。
暗殺前、キングは戦争と貧困を終わらせるために闘った。
マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、1968年4月4日、テネシー州メンフィスのロレイン・モーテルで暗殺されました。その人生の晩年、彼は10代の頃から取り組んできた二つの問題に焦点を当てていました。
1960年代を通じて、キングはベトナム戦争で数千人の若い黒人男性と、数百万人の東南アジアの民間人が死んでいくという報道を見続けていました。それ以前の数年間は、自分の運動に直接関係のない政治的問題に関わることに慎重でした。しかし1967年、アメリカ政府が北ベトナム爆撃を停止するという和平提案を拒否した時、キングはもはや沈黙を守ることはできないと決意しました。彼は反戦抗議活動に参加し組織するようになり、非公式にジョンソン大統領に戦争を即時終結するよう嘆願しました。彼が予想していた通り、公民権運動の過程で徐々に彼に同情的になってきていたメディアは、これを快く思いませんでした。批判的な人々、そしてNAACPの仲間の一部でさえ、彼は外交政策に首を突っ込むのではなく、「公民権の仕事」に専念すべきだと言いました。
キングはその反発の激しさに戸惑いましたが、彼の良心はこの問題を放置することを許しませんでした。彼は、アメリカの人種差別は、西欧帝国主義、軍国主義、物質主義と不可分に結びついていると確信するようになっていました。アメリカ政府にとって戦争は儲かるビジネスであった一方、ベトナムで戦う若者の多く、特に若い黒人男性は、国内で貧困にあえいでいたのです。こうして、キングが晩年に関心を向けた二つ目の、そして関連する問題は、資本主義に内在する経済的不正義でした。ある演説で、彼は聴衆に対し、アメリカが民主主義として生き残るためには、「モノ志向から人間志向の社会への転換を速やかに開始しなければならない」と強く訴えました。1968年、SCLCは全国規模の「貧者の行進」を組織し、選挙権を剥奪された大衆をワシントンD.C.へと導きました。
貧しい黒人に、貧しい白人、ネイティブアメリカン、プエルトリコ人、ラテン系アメリカ人が加わり、経済的正義、尊厳ある労働、より良い住宅を求めて抗議しました。悲しいことに、その数週間後、キング牧師はメンフィスで銃撃されました。死の前の著作で、キングは、他人に奉仕し、愛し、気遣うことに人生を費やした人物として記憶されたいと述べました。彼はこう書いています。「もし私が通りすがりに誰かを助けることができたなら、私の生は無駄ではなかった。」
最終的なまとめ
世界恐慌の始まりとともにアトランタに生まれたマーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、人種隔離と差別を身をもって体験しました。敬虔なキリスト教徒として、彼はこうした悪の抑圧システムに対して平和的な抵抗を行うことが自らの義務であると信じていました。モンゴメリーのバスボイコット運動を皮切りに、彼はたちまち全米の公民権抗議活動における指導的存在となりました。
運動内部の派閥がより過激化していった時でさえ、キングは非暴力へのコミットメントを揺るぎないものにしていました。彼の政治的関与は、明確な公民権問題に留まることはありませんでした。暗殺される前、彼はまた、経済的不正義とベトナム戦争に反対して闘っていました。
