『万物の進化』（2015年）は、進化という現象――目的も終着点も持たない漸次的な変化――が、遺伝学の枠をはるかに超えて及んでいることを論じます。進化は、経済市場、言語、テクノロジー、慣習など、私たちの身の回りのあらゆる場所で起こっており、これらの分野で生じるほぼすべての変化の背後にあるものなのです。
その本から得られるものは？ 身の回りのあらゆるものの「進化」をひも解く。
進化と聞くと、私たちはたいてい、猿から人間への進化の図や、ヒトゲノムに関する驚くべき研究を思い浮かべるでしょう。しかし、生物学の枠を超えた、あらゆるものの進化について考えたことはあるでしょうか。この本は、道徳、経済、言語、テクノロジーなど、遺伝学の領域外での進化を探求します。通常、私たちはこれらのものが、リーダーや科学者、聖職者、実業家などによってトップダウンで作られると教えられてきました。
しかし実際には、進化をその最も広い意味、つまり何かが徐々に発展していくこととして捉えるならば、物事がボトムアップで進化する方がはるかに一般的なのです。著者は、このボトムアップの意味での進化が、事実上すべての人類の文化的変化を説明できると主張します。さらに、以下のようなことも学べます。
- DNAと言語の共通点とは何か。
- なぜ「西部開拓時代」は本当はそれほど「ワイルド」ではなかったのか。
- お金はどのようにして独占されるようになったのか。
わずかな例外を除き、西洋思想の歴史は「創造論的」な視点によって形作られてきた。
私たちは進化について考えるとき、しばしば生物学、チャールズ・ダーウィンと彼の進化論を思い浮かべます。しかし、「進化」という言葉は単に遺伝学を示すだけではありません。元来、「進化」は「展開」や「徐々に変化すること」を意味し、計画なしに物事がどのように変化するかを説明するものでした。それにもかかわらず、西洋思想の歴史は「創造論的」な思考様式によって支配されてきたのです。
つまり、デザインや計画を通じて世界を説明しようとしてきたのです。いくつかの例を考えてみましょう。古代ギリシャの哲学者プラトンは、社会は設計された宇宙の秩序を模倣することで機能すると考えました。ホメロスは『イリアス』の中で、神々が戦いの結果を決めるとしました。ずっと後代には、キリスト教改革者のマルティン・ルターが、我々の運命は神の手中にあると述べました。19世紀のドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェは、健全な社会は強力な指導者の計画によって作られると信じました。そしてカール・マルクスは、計画された国家が経済的・社会的進歩を促す最善の手段であると主張しました。
このリストはさらに続きます。世界がどのように設計されているか、あるいは組織化されるべきかについて、トップダウンの説明が繰り返し現れます。しかしながら、この創造論的な思考様式には、いくつかの例外も存在します。古代ギリシャの哲学者エピクロスがその一例です。
エピクロスは、社会や道徳を含む物理的世界は自然発生的に出現したものであり、それを説明するのに神性や王権は必要ないと信じていました。彼によれば、すべてのものは神の法ではなく自然の法則に従う、目に見えない原子でできているとされました。ローマの詩人ルクレティウスはエピクロスの立場を採用し、世界は目に見えない粒子からできていると述べました。彼は世界に創造主は存在せず、生命には終わりも目的もないと信じていました。このように、エピクロスとルクレティウスはダーウィンの先駆者でした。これについては、本文で詳しく探求していきます。
ダーウィンの進化論は、生物学から創造論の概念を取り除いた。
エピクロスやルクレティウスのような哲学者や詩人、そして後にはデイヴィッド・ヒュームのような啓蒙思想家たちの考えが、「もし神が人間と世界の設計者であるならば、その設計者を設計したのは誰か？」という疑問を生み出しました。しかし、生物学から創造論を排除し、自然淘汰による進化論に置き換えたのはチャールズ・ダーウィンでした。ダーウィンは、ガラパゴス諸島への航海遠征後に、彼の生物学上の進化論を考え出しました。そこで彼は様々な動植物を収集し、その発見を綿密に観察し、熟考したのです。ダーウィンの進化論は、単純な細胞から複雑な生物が出現するメカニズムを説明するものでした。
そのメカニズムこそが自然淘汰、すなわち、環境により適した特定の特性を持つ生物が生存する可能性を高めるプロセスです。今日、ダーウィンの進化論は真実として広く受け入れられています。しかし、遺伝子の解読が可能になって以来、人々は個々の遺伝子が何のためのものかを問うようになりました。遺伝子は体に奉仕するように設計されているわけではない、と論じられてきました。むしろ、遺伝子はそれ自身の生存のために体を利用しているというのです。リチャード・ドーキンスが著書『利己的な遺伝子』で述べたように、生物を理解する唯一の合理的な方法は、それらを遺伝子が自らの永続的な生存を確保するために利用する一時的な乗り物として見なすことなのです。
この考えは、人間や他の生物が持つ遺伝子の多くが機能を持たないように見えるという発見によって裏付けられています。それらは体の必要のために存在しているのではなく、単に乗り物に便乗しているだけなのです。ドーキンスの利己的な遺伝子の説明は、創造論に対する強力な反論となります。なぜなら、知的で神聖な設計者が「役に立たない」遺伝子を作るとは考えにくいからです。
進化は文化、経済、そしてテクノロジーにも存在する。
私たちは進化を生物学や遺伝学と結びつけがちですが、その影響範囲ははるかに広範囲に及びます。情報がある程度のランダム性を伴って伝達されるあらゆるシステムにおいて、進化は不可避です。たとえば、私たちが子供に受け継ぐDNAの遺伝情報や、子育てを通じて伝える文化的情報がそうです。言い換えれば、進化は人間の文化にも当てはまるのです。その最たる例は、言語の進化に見ることができます。
実際、DNAの進化と言語の進化の間には強力な類似点があります。どちらも、少数の基本的な構成要素を組み合わせて、事実上無限の順列を作り出すことができるシステムです。DNAの構成要素は4つの核酸塩基から成り、多くの言語の構成要素はアルファベットの文字です。さらに、DNAは自然淘汰を通じて進化しますが、ある意味では言語も同様です。例えば、書き言葉や話し言葉で一般的に使われる単語やフレーズは存続する可能性が高く、誰も使わない単語は消滅します。進化の概念は経済やテクノロジーにも当てはまります。
市場が政府のような監督者なしで自己調整できることを最初に認識したのはアダム・スミスでした。スミスは著書『国富論』の中で、一般的な繁栄は財とサービスの自由な交換によって生み出されると主張します。その後20世紀に入り、経済学者ヨーゼフ・シュンペーターは、市場を、人間のニーズを満たすために常に新しい製品やサービスをテストしている進化的システムとして理解しました。市場で「最も適した」製品は売買され、すなわち「生き残り」、適さない製品は生き残れなかったのです。
テクノロジーの進歩もまた、進化の現象として見ることができます。生物学的進化と同様に、テクノロジーは試行錯誤を通じて、ある道具から別の道具へと移り変わります。例えば通信技術では、電信が従来の電話へと進化し、それが携帯電話へと進化し、そしていつかは必然的に別のデバイスへと進化していくでしょう。
道徳と宗教は、神から与えられたものではなく、社会と共に進化してきた。
ほとんどの宗教は、道徳は神によって定められたものだと教えています。例えば、ユダヤ・キリスト教の神は、モーセをシナイ山に登らせ、彼の民に伝えるための十戒を受け取らせました。イスラム教では、神の言葉を受け取り、それを民に伝えたのはムハンマドでした。しかし、道徳に神は必要ありません。
むしろ、道徳は、人々がうまく幸福にコミュニケーションする方法を模索する社会的な相互作用を通じて進化します。アダム・スミスは『国富論』で有名ですが、彼はまた、道徳の探求にも多くの時間を費やしました。スミスは、道徳は教えられるというよりも、むしろ進化するものであり、私たちが社会の枠組みの中で成熟するにつれて発達する属性であると観察しました。子供の頃、私たちは試行錯誤を通じて、どの行動が他者からの肯定的な反応や共感を引き出すかを発見します。そして、これらの発見を通じて、私たちは共通の道徳規範へと向かって進化してきたのです。ですから、道徳は神から与えられたものではありません。しかし、道徳を教えることは宗教の中心であるため、これは宗教そのものについて何を物語っているのでしょうか？
それは、宗教でさえも、神から私たちに授けられたものではないということです。代わりに、それは進化する、人間が作り出した発明品なのです。さらに、神という概念にも進化の歴史があることを明らかにする例があります。例えば、古代ギリシャ人とローマ人は複数の神を信じていましたが、キリスト教は唯一の神の存在を規定しています。また、気まぐれで愚かで欲望に満ちた神々から、肉体を持たず徳の高い神々への移行もありました。嫉妬深く不機嫌なゼウスと、聖なる完全なアラーを比較してみてください。
宗教はまた、様々な人々や信念の間での淘汰の結果でもあります。例えばキリスト教は、紀元1世紀にローマ帝国の競合する様々な宗教の中から生まれました。その意味で、宗教もまた進化してきたのです。
創造論的思考は、人格形成や教育の概念を形作っている。
離れて育てられた双子が非常に似た性格を持つことをご存知でしたか？ これは非常に興味深い発見です。なぜなら、1990年代まで心理学者は、性格は子供の育ち方にのみ依存すると広く想定していたからです。今日でも、人格形成についての私たちの考え方は、文化が子供の人格を「創造する」という創造論的な信念によって形作られていますが、実際には人格は内側から進化するのです。次の例を考えてみてください。おもちゃ屋は男の子用と女の子用の売り場に分かれており、親は男の子にはトラックを、女の子には人形を買うように促されます。
これは、男女間の行動の違いが文化的に子供たちに強制されていると信じる人々を怒らせます。しかし、文化が進化するのは事実ですが、それは必ずしも人格が文化と共に進化する、あるいは文化が人格を創造することを意味するわけではありません。実際、男女間の行動の違いが文化によって生成されたという理論に反する証拠があります。実験によると、トラックと人形を提供された場合、女の子は人形で、男の子はトラックで遊ぶことを選ぶ傾向があり、これは彼らの以前の経験に関係なく見られます。そして興味深いことに、オスとメスのサルについても同じことが当てはまります。したがって、人格は内側から進化するものであり、単に文化によって影響されるだけではありません。
教育もまた、創造論的思考によって形作られています。しかし、進化的で実験的な教育システムの方がより成功しているようです。教育は、子供たちに知識を伝える最善の方法は大人による教示であるという信念、つまり教師が「教育された子供」を「創造する」という考え方によって支配されています。しかし、モンテッソーリ・システムという、多くの伝統的な学校よりも優れた成果を上げている教育システムがあります。モンテッソーリ教育の協働的で自己主導型の学習手法は、起業家を輩出するという印象的な実績を学校にもたらしました。興味深いことに、Amazon、Google、Wikipediaの創業者たちは皆モンテッソーリ学校に通っており、学習はボトムアップの進化的な教育システムにおいてこそ花開くことを示しています。
イノベーションはそれ自体で進化する――リーダーや政府がそれを「創造」する必要はない。
1751年から1772年にかけて出版されたフランス啓蒙主義の百科全書である『百科全書』の初版には、人物に関する項目がほとんど含まれていませんでした。なぜでしょうか？ 著者たちは、イノベーションは一握りの権力者によって創造されるのではなく、それ自体で進化するのだということを読者に思い出させたかったのです。しかし今日では、リーダーがイノベーションの創造者と見なされています。
しかし実際には、イノベーションはトップダウンの創造がなくても繁栄することができます。ビジネスにおけるリーダーシップを考えてみてください。ビル・ゲイツ、スティーブ・ジョブズ、ジェフ・ベゾス、マーク・ザッカーバーグのような絶大な影響力を持つCEOたちは、そのイノベーションと成功ゆえに、ほとんど神のような力を与えられています。スティーブ・ジョブズが2011年に亡くなったとき、多くの人々が、彼なしではAppleは単純に立ち行かなくなるだろうと考えたほどです。しかし、企業はリーダーシップがまったくなくても成功を生み出すことができます。カリフォルニアの企業モーニングスター・トマトはこれを理解しており、20年にわたって自己管理を実験してきました。
そして、それはうまくいっています。同社は非常に革新的な企業であり、マネージャーやCEOがいないにもかかわらず、その利益は急速に増加しています。さらに、その成功は中央集権的な計画やリーダーシップなしに達成されました。法律もまた、ボトムアップで進化することができます。ほとんどの政治学の授業では、政府が法律を作り、それを執行するのが国家の仕事だと学生たちは教えられます。しかし、これは部分的にしか真実ではありません。
「西部開拓時代」を考えてみてください。多くの人々は、19世紀のアメリカ西部は政府がなかったために無法で暴力的だったと思い込んでいます。しかし、ワイルド・ウェストは私たちが信じ込まされてきたほど荒れてはいませんでした。正式な法執行システムがほとんど整備されていなかったため、人々は自らを規律していたのです。慣習や法律は人々から進化したものであり、統治機関によって指図されたものではありませんでした。
お金とインターネットは、進化の現象である。
私たちのほとんどは、インターネットが特定の誰のものでもないことを当然のことと思っています。それは支配的な企業や政府によって管理されているわけでもありません。では、今日では中央銀行を通じて政府によって独占的に創造・発行されているお金に関して、それが常に政府の独占物であったと私たちの多くが想定するのはなぜでしょうか？ 実際には、お金はかつて、今日のインターネットのような形で自由に発展していたのです。
お金は交易者の間で徐々に出現したものであり、常に支配者によって管理されていたわけではありません。19世紀に自由銀行制度を確立したスウェーデンを例にとってみましょう。この間、中央銀行を含むいくつかの銀行が、独自の銀行券を発行するために競争しました。このシステムは驚くほどうまく機能し、紙幣を発行する銀行は一社も倒産しませんでした。カナダもまた、同様のアプローチを取りました。1930年代、カナダには中央銀行がなく、その銀行システムは世界恐慌後も無傷で生き残りました。
今日、インターネットのおかげで、私たちは自己組織化する新たな通貨システムの形を目にしています。例えば、航空会社のマイル、携帯電話のクレジット、そしてインターネット通貨のビットコインです。そして、インターネットそれ自体もまた、進化の現象なのです。インターネットは計画外で予測不可能な方法で出現しました。誰もブログやソーシャルネットワーク、検索エンジンを予期していませんでした。インターネットには中心も階層もありません。誰もそれを管理していませんが、それでいて混沌としているわけでもありません。
その発端は、分散型プログラミングや趣味のグループを通じてもたらされました。しかし残念なことに、インターネットを検閲することを選択する政府の数が着実に増えているため、インターネットは管理され中央集権化される危険にさらされています。ですから、インターネットがお金と同じ運命をたどることを避けたいのであれば、私たちはインターネットが自由に進化し続けられるよう主張しなければなりません。
この本の中心的なメッセージ：進化は生物学に限定されない。それは私たちの文化、経済、テクノロジー、道徳、そして宗教にさえも存在しているのだ。
最後に
創造論的な考え方に陥るよりも、私たちの文化がどのように進化するのかを見極めようとする方が良い。そうすることで、私たちは大きな恩恵を得ることができるのだ。
さらに詳しく知りたい方へ： Where Good Ideas Come From（邦題：アイデアのつくり方） by スティーブン・ジョンソン
『Where Good Ideas Come From』は、地球上の生命の進化と科学の歴史を考察しています。この『ニューヨーク・タイムズ』のベストセラーは、生命の最初の構成要素を形成する炭素原子から、都市やワールドワイドウェブが偉大なイノベーションと発見を育むまで、両者の間の多くの類似点を浮き彫りにします。逸話や科学的証拠に満ちたこの広範な分析を提示することに加えて、ジョンソンは、個人や組織の創造性をどのように育むことができるかについても考察しています。
