ニューヨークで著名な牧師ティモシー・ケラーは、『神の理由』の中で、キリスト教とその中心的教義を、最も一般的な反論から擁護する。彼の新鮮なアプローチは、キリスト教信仰を継続するためのいくつかの論拠を提供する。
本書の要点：キリスト教への代表的な反論に、どのように反駁できるかを学ぶ。
キリスト教に対して、常に疑念を抱いてきただろうか？ 苦痛と苦難に満ちた世界と、慈悲深く愛に満ちた神の存在を、どうしても両立させられずに葛藤してきただろうか？ 自らだけが「真の宗教」であると主張する、複数の宗教の声に戸惑いを感じているだろうか？ 本書の要点には、キリスト教信仰に関する重要な真実が含まれている。
ティモシー・ケラーは、ニューヨークで最も人気のある牧師の一人であり、その中心的課題への新鮮なアプローチによって、キリスト教信仰の再興に貢献してきた。これらの要点で彼は、キリスト教信仰の重要な論点と、それに対する最も一般的な反論を説明する。本書を読めば、以下のことがわかるだろう。
- あるドイツ人牧師が、キリスト教によってナチス政権を生き延びることができた経緯
- 聖書の記述が曖昧であることが、なぜ良いことなのか
- カトリック教会が、進化論をキリスト教思想と矛盾しないものとして、すでに受け入れている理由
一般に信じられているのとは異なり、キリスト教会は排他的ではない――ただし、中核となる信念は有している。
人々はキリスト教会に対し、さまざまな不満を抱いている。しかし、人々を最も遠ざけているのは、キリスト教は厳格で独善的な宗教である、という見方である。これは、キリスト教の厳格な信念や、自らだけが真の宗教であるという主張が、多くの人に疑念を抱かせるからだ。例えば、イエスが本当に神の子であるという信念など、キリスト教信仰の一部は、他の宗教とは相容れない。
この信念が真実であると主張することで、キリスト教は他のすべての宗教が間違っていると暗に示している。しかし多くの人にとっては、どの宗教もそれぞれのやり方で正しいのである。人々がキリスト教を拒絶するのはそのためだ。自らの固定されたルールや視点だけが正しいと主張するからである。このような硬直した視点は、一部の人々を非常に怒らせることがある。例えば、著者が以前参加したパネルディスカッションで、彼、ラビ、イマームの三人が、すべての宗教が真実であるはずはないと述べた。これを聞いていたある学生が、「宗教指導者がそのような排他的な主張を続ける限り、地上に平和が訪れることは決してないでしょう！」と怒りを込めて反論したのだ。
しかし実際には、強い信念と中核的原則を持つことに、何ら問題もなければ、それが特に排他的であるわけでもない。実際、あらゆる個人や社会は、そのアイデンティティを構成し、他者と差別化する一連の中核的原則を持っている。例えば、あなたが私有財産権を信じているなら、あるいは自分の人生に基本的な価値があると信じているなら、あなたは中核的原則を支持していることになる。そして、人々の行動様式に関する基本的なルールを持つ社会はどこでも――例えば殺人を禁じる法律など――、その特定の社会的アイデンティティのための共通の道徳的基盤を形成する、生命に関する何らかの中核的信念を持っている。そして、非常に寛容な集団でさえ、彼らを団結させ、そのアイデンティティを形成する特定の中核的信念を持っている――それはキリスト教と同じである。例えば、同性愛者の権利活動家たちは、同性間の関係は社会に完全に受け入れられるべきだと信じている。
キリスト教は、あなたの個人的、文化的自由を脅かすものではない。
キリスト教信仰に対するもう一つの典型的な誤解は、それには厳格な規制があるというものだ。非信者からよく聞かれるのは、従わなければならない厳格なルールがあるのに、どうやって自由に人生を生きられるのか、という問いである。実際、多くの人々は、キリスト教の厳格なルールや柔軟性のない規則を受け入れることは、自らの個人的、文化的自由を脅かすと信じている。例えば、著者がニューヨークで牧師として働いていた時、キリスト教は自分たちには選択肢にならないと言う多くの人々に出会った。なぜなら、他人のルールではなく、自分のルールで人生を生きたいから、というのだ。
しかし、実際にはキリスト教には、あなたの個人的自由とあなた自身の実践のための余地がある。なぜなら、聖書は多くの点で曖昧であり、特定の必要な中核的信念を伝える一方で、自分の信仰をどのように実践するかを各人が正確に決めることを許しているからだ。例えば、聖書には宗教的礼拝のための厳格なルールはない。宗教的実践が重要であることを明確にしているが、その中の指示は多くの異なる方法で解釈されうる。これにより、すべてのキリスト教共同体と信者は、アフリカの賑やかなゴスペル合唱団から、一部のプロテスタント教会の静かなミサに至るまで、自らの礼拝の正確な性質を決定することができるのである。しかし、キリスト教は個人的自由を認める以上に、既存の文化的伝統を統合する余地も与えている。その開放性ゆえに、キリスト教は多くの地域文化や伝統に容易に統合されうるのである。
このようにして、キリスト教の信念は既存の伝統を覆すのではなく、むしろ文化に新たな層と新たな意味を付け加える。 例えば、アフリカの文化は、善悪の霊や、神聖なる救済者という概念に対する強い信仰を持っていることが多かった。 だから彼らは、イエス・キリストの到来と、彼が砂漠をさまよう際に悪霊に立ち向かったという話を聞いた時、自分たちの地域の伝統にもかかわらず、すぐにキリスト教に共感することができたのである。
キリスト教は、世界の多くの善きことに対し責任を負っている。
ある信念体系が有効かどうかを、どうやって知ることができるだろうか？ 一つの方法は、その信念を実践する人々を見て、彼らが世界でどのように振る舞うかを観察することだ。キリスト教の場合――他の多くの宗教もそうだが――、その信者たちが多くの素晴らしいことを成し遂げてきたし、今もそうしていることはすぐに明らかになる。これは、キリスト教の原則が善き信念の基礎を築き、信者たちが他者、特に自分たちよりも恵まれない人々を助けることを奨励しているからである。
もちろん、歴史の中でキリスト教徒のすべてが誤りのなかったわけではない。しかし実際、議論の余地のない人間の生命の価値など、西洋の道徳的信念の多くはキリスト教にそのルーツを持っている。この信念は聖書に由来しており、そこでは神が、誰も他者を殺してはならない、なぜならすべての人間は神によって造られたからである、と命じている。したがって、他の人間を殺すことは、神が創造したものを破壊することを意味するのである。そして聖書によれば、キリスト教の最も重要な教師であるイエスは、誰よりも貧しい人々や弱い人々を助け、すべての人にそうするように勧めた。彼は多くの時間を貧しく権利を奪われた人々と共に過ごし、彼らが最も自分を必要としていると説いた。
最後に、17世紀の間、キリスト教徒はアメリカでいち早く奴隷制に反対を唱えた人々の中にいた。それは、奴隷制がすべての人間の価値に関する彼らの中核的信念に反していたからである。キリスト教信仰はまた、困難な時期であっても、信者たちに偉大なことを成し遂げる強さを与えることができる。例えば、ドイツの牧師ディートリッヒ・ボンヘッファーの信仰は、彼をしてナチス政権に勇敢に立ち向かわせ、安全なロンドンを離れてまで戦わせた。 その後ドイツで逮捕された後も、家族に宛てた多くの手紙の中で、神への信仰がいかに自分に不正と戦う強さを与え、たとえ苦痛と苦難を伴おうとも、常に他者を助けることに集中させてくれたかを説明している。
自らの罪を受け入れることは、必ずしも悪いことではない。
キリスト教信仰に対する最後のよくある反論がある。クリスチャンになれば、自分がしてきた悪いことすべてと向き合い、自分が罪人であることを受け入れなければならない、というものだ。 しかし、これは悪いことである必要があるだろうか？ 実際には、自分が過ちを犯してきたこと、完璧ではないことを認めることは、むしろ解放的ですらある。 例えば、アルベルト・デルバンコ教授は、自助グループ「アルコホーリクス・アノニマス」で調査を行っていた時の経験について書いている。
あるメンバーは、社会に騙されたと感じ、自分の人生がうまくいかないのを他人のせいにしている若者だった。 彼は非常に怒り、自分の問題から逃れられないと感じていた。 しかし、他のメンバーの一人がこう言ったことで、すべてが変わった。「同じ問題を抱えていたが、自尊心の低さを獲得するまではね。」 彼は、自分が完璧ではないこと、そして社会ではなく自分自身が多くの過ちを犯してきたことを認めたとき、ついに自由を感じたと説明した。 この言葉は、若者が自分の完璧な人生が社会によって台無しにされたという思い込みを克服する助けとなり、彼はもうそれほど怒りを感じなくなった。 罪を認めることのもう一つの利点は、それに対して何か行動を起こす助けとなりうることだ。
例えば、あなたが体調不良で、自分の健康状態が悪いのを環境や遺伝子のせいにし続けていると想像してみてほしい。 これらのことは自分ではコントロールできないので、あなたはそれらに対して何もできず、良くなることもないだろう。 しかし、自分が何を間違えたのか――例えば十分な運動をしてこなかったことなど――を考え始めれば、違った行動をとり始め、ポジティブな変化を起こすことができる。 最後に、自らの罪を認めることは、お金やキャリアではなく、他者を助けるといったより重要なことに集中する助けにもなりうる。
なぜか？ なぜなら、過去に自分が過ちを犯したことを受け入れるなら、キリスト教は神に救いを求めることを勧めるからだ。 これは、神のルールに従うことによって、神を喜ばせようと努めることを意味する――例えば、他者を助けることによって。 続く要点では、キリスト教の神を信じることがなぜ良いことなのか、著者の議論を学んでいく。
苦難、不正、大惨事は、神の存在と矛盾しない。
多くの人々が世界をより良い場所にしようと最善を尽くしているにもかかわらず、苦難の量は圧倒的である。 そして多くの人にとって、この単純な事実が、愛と公正の神の存在に対する主要な反論となっている。 しかし、これらの人々が忘れているのは、悪いことでさえ意味を持ちうるし、何か良いことにつながりうるということだ。 この点に関する有名な事例が、聖書のヨセフの物語である。
ヨセフは、自分の兄たちによってエジプトで奴隷として売られるなど、数え切れないほどの試練に苦しんだ。 その恐ろしい苦難を通して、彼は神の助けを祈ったに違いないが、神は介入しなかった。 しかし、苦痛ではあったが、彼の苦難は彼が人としてより強く、より賢くなる助けとなった。 最終的に解放された後、彼はこの人格の強さを用いて主要な政治家となり、多くの人々を飢えと干ばつから救う助けをした。 神は彼が奴隷として苦しむのを許した。なぜなら、まさにその苦難こそが彼をより強く、より良い人間にしたからである。 苦難の中に見出せる意味に加えて、より微妙な理由が存在する。それは、世界の不正にもかかわらず、私たちは――たとえそれに気づいていなくても――高次の存在を信じているということを示している。なぜなら私たちが何かを不正だと思うこと自体、ある種の高次の秩序が存在するという前提を示しているからだ！
我々が何かを不正だと感じるという事実は、我々が高次の存在を信じていることを示している。 例えば、津波のような大惨事を、単なる自然の気まぐれではなく、不正な出来事だと考えるならば、我々はこれらの出来事に影響を与えることのできる何らかの高次の秩序が存在すると想定していることになる。 言い換えれば、誰も責任を負っていないならば、ある出来事は不正ではありえない。だから、その出来事を不正だと主張することで、我々はそのような悲劇が単なる偶然以上のものであることを認識しているのだ。 さらに踏み込んで、こう問うこともできるだろう。もし神が存在しないなら、「公正」や「不正」といった考えをいったいどこから得るのだろうか。物理的な世界で正義を測定することはできないというのに？ 一つの可能な説明はこうだ。我々に正義の感覚があるという単なる事実は、我々にこの考えを与えた神が存在することを示しているのである。
地獄の概念は、神が愛であることと矛盾しない。
燃え盛る地獄と、怒り裁く神という概念は、多くの信者予備軍を怯えさせ、遠ざける。 しかし、これらの人々は地獄を真に理解していない。地獄は、正しいことからの逸脱と、間違ったことへの執着を意味する抽象的な原理として見ることができるし、見るべきである。 例えば、キリスト教信仰はこう述べている。もしあなたがお金や名声といった誤ったものに依存するなら、あなたは自らの個人的な地獄に生きることになる、と。 イエスがかつてこの点を説明したのは、ある金持ちに、彼の富が天国に入るのを妨げるだろうと告げた時であった。
彼の言葉が意味したのは、富だけを気にかける者は、神のうちにある真の幸福と慰めを見いだせず、代わりにこの地上の地獄での生活を強いられる、ということだ。 いずれにせよ、愛と公正の神が時に自らの創造物に怒りを感じるのは理にかなっている。 例えば、あなたの身近な人が同じ過ちを繰り返し、その人の潜在能力を決して完全には発揮していないと想像してみてほしい。 あなたはおそらく怒るだろう。なぜなら、あなたはその人のことを気にかけており、その人が自分の人生に責任を持つ手助けをしたいからだ。 時に、悪事を働いた人は罰せられなければならない。 もし社会に殺人者に対する判決や罰がなかったらどうなるか想像してみてほしい。
それはほとんど公正とは思えない――特に被害者とその遺族の視点からすれば。 聖書の例がこれを示している。アダムとイブが神の言いつけに背き、禁断の実を食べた時、神は彼らに裏切られたと感じ、激怒し、彼らを楽園から追放した。 しかしそれでもなお、神は彼らのために衣服を作り、彼らを見守ることで、彼らを気にかけていることを示した――これは神が裁きを与えると同時に、愛することもできるという考えを浮き彫りにしている。
科学は神の存在を反証できない。
宗教はもはや必要ではない、なぜなら現代科学が世界のすべての謎を説明し、その過程で宗教が間違っていることを証明したからだ、と言う人を聞いたことがあるだろうか？ これらの人々が知らないのは、科学と宗教は一見そう思えるほどには相容れないものではない、ということだ。 例えば、進化論はしばしば科学と宗教の主要な衝突点の一つとして言及される。 しかし実際には、カトリック教会はかなり以前に、進化論はキリスト教と両立可能であると宣言している。
さらに、多くの科学者が深く信仰を持っているという事実は、科学の実践と宗教の間に矛盾がないことの証明である。 ヒトゲノム計画の責任者であるフランシス・コリンズを例にとろう。彼は深く宗教的なクリスチャンである。 これらの科学者の多くは、科学では説明できないが、宗教なら説明できることがまだ多く存在することを認めている。 例えば、あらゆる出来事には原因が必要である。 しかし、宇宙のすべてを動かし始めた一番最初の原因とは一体何だったのだろうか？ 科学は、どこからともなく始まった原因の無限の連鎖を仮定するような矛盾に陥らずに、この質問に答えることができない！
しかし宗教は、神を宇宙を創造した第一原因として明確に位置づけている。 ビッグバンが最初の原因だったと反論する人もいる。 しかし、ビッグバンが万物の始まりだと言うならば、新たな疑問を生み出しただけである。ビッグバンを引き起こしたのは何か、という疑問だ。 科学と宗教の関係に関するもう一つの誤解は、科学者が奇跡を反証しようとしたり、説明しようとしたりする時である。
彼らが理解していないのは、奇跡は別の次元の意味と証明において機能するということだ。 彼らが聖書に記述された奇跡――例えばイエスが水をワインに変えた話など――に対して科学的な説明を要求する時、彼らは要点を見失っている。 なぜなら、その定義そのものによって、奇跡は科学では説明できないものだからである。
クリスチャンにとって、イエスが実際に死から蘇ったことは事実である。
キリスト教の中心的教義は、最も議論されるトピックの一つでもある。イエス・キリストの磔刑と復活である。 しかし、そんな奇跡的なことが真実でありうるのだろうか？ 聖書からわかっていることを通して、この主張を検証してみよう。イエスの死の直後、全キリスト教共同体に突然の変化が起こった。これは実際の経験によってのみ説明できるものだ。 すべてのクリスチャンが同時に、イエスが死から蘇ったと信じ、説き始めた。
クリスチャンにとって、当時のキリスト教共同体内部に大きな意見の不一致がなかったという事実は、復活が本物であり、その正当性について議論する必要がなかったことを示唆している。 そして、神が復活し変容した人間の体として存在するという信仰――神が時に人間の変装をしたに過ぎない古代ギリシャ神話とは対照的である――は、ユダヤ人共同体においては完全に新しいものだった。 しかし、それが実際に起こったので、それが新奇な信仰であることを誰も気にしなかったのだ。 しかし、たとえ復活の物語が偽物だとしても、それはかなり下手に偽造されたものだったろう。 なぜか？ なぜなら、その詳細の多くはキリスト教の教義にとって潜在的に不利であり、当時多くの疑念を生み出しただろうからだ。
例えば、復活したイエスに最初に会った人々は皆、女性だった。 しかし当時、女性は法廷で公式な証人とは認められていなかった。 もし誰かが物語全体をでっち上げたのなら、最初の証人が男性だったと主張する方がはるかに説得力があっただろう。 最後に、イエスの復活物語は、聖書の中で名前が挙げられた多数の目撃者によって裏付けられている。
復活の記述の中で、使徒パウロは300人以上の証人を――しばしば名前と共に――挙げ、多くはまだ存命だと述べている。 これは重要な証拠だった。なぜなら、ローマ帝国の比較的安全な道路網のおかげで、リストにある証人を訪ねて直接質問することが可能だったからである。 復活が真実だと確信していなければ、彼は間違いなくそこまでの苦労をしなかっただろう。
決定的な証拠はないが、多くの手がかりが我々を神への信仰へと導く。
宗教についての議論は永遠に続きうる。 しかし、神についての最終的な証拠は存在しないかもしれないが、神の存在を強く示唆するいくつかの手がかりが存在する。 例えば、我々は皆、日常の世界を超えた何かに自分を結びつけるように思える感情を経験したことがある。 これは、より高次の存在次元があることを示しており、その中には高次の存在がいるかもしれない。
さらに、ほとんどの人は道徳的感情と深い美意識を持っている――通常の、非精神的な世界の言葉では説明するのが難しい感情だ。 例えば、理由なき殺人など、単に間違っていると感じることもあれば、息をのむような風景のように、内面の言葉にできない何かに触れるようで本能的に崇高だと感じることもある。 神の存在に関するもう一つの論拠は、我々が高次の存在と、自分の人生に対する高次の意味への欲求を持っていることだ――そして、欲求があるところには、通常それを満たす何かが存在する。 人々が神や高次の意味を信じていない時、彼らは作家ジョン・アップダイクが「恐怖」と呼んだ感覚を覚える。 これにより、彼らは人生における高次の天職を絶えず探し求め、多くの人はその呼びかけを行うために自分たちを見守ってくれる高次の存在を望むのである。 多くの人々がこのより深い意味と全能の神への欲求を持っていることを考えると、これらの欲求を満たしうるそのような神が存在すると想定するのは理にかなっている。
なぜか？ なぜなら、存在しないものへの欲求を持つのは無意味だからだ。その欲求を決して満たせないのだから。 例えば、我々に空腹のような欲求があるという事実は、その欲求を満たすための食べ物のようなものが存在することを強く示唆している。 そして実際に存在している！
最終的なまとめ
この本の核心的なメッセージ: 奇跡がなぜ真実なのか、イエスの復活をどうして知ることができるのか、なぜ科学が宗教を反証できないのかを含む、人々がキリスト教に対して抱く最も一般的な反論は、キリスト教自身の教義と原理を通して答えることができる。 さらに読みたい方には: 『信念の生物学』 ブルース・H・リプトン著 『信念の生物学』は、生物学における革命的な変化を記述し、心と物質の間のつながりに対する新しいアプローチを探求する。 容易に理解できる例と説明を用いて、リプトンは我々の行動とアイデンティティを決定する上での遺伝子の影響に関する我々の理解に、根本的な代替案を提供する。
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