1901年から1902年にかけてウィリアム・ジェイムズが行った講義に基づく『宗教的経験の諸相』（1902年）は、私たちが宗教をどのように経験するのか、そして宗教への個人的なアプローチがいかに深く役立つのかを探求する一冊です。
この本を読むと何が得られるか？ 宗教的経験の多様な側面から学べること。
世界的に無神論は増加傾向にあります。 しかし、2012年にワシントン・ポスト紙に掲載された記事によると、依然として約10人中8人が何らかの宗教グループに属していると自認しています。 宗教は現代生活に不可欠な要素です。人々の日常生活だけでなく、政治においてもそうです。 しかし、教会、モスク、寺院、教義、聖典を取り除いたとしたら、宗教的経験とは一体何でしょうか？
より深く、より個人的なレベルでは、それは何なのでしょうか？ 20世紀への変わり目頃に著者が行った講義に基づくこの要約は、宗教的経験という多面的な世界への旅にあなたを誘います。 とりわけ著者は、宗教的経験を研究せずして人間の心理を理解することは不可能である理由や、そうした経験が精神疾患の治癒に役立つことを説明します。 この要約で学べることは以下の通りです。
- 精神病状態から私たちが学べること
- 宗教的経験がロシアの作家レフ・トルストイのうつ病をいかに癒したか
- 笑気ガス（亜酸化窒素）が宗教的経験について教えてくれること
宗教的経験の研究は、そうでなければ謎に包まれたままの人間心理の部分に光を当てる。
宗教について考えるとき、何が頭に浮かびますか？ 教会やモスクでしょうか？ 詠唱される祈りでしょうか？ 心理学は最初に思いつくものではないかもしれませんが、宗教的経験には心について教えてくれる多くのことがあるのです。
もちろん、科学や哲学にも役割はありますが、それらは世界のすべてを説明できるわけではありません。 著者の時代、科学と哲学は急激に発展していましたが、今日ではさらに多くの発展を目の当たりにしています。 しかし、私たちが経験し知覚するすべてを説明するには、科学と哲学はまったく不十分なのです。 例えば、私たちの世界の見方は主観的であり、全く同じ見方をする人は二人といません。 これから見ていくように、私たちは独自の認識を形成する感情や判断で満ちているのです。 さらに、宗教的経験は人々を新たな感情に触れさせ、新たな結論へと導きます。
そのような影響は明らかに人間心理に関係しています。 特定の宗教的経験を精神疾患や不安定性の症状と見なす人もいるかもしれませんが、そうであるかどうかに関わらず、そのような経験は計り知れないほど貴重で、教育的であり得るのです。 例えば、クエーカー教の創始者であるジョージ・フォックスを考えてみましょう。 フォックスは啓示的な幻視を体験しました。街路が血で流れるのを見たり、ある人々には精神病的と見なされるような奇妙な洞察を得たりしました。
しかし、これらすべての経験を引き出すことで、フォックスは今日も健在な宗教を創設したのです。 では、宗教的経験の価値とは正確には何でしょうか？ この問いに答えるためには、宗教の歴史、構成、起源を切り離し、私たちにとってのその重要性と意義を推定する必要があります。
制度的宗教と個人的宗教があり、後者が宗教的経験の基盤である。
宗教とは教会や寺院、特別な衣装をまとった人々のことばかりだと思っていませんか？ 実は、それだけではありません。 まず、宗教の二つの主要な側面、すなわち制度的側面と個人的側面を見てみましょう。 制度的宗教は、宗教参加のシステムを含み、往々にして選択とは無関係です。むしろ、それは人が育つ文化の結果なのです。
例えば、多くの人が葬儀で主の祈りを唱えるのは、慣習的にそうすべきとされているからです。しかし、祈りそのものが必ずしも私たちにとって深く重要なわけではありません。対照的に、個人的宗教は、私たちの深く根付いた信念、すなわち真実と見なすものの源泉を表します。制度的教会の先駆けとなった古代キリスト教の諸派のような世界の偉大な宗教はすべて、この個人的な真実の鉱脈に触れることを目指しています。とはいえ、個人的宗教は神や神々への信仰を必須とするものではありません。例えば、神への信仰を科学への信仰に置き換えることも一種の個人的宗教です。なぜなら、この場合の「非信仰」は、包括的な個人的真実として機能するからです。
しかし、個人的宗教は道徳や哲学と似ているのではないでしょうか？ いいえ、個人的宗教は宗教的経験に満ちている点で異なります。この観点から、私たちは個人的宗教を、個人が神聖と考えるものにつながっていると感じるときに抱き、行動に移す経験、感情、行動として検証していきます。 宗教が道徳と異なるもう一つの理由は、道徳が論理的推論の産物であり、感情を必要としないからです。 キリスト教徒とストア派が人生の課題にどのように対処するかを比較すれば、これは明らかになります。 敬虔なキリスト教徒にとって、問題は神の目的を示す道標であり、したがって喜んで受け入れるべきものです。
一方、道徳的なストア派は、不平を言わずに問題に対処しますが、そうすることに何らかの目的を見出すことはありません。 あなたはおそらく「善」という概念をお持ちでしょうが、それを思い描くことはできますか？ おそらくできないでしょう。
見えないものは見えるものと同じくらい現実的であり、私たちの考え方に影響を与えうる。
しかし、見えないものも見えるものと同じくらい現実的なのです。 その理由はこうです。 私たちは皆、見えないものを信じています。 実際、心の中のイメージが、実際に目の前で見るものよりも現実的に感じられることさえあります。
例えば、侮辱された記憶は、実際に侮辱された経験そのものよりもはるかに生々しいことがよくあります。 宗教的信念もまた、見えない秩序への信仰と見なせるかもしれません。 それは私たちが適応すべきものであり、私たちの行動を形成し、情報を与えるものです。 つまり、神の存在を証明できなくても、まるで神がいるかのように行動できるということです。 しかし、これは宗教にのみ当てはまることではありません。 例えば、私たちはまるで自由であるかのように行動し、人間性をまるで可能性に満ち溢れているかのように捉えます。そして、これらの信念が真実かどうかに関わらず、この見えない秩序が私たちの行動を導くのです。 私たちがこれらを信じることが、それらを現実のものとするのです。
私たちの行動と並んで、抽象的で目に見えない観念もまた、私たちの考え方に影響を与えます。 私たちが見るすべてのものは、美、強さ、真実、正義といった私たちの観念を生み出し（そしてそれらに影響され）ます。 これらの観念によって、私たちは目に見える世界を定義することができるのです。 プラトンはこれをイデア論で説明しました。これは、あらゆる物理的なものはその絶対的な形相のコピーに過ぎないとするものです。 これらの形相は直接目撃することはできず、洞窟の壁に映る影のように間接的に見るものです。 合理性が反証する場合でも、私たちが物事を信じることがあるのは事実であり、私たちの真実感覚は、私たちが現実をどのように構築するかに基づいています。
ですから、誰かが神を信じているなら、合理的な議論によって神が現実ではないと確信させることはできないのです。 「病は気から」という表現を誰もが聞いたことがあるでしょう。 しかし、これが完全に正確だとしたらどうでしょうか？ そして、あなたを「健全な心」の人にしているのは一体何なのでしょうか？
宗教は、自らの病を癒す助けとなる、幸福で健全な心へと導きうる。
異なる方法で健全な心を達成する2つのタイプの人々について考えてみましょう。 第一のタイプは、生まれつき幸福で健全な心を持っています。 彼らを「一度生まれ」と呼びましょう。 彼らの心は単に世界の悪を経験しないため、幸福でいられない理由を見つけるのに苦労します。
詩人ウォルト・ホイットマンは、この種の人間の完璧な例です。 彼の読者は、自然の中を散策するときに彼が表現したほとんど子供のような喜びや、他の人々と共にいることで感じた一体感について熱く語ります。 対照的に、第二のタイプは世界を善と悪に分かれたものとして見ます。 彼らを「二度生まれ」と呼ぶことにしましょう。 これらの人々にとって、健全な心であることは、世界の否定的な部分を拒絶するか、克服するか、無視することによって、それに立ち向かう必要があることを意味します。 本質的に幸福で健全な心の第一グループに属する人もいますが、私たちの大半は第二グループの成員であり、人生に対する健全な心の見方を採用しなければなりません。
これを行うことには利点があります。 例えば、多くの身体的疾患は、人生に対する健全な心の見方によって癒すことができます。 この考え方は、人間を物理的世界における受動的な物体と見なし、細菌やウイルスのような外的要因によって病気になり、薬のような外的要因によって治癒しうるとする科学的見解とは相反します。 しかし、別の視点として、私たち一人ひとりの内側には、信仰を通じてそれに心を開きさえすれば、自らを癒すために使える力があるというものがあります。 この考え方は著者の時代にはすでに普及していました。当時の「心の治癒運動」は、今日の自助努力やマインドフルネスの運動に似ています。
病んだ魂はうつ病につながりうるが、宗教的経験によってこれは軽減されうる。
善と悪の両方を見る人々、つまり二度生まれの人々の全員が、幸福な心に到達するわけではありません。 人生における悪を経験することが、不気味な思考に満ちた「病んだ魂」につながる可能性があるからです。 しかし、これはどのようにして起こるのでしょうか？ まず、病んだ魂には2つのタイプがあります。
第一のタイプは、世界には悪が存在し、それが私たちに悪事を働かせると信じています。 これに対処し罪悪感から解放される方法は、祈り、希望を持ち続けることです。 著者によれば、これは南ヨーロッパやカトリック教会の人々の態度に例示されます。 また、慈悲を見出すために罪を告白することもあるでしょう。 第二のタイプの病んだ魂は、罪は生まれながらにして私たちと共にあり、逃れられないと信じています。 著者によれば、これは北ヨーロッパやプロテスタントの生き方に関連しています。
この見方では、私たちは根本的に欠陥があり、否定的な行動は免除されえません。 これを信じることは、うつ病につながる可能性があります。 しかし、希望はあります。宗教的経験がうつ病の軽減に役立つからです。 一つの例は、作家レフ・トルストイです。彼の著書『告白』は、宗教的経験を通じてうつ病から健康を取り戻した経緯を語っています。
彼は感じた深い絶望（当初は自殺傾向がありました）と、それらの感情を徐々に克服できた方法を説明しています。 まず、人生は無意味だという彼の考えは、有限の人生という考えから生じていると結論づけました。彼は有限なものすべてに意味を見出そうとしましたが、常に無に帰し、したがって彼にとって人生の価値もまたゼロでした。 彼の突破口は、無限で霊的な人生という考えを心に抱いたときに訪れました。 理性だけでは存在の謎を解けませんでした。信仰だけが答えを与えました。彼は人生そのものに疲れたのではなく、単に自分が属していた不必要で、芸術的で、上流階級の生活に疲れていたのです。
二度生まれの魂は分裂しており、その分裂は宗教的経験によって橋渡しされうる。
つまり、二度生まれの人々は人生の暗い側面を見ずにはいられません。 しかし、これは必然的に問題なのでしょうか？ 一度生まれの人々は、人生を完全なものとして単純に見る考え方を維持します。彼らは世界と自分自身を、穏やかな統一性の一部と見なします。 しかし二度生まれの人々は、自分の外側と内側にある善と悪の分裂を認識しています。
世界も、二度生まれの精神も、より低い、卑しい感情とより高い感情に分割されており、これらは互いに絶えず闘争しています。 この闘争は、「理想自己」（自分がこうありたい、行動したいと思う姿）と「実際自己」（日常生活で自分が行動していると認識する姿）の間のものと見ることができます。 しかし、この分裂は二つの方法で癒すことができます。 古代ギリシャの医学の教えが示したように、病気や分裂を克服するには二つの方法があります。つまり、融解（段階的な変化）と危機（急激な変化）です。 トルストイの物語と彼の魂の癒しの中に、分裂した自己の段階的な克服をすでに見てきました。 では、急激な変化についてはどうでしょうか？
ヒッポの聖アウグスティヌスは素晴らしい例です。 4世紀にチュニジアのカルタゴで育った彼は、当時キリスト教のライバルであったマニ教の信者になりました。 マニ教は、世界が善の領域と悪の領域に分かれているという考えを中心としていました。 聖アウグスティヌスは、すべてが善か悪であるという考えに苦しみ、ある夜、庭にいるときに声を聞きました。
その声は「読め」と言いました。 これを聞いたとき、彼は偶然聖書を見つけました。 これが、彼の分裂した自己の再統一とキリスト教への改宗の始まりでした。
回心は主に二つの方法で起こり、新たな宗教的経験へと導く。
聖アウグスティヌスの回心は葛藤と危機の感情から生じましたが、それは回心が起こる唯一の方法ではありません。 では、他にどのように起こりうるのでしょうか？ まず、回心は、ある一連の考えから別の一連の考えへと力が移行することから生じることを理解しなければなりません。 先に述べた美、真実、強さといった観念を覚えていますか？
これらの観念は、特定の観念が他を支配することを可能にする方法で、私たちの内面で発達します。 著者はこれを「個人的エネルギーの習慣的中心」と呼び、この中心がある観念群から別の観念群へと移行するときに回心が起こります。 これは、例えば政治的見解を変えることなど、あらゆる種類の回心のプロセスです。 そして、新たな宗教的観念が習慣的中心に引き寄せられるとき、宗教的回心が起こるのです。 回心はこの移行に基づいていますが、それが起こる方法は二つあります。 第一の方法は、著者が「意志的」と呼ぶもので、自発的で意識的です。
これはトルストイが『告白』で語っている種類の経験です。 第二の方法は、不随意で無意識的であり、「自己放棄」として知られています。 この二つの移行の起こり方は、家の鍵をどこに置いたかなど、何かを思い出す必要があるときの心の働き方によって説明できます。 意志的な方法でそれを行うなら、私たちは立ち止まり、考え、鍵を見つけるまで自分の足取りをたどり直します。 自己放棄の方法は、30分ほど鍵のことを考えずに、潜在意識に鍵をどこに置いたかを見つけ出させることです。 自己放棄の一部の特定のケースでは、回心は瞬間的に起こることもあります。
これは、思考や感情が潜在意識に閉じ込められ、何かによって突然引き起こされ、同時的な移行につながる場合に起こります。 最後に、宗教的回心は新たな感情的経験をもたらします。 これには、幸福感と真の幸福の感覚、そして新たな真理を理解したという感覚が含まれます。 宗教的経験による回心の後、何が起こるのでしょうか？
宗教的経験の一つの結果は、聖人に帰する特性の発達である。
一つの重要な結果は、聖人性と呼ばれるものです。 この特性は、私たちの霊的感情が「個人的エネルギーの習慣的中心」、つまり私たちの行動を支配する観念の集合となるときに生じます。 聖人性には、人生に対する四つの明確な態度と信念が伴います。 第一は、より大きな何かの一部であるという感覚と、理想的な力への信念です。
一般的な一神教では、この力は神と同一視されますが、美や真実のような観念であることもありえます。 第二は、この理想的な力が自分の人生と調和しており、それに身を委ねることができるという感覚です。 第三の変化は、自己の制限的な限界が溶解するにつれて、至福と自由の強力な感情を伴います。 最後に、人生に対する態度が積極性と愛情に満ちたものになります。 上記の感情は、聖人的人物におけるそれぞれ四つの特徴の基盤を設定します。 禁欲主義 – より高い力への服従と、犠牲と貧困に喜びを見出すこと。 魂の強さ – 個人的な抑制がなくなるにつれて人生が拡大すること。
恐れや不安は喜びに満ちた平静に取って代わられます。 純粋さ – 隠遁と感覚的経験の回避への新たな献身。 慈愛 – 同胞への同情の増大と、すべての人を家族として受け入れること。 これらの要素が一人の人間の中でどのように結集するかを見るために、アッシジの聖フランチェスコを考えてみましょう。 フランチェスコは自発的貧困と禁欲主義に生き、ハンセン病患者を助ける際には感染の危険を冒して彼らに口づけする魂の強さをもって慈愛を示し、隠遁所や自然の中で孤独と純粋さを見出したいという強い願望を示しました。
私たちは聖人性に価値を認め、この価値は時と場所によって変化する。
今日、誰を聖人と呼ぶでしょうか？ 現代の聖人はアッシジのフランチェスコのような人々でしょうか、それとも異なる特性を示すでしょうか？ 私たちが価値を置くものは確かに時とともに変化し、これらの変化はその有用性に基づいています。 例えば、異教の神々は雷雨や地震のような自然現象を説明するために必要でしたが、人々がより教育を受けるようになるにつれて、これはキリスト教に取って代わられました。
現代の視点からすると、古典的な聖人性を構成する特性はもはや当てはまらないかもしれません。 例えば、過度の 純粋さはもはや美徳ではありません。 さらに、現代の道徳は人間社会への関与を最前線に置く一方で、孤独や隠遁主義はその重要性を失いました。 また、慈愛 が極端にまで行き過ぎると、ほとんど役に立たず、敵を愛し親切にすることは危険でさえありうることがわかります。 それでも慈愛は道徳的改善を促し、このようにして私たちの社会的進化において重要な役割を果たしてきました。 次に禁欲主義があります。
これは、裸足で通りを物乞いする貧しい修道士たちがいた遠い過去にのみ適した性質のように感じられるかもしれません。 しかし、私たちは依然として禁欲主義から知恵を得ることができます。 例えば、貧困は私たちに重要な教訓を教えてくれるかもしれません。 現代において、社会はしばしば、金銭的利益に捧げられた人生よりも、よりシンプルでより霊的な人生を選ぶ人々に眉をひそめます。
しかし、そのような選択は称賛されるべきです。 私たちは確かに聖人たちとその聖人性から多くを学ぶことができます。 いくつかの特性はかつてほど高く評価されていなくても、それらは依然として私たちを鼓舞し、私たち自身の中に聖人性を育むよう私たちを勇気づけることができます。
神秘主義と神秘的経験は、個人的宗教における重要な要素である。
教会で卒倒したり、神に触れられたり、あるいは神を見たりする人々のことを聞いたことがありますか？ これらは神秘的経験の例です。 しかし、神秘的経験とは正確には何でしょうか？ それは神秘的な意識状態によって説明することができ、それは四つの特性から成ります。
第一は「言葉にできないこと」、つまり自分が経験したことを他者に伝えることが不可能であることです。 第二は「知性的性質」で、これらの神秘的状態が何らかの深遠な知識と理解を与えるように思われるという事実です。 言葉にできないことと知性的性質は、常に神秘的経験の一部です。 マルティン・ルターは、修道士が「私は罪の赦しを信じます」と唱えるのを聞いた後、これを経験しました。 突然、彼は聖書を全く新しい光の中で見るようになり、まるで生まれ変わったかのように感じ、楽園への扉が大きく開かれたと感じました。 第三の特性は「一時性」であり、神秘的経験は通常長くは続かないことを意味します。
第四は「受動性」で、経験をしている人に制御を失っているという感覚を与えます。 これら二つの特性が組み合わさった例としては、トランス状態や異言を話すことがあるでしょう。そのような行動は不随意であり、通常は長く続きません。 では、なぜ神秘的経験は重要なのでしょうか？ 神秘的経験は、別の現実への貴重な垣間見を提供してくれます。
神秘的啓示を経験したことのある人なら誰でも、それが絶対的に真実であると感じられることを知っています。しかし、見てきたように、垣間見たものの意味を伝えることは困難です。 それでも、これらの状態は潜在的な代替現実に私たちを気づかせるはずです。 著者自身、笑気ガスとして知られる亜酸化窒素を使って神秘的な状態を誘発する実験を行いました。 これらの変性意識状態において、既知の世界とは薄いベールで隔てられた別の意識が存在することが、彼には明らかになりました。
宗教哲学は宗教的経験に次ぐものである。
悪いことをした後で、自分の行動を理屈で正当化したことはありますか？ 私たちはしばしば経験を後付けで理屈づけます。例えば神学は、宗教的経験を説明しようとする試みと言えるかもしれません。 宗教哲学、つまり神学は、宗教的経験というより深い感情に基づいており、歴史的に神の存在を証明しようと試みてきました。 形のない、より高い力の感覚が、これらの感情を他の人々が理解し共感できるものに翻訳したいという欲求を駆り立てるのです。
個人的な経験を一般的な宗教に翻訳しようとする試みの中で、神学は信仰や行為といったものを定義し、宗教的確信のための論拠を見つけます。 例えば、トマス・アクィナスのようなスコラ学者は、哲学を通じて神の存在を証明しようとしました。 彼は、神が世界を創造したという個人的な確信を証明する、普遍的で知的な声明を作り出そうとしました。 しかし、哲学的な言葉でのこのような宗教の抽象的な議論は、信者にとって実際的な意味を持ちません。 つまり、それは彼らの行動様式を変えることはなく、著者の見解では、それゆえ無意味なのです。 では、これは宗教の研究が無意味であることを意味するのでしょうか？
決してそうではありません。 むしろ、私たちは宗教の批判的研究に焦点を当てるべきです。 例えば、もし神学を宗教の批判的科学に変えるならば、それは多くの点で私たちを助けてくれるでしょう。 第一に、自然科学が無意味であると証明した宗教的教義の部分を排除するのに役立ちます。宗教に関する個人的な誤解を取り除き、歴史的に宗教に根付いてきた歴史的な誤解を取り除くのに役立ちます。ありそうにない、あるいは不可能な宗教的概念を取り除くことができます。そして、それらに付随する信念を検証できるかどうかに基づいて、どの宗教が最も好ましいかを確認することができます。 この種の宗教学は、最終的には古典的な宗教哲学や神学よりも私たちを助けてくれるでしょう。
祈りと潜在意識へのアクセスは、宗教の重要な側面である。
「宗教」という言葉は、祈りや啓示のイメージを呼び起こす傾向があります。 案の定、これらの側面は宗教において不可欠な役割を果たします。 まず、宗教の礎である祈りを調べてみましょう。 宗教を定義する行為である祈りは、祈る人を、その人が信じるより高い力へと結びつけます。
しかし、祈りは単なる言葉や伝統的な文言の暗唱としてではなく、魂の真の動きとして考えられるべきです。 実際、祈りはエネルギーの源となりえます。 祈る人の多くは、自分が信じるより高い力から自分自身へのエネルギーの移動を感じます。 このプロセスが実際に起こるかどうかは重要ではありません。祈りは、祈る人の中のエネルギーを目覚めさせるように思われるのです。 祈りはまた、慰めを見出す手段ともなりえます。 信じる力に身を委ね、それに支えられることによって、信者はそのより高い力の一種の証明を経験することができます。
祈りはまた、恐れや利己主義といった破壊的な感情を弱め、消え去らせます。 このプロセスは魂の新たな経路を開きます。 潜在意識は宗教のもう一つの不可欠な部分であり、私たちが今日宗教について抱く多くの考えの基礎となってきました。 潜在意識に入ることは、人類の歴史を通じて、私たちに幻視、啓示、声を提供してきました。
この一例が、イスラム教を創始した預言者ムハンマドです。 天使ガブリエルや神から直接指示を受け取ったことに加えて、彼は心の中で聖霊に触発され、夢で指示を受け取ったと言われています。 潜在意識は、夢や幻視の源であることに加えて、おそらくインスピレーションの源でもあります。 この本の中心的なメッセージ： 宗教的経験には深遠な価値があります。
最終的なまとめ
これらの経験と宗教全体から学び、理解するためには、宗教のより批判的な研究を採用すべきです。 さらに読みたい方へ: 『科学革命の構造』 トーマス・S・クーン著 『科学革命の構造』（1962年）は、科学史と科学哲学における画期的な研究です。 科学者がどのように研究を行うかを説明し、科学の進歩について興味深い（そして議論を呼ぶ）説明を提供します。
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