Trick Mirror（2019年）は、作家・エッセイストのジア・トレンティーノによる待望の初作品集です。9つの絡み合うストーリーの中で、彼女は自らの人生、私たちの国、そして文化を形作ってきたトレンドやアイデア、個人的かつ集団的な妄想について語ります。インターネットからエクササイズブーム、現代の結婚まで、あらゆるものを検証しながら、トレンティーノは個人的なことと政治的なことを織り交ぜ、スーザン・ソンタグやジョーン・ディディオンのような偉大なフェミニスト作家を彷彿とさせます。
ここから何を得られるか？ ラディカルな思想家の視点で、混乱の時代を見つめよう。
ここにまとめられた考察とストーリーは、危機の時代に綴られました。ジア・トレンティーノがこれらを書き始めたのは、2016年のドナルド・トランプ大統領選挙直後のことです。彼女はこの歴史的出来事の前後に起きた文化的、社会的、政治的変化と向き合おうと試みます。その過程で、ジアはインターネットとリアリティ番組、ドラッグと宗教の類似点、リベラル・フェミニズムの落とし穴、そして現代を定義づけるその他多くの現象を考察します。
個人的な視点から文化的な視点、そして政治的な視点へと糸を紡ぎながら、彼女は私たちの集団的な物語がいかに個人の物語を形作り、また彼女自身を形作ってきたかを示します。トリックミラーのように、これらの内容はあなた自身やあなたの生きる世界に対する見方を歪め、一変させるかもしれません。ここで発見できることは：
- アスレジャーがいかにして現代を象徴するファッションステートメントになったか
- 現代の詐欺師たちを駆り立てるものは何か
- なぜ女性セレブリティはフェミニズムの欠陥のある代弁者なのか
インターネットは私たち全員をナルシストに変え、そのナルシシズムをビジネスに変えた。
「私は文字通りウェブ中毒だ」とジア・トレンティーノは12歳のときに自身のオンライン日記に書きました。それは2000年代初頭、まだ誰もがウェブ中毒になる前のことです。実際、当時のインターネットは今ほど網の目のようなものではありませんでした。むしろ、人々が個人的なこだわりをゆるく集めた場所だったのです。
GeoCitiesのようなサービスでは、ゴルフ、リッキー・マーティン、あるいはジアの場合はテレビドラマ『ドーソンズ・クリーク』に特化した個人サイトを作ることができました。しかしやがて、Web 2.0が到来します。ブログの登場によって、人々のオンラインの生活はつながり合い、混ざり合うようになりました。ますます多くの人が自分の人生をオンラインで共有し始めると、MySpace、のちにFacebookやInstagramといった中央集権的なプラットフォーム上での存在なしに社会に参加することが難しくなったのです。ここでの重要なポイント：インターネットは私たち全員をナルシストに変え、そのナルシシズムをビジネスにした。
Web 1.0が「オンラインでは誰でも好きな自分になれる」という考えに支配されていたのに対し、Web 2.0はオンラインの生活と現実の生活を密接に結びつけました。もちろん、私たちは現実の生活の中で最高の部分だけをネットに上げたいと誰もが願いました。ハッシュタグ、コメント、いいねによって支配された世界で、私たちは最も映りのいい自撮り写真だけを投稿することを学びました。そして、最も共感を呼ぶ意見か、最も過激な意見だけを表明することを学びました。
また、流行の政治的主張に賛同して自分の美徳を世に示すことも学びました。もちろん、現実生活でも人は常に演じています。1959年、社会学者アーヴィング・ゴフマンは、どんな人間関係も特定の役割を演じる必要があると述べました。たとえば就職面接では、誠実な労働者を演じるかもしれません。でも友達の前では、陽気なエンターテイナーとして知られているでしょう。誰かに見られていないときに初めて、仮面が外れたように感じるのです。
問題は、インターネットにはこうしたシーンの切れ目や舞台裏がないことです。オンライン上の自分は、つねに誰に対してもパフォーマンスしなければなりません。たとえば、あなたのFacebook上の自分は、上司、配偶者、11歳の姪っ子と等しく交流します。そしてFacebookのような企業は、私たちの複雑なオンラインパフォーマンスをビジネスにしてきたのです。
もはや彼らは私たちに物を売ってもうけるのではなく、私たち自身――私たちのアイデンティティ、人間関係、そしてもちろんデータを売ってもうけています。ジアの過去には暗い秘密があります。本人も自分から隠そうとしてきたことです。彼女は16歳のとき、あるリアリティ番組に出演しました。Girls v.
リアリティ番組に出演することは、自己欺瞞に浸る手段にも、それと向き合う手段にもなり得る。
Boys – Puerto Ricoは、2000年代初頭の低予算番組の第4シーズンでした。この番組で、ジアとほかの3人の少女が、4人の思春期の少年チームとさまざまな体力勝負で競い、賞金5万ドルを目指しました。若きジアは両親とモールにいたとき、その番組のキャスティングブースを見つけました。冗談で両親は彼女にオーディションを受けるよう勧めました。
それでジアはふざけたキャスティングビデオを撮りましたが、それ以上深くは考えませんでした。ところが3週間後、プロデューサーから電話がかかってきて、番組に誘われたのです。ここでの重要なポイント：リアリティ番組に出演することは、自己欺瞞に浸る手段にも、それと向き合う手段にもなり得る。 この番組はプエルトリコで3週間かけて撮影され、ジアはその間、残りの7人の出場者と一軒の家で暮らしました。番組が放送されたとき、ジアは友達を招待して初回エピソードを一緒に見ました。しかし、画面上で自分が演じた誇張された自分を見て居心地が悪くなり、残りのエピソードを見終えることができたのは13年後のことでした。
それでも、年を重ねたジアは思わず顔をしかめてしまいます。若きジアは必死に自分を特別に見せようとしています。番組初日、他の出場者に好印象を与えるために大量のマヨネーズを食べると申し出ます。番組を通じて彼女は、しっかりとした信念を持つ賢い少女として振る舞います。たとえば、ある少年がキスをしようとすると、拒否し、「倫理観があるから」と気取ってはねつけます。振り返ってみれば、この番組が「自分の人生は映画だ」というナルシスティックな幻想を助長したとジアは考えています。
実際、番組のプロデューサー、ジェシカ・モーガン・リクターは後に、出場者全員がステレオタイプのティーンエイジャーを表現するためにキャスティングされたと認めています。典型的な学園コメディのように、この番組にはいいやつ、スポーツマン、気取った女、お調子者がいました。ジアは堅物の知ったかぶりとしてキャスティングされていました。大人になったジアは、このリアリティ番組の経験がインターネットの時代へのよい準備になったと振り返ります。人からどう見られるかを変えることはできないかもしれないが、自分の特徴を強調すれば人々の注目を集められるのだと、若くして学んだのです。
女性の美の理想は、要求が和らいだわけではない――ただ形を変えただけだ。
フェミニズムは今や主流です――そして大部分は良いことです。今日では、Cosmopolitanのような「旧来の」女性誌でさえ、女性は自分の外見、恋愛、生き方を自分で決めるべきだという考えを推し進めています。ただし、主流フェミニズムには限界があります。主流になるために、フェミニズムは今も世界を支配する二つのシステム、すなわち資本主義と家父長制に譲歩する必要があったのです。
この飼いならされたフェミニズムは、個々の女性の成功を高く評価する一方で、これらのシステムを脅かす集団行動を軽視します。主流フェミニズムが私たちを裏切る分野の一つが、女性の美の基準です。ナオミ・ウルフが現代フェミニズムの名著『The Beauty Myth』で指摘したように、女性が経済的に男性から独立して以来、女性の外見に対する期待は爆発的に高まっています。ここでの重要なポイント：女性の美の理想は、要求が和らいだわけではない――ただ形を変えただけだ。 主流フェミニズムは、ウルフの本が書かれてから美の基準は大幅に広がったと信じさせようとします。1990年代に私たちにダイエットを促していた同じ女性誌が、今ではサイズや体型に関係なく誰もが美しくなれるという「ボディポジティブ」のメッセージを押し出しています。
現実には、美の概念はさほど変わっていません。語り方を変えただけです。ウルフの言う「美の労働」をする代わりに、現代の理想的な女性はセルフケアを実践します。ダイエットの代わりにクレンズを行います。事実、デジタル経済において、美はかつてないほど重要になっているかもしれません。ソーシャルメディアでは、見た目が良ければソーシャルキャピタルに変換され、ソーシャルキャピタルは容易に経済的資本と交換されます。
今日、多くの女性は自分の外見をパーソナルブランドの資産と見なすように教えられます。そして市場でのパフォーマンスを高めるために継続的に改善しなければなりません。「ナチュラルに」美しくあることへのプレッシャーは非常に強いため、従来の美容ツールではもはや不十分だと感じる女性も少なくありません。彼女たちはメイクアップよりも唇へのフィラー注入を、シェイプウェアよりも厳しいワークアウト習慣を好みます。外見を表面的に改善するだけでなく、内側から自分を最適化したいのです。この自己最適化への執着をこれほど象徴する現象は、アスレジャーの台頭をおいてほかにありません。エクササイズを通じて見た目を良くしようという私たちの献身をシグナルする、カジュアルに着用する高価なアスレチックウェアです。そして「自分らしく」美しくなる方法を模索するのに忙しいあまり、美という概念そのものの価値を下げるという、より解放的な選択肢を忘れてしまうのです。
文学に登場する女性たちは、しばしば無垢な子ども、悲しみに暮れるティーンエイジャー、苦味のある大人として描かれる。
熱心な読書家なら、お気に入りの登場人物の人生を自分の人生よりも鮮明に覚えている感覚を知っているでしょう。若きジアにとって、好きな小説のヒロインたちは自分の延長のような存在でした。しかし後年、彼女たちの物語を振り返り、その人生がどれも不気味なほどよく似た軌跡をたどっていることに気づきました。ここでの重要なポイント：文学に登場する女性たちは、しばしば無垢な子ども、悲しみに暮れるティーンエイジャー、苦味のある大人として描かれる。
児童文学の古典に登場するヒロインたちは、通常、好奇心旺盛で創造的、しなやかな強さを持つ姿で描かれます。『若草物語』のジョー・マーチは姉妹のために劇の脚本を書き、『大草原の小さな家』シリーズのローラ・インガルスは家族を助けるために裁縫師になり、ハーマイオニー・グレンジャーは魔法を使ってホグワーツでより多くの授業を取ります。彼女たちがどんなにひどい経験をしても、こうした若きヒロインたちの風変わりな個性はトラウマに染まることはありません。フェミニスト哲学者シモーヌ・ド・ボーヴォワールが1949年に書いたように、文学の少女たちは「女性になる前の人間」であってもよいのです。しかし、いったん女性になると、結婚と母であることが待ち受けています。『若草物語』三部作の最終巻『リトル・メン』では、反抗的なジョー・マーチは最終的に妻となり、フルタイムの里親に納まります。
思春期のヒロインたちは、社会が自分たちに想定する運命を自覚しています。彼女たちは年下のヒロインたちより悲しげで、より怒り、より諦めています。『ハンガー・ゲーム』のようなディストピア小説では、10代のヒロインはしばしば孤独な例外者であり、大きな個人的危険を冒して不公平なシステムと闘います。『トワイライト』のような恋愛小説では、社会が自分に期待するものを受け入れ、人生を決定づける男性の隣に自らの居場所を見つけます。大人の文学のヒロインたちは、すでにその罠に落ちています。たとえばレフ・トルストイの『アンナ・カレーニナ』やギュスターヴ・フローベールの『ボヴァリー夫人』の主人公は、経済的必要から愛のない結婚に縛られた知的な女性たちです。
アンナ・カレーニナは不倫の末に妊娠し、自殺以外に選択肢を見出せません。古典的な文学のヒロインたちの物語は――若くても年老いても、反抗的でも諦めていても――私たち自身の物語を理解するためのテンプレートを提供します。しかし、彼女たちの物語は結婚、セックス、母性によって閉じ込められており、私たちの物語はそうである必要はありません。フィリピン系カナダ人の移民の娘であるジアにとって、こうした白人ばかりの登場人物に自分を重ねることの限界はすぐに明らかになりました。
今ではジアは、こうした文学のヒロインたちを姉妹ではなく、母親のような存在と見なしています。感謝の気持ちはあるものの、彼女たちが許されていた以上になるという固い決意とともに。現実の女性として自らの道を描くにあたり、彼女はエッセイストのレベッカ・ソルニットの言葉を参考にしています。「女性であることへの良い答えは存在しない。その術はむしろ、問いそのものをいかに拒否するかにあるのかもしれない」。ジアは幼少期の大半を、あまりに大きな教会で過ごしました。「リペンタゴン（悔い改めの五角形）」と呼ばれる場所です。
宗教的エクスタシーと化学的エクスタシーの違いはそれほど大きくない。
それはテキサスに典型的なメガチャーチの一つでした。97億ドルものキャンパスには、保育園、幼稚園、高校まで完備されていました。子どもの頃、ジアはそこを居心地よく感じました。喜んで礼拝に出席し、神の愛がいかに純粋で祝福に満ちた気持ちにさせてくれるかを懐かしく思い出します。しかし中学生のとき、ジアは保守的なキリスト教教育に疑問を抱き始めました。
ディズニー映画を見ることや、平和マークのついたノートを使うことを禁じられているのはおかしいと思いました。組織的宗教にますます批判的になり、高校以降は教会そのものを避けようとしました。しかし、大学のコンサートで初めてエクスタシーを試したとき、ジアは神を完全に信じるのをやめてしまいました。ここでの重要なポイント：宗教的エクスタシーと化学的エクスタシーの違いはそれほど大きくない。 エクスタシー、別名MDMAは共感促進薬であり、私たちをより思いやりのある状態にします。
エクスタシーを摂取すると、自分の感情にもっと敏感になり、他者の感情により共感的になり、そして両者の間の深いつながりを感じるようになります。1970年代には、多くの科学者が臨床試験でMDMAの気分を高揚させ社会性を高める効果を研究していました。しかし8人が過剰摂取で死亡した後、この薬物は米国政府によって禁止され、ヘロインと同じリスクカテゴリに分類されました。後にエクスタシーは1990年代のレイブシーンで復活し、現在では広く使われるパーティードラッグとなっています。ジアにとって、宗教もエクスタシーも自己を超越する手段でした。つまり、自分より大きなものの一部になったように感じることです。どちらの経験にも、罪と救済の両方が少しずつ含まれていました。「純粋」と「いたずらっぽい」を同時に感じることです。
実際、歴史上、人々はスピリチュアルな高揚とドラッグの高揚を似たような言葉で表現してきました。――その後の落ち込みも含めて。14世紀の隠遁修道士ジュリアン・オブ・ノリッチは、自らの宗教的幻視を「輝く色の波」と表現し、それが「不思議な平和と歓び」で満たしたあと、「[自分自身]に押しつぶされ、疲れ果て、そして[人生に]うんざりして、ほとんど生きるに耐えなかった」と記しています。ジアにとっても、この喩えは真実です。教会に通う子供だった頃、神がすべてのように感じられたのです。大人になってエクスタシーを経験したときは、すべてが神のように感じられたのです。
詐欺こそ、現代の典型的な精神だ。
それは、史上最も特別な音楽フェスティバルになるはずでした。代わりに、近年記憶に残るもっともおかしな失敗作となりました。もちろん、これはFyreフェスティバルのことです。この高級音楽フェスティバルは、2017年4月にバハマの島で開催される予定でした。
しかし、ゲストが現地に到着すると、約束されていた一流のパフォーマンスもVIP用のゲルも、ステージさえもありませんでした。あるのは濡れたマットレス、災害救援用テント、そして湿ったサンドイッチだけでした。Fyreフェスティバルを企てたのは、自称起業家のビリー・マクファーランドで、彼の前の事業であるMagnisesはちょうど倒産したばかりでした。この富裕層ミレニアル向けのVIPクラブは、会員にクラブハウスやコンサート、ネットワーキングイベントへの独占的なアクセスを約束しましたが――そのほとんどは実現しませんでした。ここでの重要なポイント：詐欺こそ、現代の典型的な精神だ。 すぐに、マクファーランドはプロの詐欺師であることが明らかになりました。
「コンマン」という言葉は1900年代に新聞が軽犯罪者ウィリアム・トムソンに与えた「コンフィデンスマン（信用詐欺師）」に由来します。トムソンは雄弁に相手を説得し、時計を一日預かると言っては二度と返しませんでした。しかしマクファーランドは、重要な点でトムソンのような伝統的な詐欺師とは異なります。確かにFyreフェスティバルははるかに大きな詐欺でした。しかし、トムソンと違って、マクファーランドは自分のまやかしのかなりの部分を自分でも信じていたようです。フェスティバルの惨劇がもはや引き返せない地点を過ぎても、彼は従業員に続けるよう指示し、彼らならやり遂げられると知っていると言い続けました。
マクファーランドが自分自身を欺く能力――ひいてはチームや顧客を欺く能力――こそが、Fyreフェスティバルの詐欺をあそこまで拡大できた理由でした。さらに、「成功するまで装え」という彼の信念は、今日の多くの人が共有しています。その結果、私たちは詐欺の時代を生きています。あまりにも明白で広がっているために、その欺瞞に麻痺している詐欺もあります。たとえばFacebookは、本質的には人々の個人データを収奪するための世界的なペテン装置であり、それはほとんど秘密でもありません。しかしFacebookは私たちの日常生活に深く組み込まれているため、そのビジネスモデルを忘れがちです。
経済システムの核心に深く埋め込まれているために、それなしの世界を想像するのが難しい詐欺もあります。2008年の金融危機を考えてみてください。それは、かろうじて支払い能力のある住宅購入者への不明瞭なローンが原因でした。あるいは、人々を巨額の借金に突き落とす学生ローンの詐欺もあります。今日、道徳的に正当化できる方法で生き延びるチャンスはますます減っているようです。ザッカーバーグやドナルド・トランプのような詐欺師は、手段を選ばず他人から利益を得ろという格言を体現しています――そして社会は彼らに途方もない富と権力を報酬として与えます。ジアは高校三年の時、シャーロッツビルにあるバージニア大学を訪れたとき、そこに進学するつもりはありませんでした。
フェミニズムの多くの成果にもかかわらず、性的暴力はいまだに社会に深く根づいている。
しかし、緑あふれる日差しの差し込むキャンパスを見て恋に落ち、ここなら作家としてのキャリアを始めるのに理想的な場所だと感じました。その後、MFAを終えてニューヨークに引っ越したあとは、UVAのことはほとんど考えていませんでした。ところが2014年、ローリングストーン誌が母校をニュースの最上位に押し上げる記事を掲載しました。ジャーナリストのサブリナ・ルービン・アーデリーによるその記事は、UVAのフラタニティのメンバーがパーティーでジャッキーという新入生を強姦したという生々しい内容でした。
アーデリーによると、記事はジャッキー自身の語りに基づいていました。ジアはUVAに性的暴力の歴史があり、在学中にそれを目にしていたように、大学が問題を無視してきた歴史があるのを知っていました。たとえば1984年、17歳の新入生リズ・セキュラがフラタニティのメンバーに集団強姦されました。彼女が大学に被害を報告すると、学部長は彼女の経験を単なる「きつい夜」として片付けました。事実、ジャッキーの記事が発表されるまで、UVAの学生で性的暴行によって放校処分になった者は一人もいませんでした。ここでの重要なポイント：フェミニズムの多くの成果にもかかわらず、性的暴力はいまだに社会に深く根づいている。
問題は、ジャッキーの話が真実ではなかったことです。記事が発表されて間もなく、人々は矛盾に気づき始めました。ジャッキーとアーデリーは、加害者の名前などの詳細を明らかにしようとしませんでした。後になって、問題の夜にそのフラタニティでパーティーはなかったことが明らかになりました。物語の事実誤認はともかく、この記事の人気は、世間が性暴力について話し合う用意ができていることを示唆していました。すぐに、他大学のキャンパスでの強姦事件の話が表面化し始めました。
恐ろしい真実が姿を現しました。性的暴行は異常事態ではなく、無数の学生にとって日常的な体験だったのです。多くの大学が、立派な外見と性的虐待の記録――フラタニティのケースでは日常的に見過ごされてきた――の板挟みになっていました。ローリングストーンの記事は、キャンパスでの性的暴行というおぞましい現実に取り組んだ初の主要なジャーナリズムでした。しかし同時に、この記事はジャーナリストに対して、アーデリーがジャッキーのケースで行った以上に正確に報道し、慎重に事実確認をするよう圧力を高めました。たとえば、ビル・コスビーに対する告発に関する見事で注意深い報道は、この学習プロセスの証しでした。欠点はあったものの、ジャッキーの物語は将来の報道への水門を開き、やがて流れを変えるかもしれません。
「気難しい」女性セレブへの新たな執着が、より広範なフェミニズムの試みを薄めている。
近年の女性誌を信じるなら、セレブリティは新しいフェミニストのスーパーヒーローです。ブリトニー・スピアーズは名声によって壊れた共感を呼ぶアンチヒロイン。キム・カーダシアンは自身のセクシュアリティを使って家父長制に挑む抜け目のない実業家。ケイトリン・ジェンナーは勇敢なLGBTQ活動家です。
私たちはこれらの女性を「気難しい」「複雑な」存在として称賛し、フェミニズムの光の下で彼女たちの物語を書き換えます。しかし、複雑な彼女たちのヒーローになるためのハードルはかつてなく下がっています。今日では、性差別的な批判に直面しながら成功した女性なら誰でも、画期的なフェミニストとしてもてはやされます。本当のところ、成功した女性は誰もが性差別的な批判に直面してきました。なぜなら、完全に性差別のない人生を送った女性は一人もいないからです。ここでの重要なポイント：「気難しい」女性セレブへの新たな執着が、より広範なフェミニズムの試みを薄めている。 私たちが成功した女性に当てはめるフェミニズムの定義は、危険なほど滑りやすくなっています。
その定義のもとでは、どんな女性批判も反フェミニズムと呼ばれ得ますし、批判を受ける女性は誰でもフェミニストになります。結果として、トランプ政権の女性閣僚たちをフェミニストのアイコンと表現することも容易になりえます――たとえ彼女たちが彼の性差別的な政策を支持していても。もちろん、実際にそうしようとする人々もいました。2017年、ニューヨーカーは「ケリーアン・コンウェイはスターだ」というエッセイを掲載し、ニューヨーク・タイムズはメラニア・トランプの「静かなラディカリズム」に関するコラムを掲載しました。どうしてこうなったのでしょうか。フェミニズムは巨大で複雑なプロジェクトです。
家父長制のように広大なシステムに反対するとき、私たちはしばしばその性差別的な主張を代弁するようなかたちで自分の主張を弱めてしまいます。たとえば、ヒラリー・クリントンが2016年の大統領選挙中に露骨な性差別的攻撃に直面したとき、彼女の支持者はしばしば同じくらい単純な議論で彼女を擁護しました。つまり、彼女が女性であるという地位こそが唯一の投票理由であるとほのめかしたのです。また、有名な女性たちがそれ以外の大多数の女性に対して一つの大きな利点を持っていることも忘れがちです。それはお金です。たとえばケイトリン・ジェンナーのトランス女性としてのカミングアウトは、彼女が金持ちで白人で有名であるという事実によって途方もなく容易になりました。
あまりに容易だったために、今では彼女はトランプと彼の反LGBTQ政策を支持することに何の問題も感じていません。フェミニズムがごく少数の個人の例外的な人々を中心に展開されるとき、普通の女性たちの闘いが焦点から外れてしまうことを忘れてはなりません。だからこそ、有名な女性たちの「フェミニズムらしきもの」を分析する代わりに、自分自身のフェミニズムを分析したほうがいいのです。
現代の結婚は、性差別的な起源を持つ巨大産業だ。
好きであれ嫌いであれ、ある年齢になると、みんなの友達が結婚し始める時期が来ます。ジアとパートナーのアンドリューにとって、その時期は9年前に始まりました――そして今も終わっていません。このカップルは少なくとも49の結婚式に招かれてきました。ジアは、人々がなぜ結婚するのか理解するのは簡単です。
でも、自分はしたくないと言うと、その理解が返ってくることはめったにありません。「でも、あんなに美しい伝統なのに！」と人々は声をそろえます。残念ながら、そうではないのです。ブライダルシャワー、披露宴、指輪の交換といった私たちが知っている結婚式は、この100年のあいだに抜け目のないビジネスによって発明されました。ここでの重要なポイント：現代の結婚は、性差別的な起源を持つ巨大産業だ。
すべては、ヴィクトリア女王の白いウェディングドレスから始まりました。何世紀もの間、結婚式は簡素で私的な儀式でした。しかし1840年にヴィクトリア女王がアルバート王子と結婚した後、新聞は彼女の美しい衣装と手の込んだ式典について書き立てるのをやめませんでした。ヴィクトリア朝の上流階級は女王を真似し始めました。そして20世紀初頭の中流階級の出現とともに、結婚式の消費者市場は本当に離陸しました。1924年、マーシャル・フィールダーが結婚登録制度を発明しました。
広告コピーライターのフランシス・ゲレティが1940年代に「ダイヤモンドは永遠」というスローガンを生み出すと、ダイヤモンドの婚約指輪はほぼ必須のものになりました。今日、結婚式は110億ドル規模の産業です。平均的な挙式費用は総額約3万ドルで、そのうち3000ドルがウェディングプランナーのために取っておかれます。今では、ブライダルフィットネスのブートキャンプや婚約写真家、さらにはビッグデイのためのソーシャルメディアコンサルタントまで予約できます。こうしたキラキラした装飾は、結婚の実際の歴史的目的を覆い隠しています。ビジネスが結婚を愛の儀式としてマーケティングし始める前は、結婚は純粋に経済的な取引でした。
長い間、女性が結婚以外で経済的に自立することは不可能でした。実際、1974年まで、アメリカ人女性はクレジットカードを申し込む際に夫の署名が必要でした。もちろん、社会はそれなりに進歩してきました。今日の結婚は、より多様でより平等です。
しかし例えば経済的リスクに関して言えば、女性はいまだに不平等な負担を負っています。平均して、女性は離婚後に資産の20％を失うのに対し、元夫の資産は増加します。これらが示唆するのは、豪華な式典が女性を伝統に従わせるためのトリックにすぎないということです――女性は自分本位なすべてをたった1日に詰め込むことを期待され、それがあとの義務を負う妻としての新しい生活を邪魔しないようにと。
最終的なまとめ
この要約の重要なポイント：ソーシャルメディア依存症、セレブへの執着、豪華な結婚式への憧れといった文化的トレンドは、一見どんなに些細に思えても、私たちの社会システム、政治システム、経済システムをよりよく理解する手がかりになる。それらはトリックミラーであり、私たち個人のアイデンティティや人間関係だけでなく、私たちが住む世界を形作る集合的な考えをも映し出す。
批評家や同時代の人々は、時にジア・トレンティーノを新たなジョーン・ディディオンと評します。独特の明瞭さを持ったフェミニスト思想家であり、文化的トレンドと社会のダイナミクスに対する鋭い目を持った卓越した書き手です。アメリカのジャーナリストでありエッセイストであるジョーン・ディディオンは、2003年に夫を亡くした後に書いた驚くべき回顧録で最も有名です。もしこの素晴らしいノンフィクション作品にまだ触れたことがなければ、ぜひ『The Year of Magical Thinking』の要約をご覧ください。
