『ホワイト・フラジリティ』(2018年) は、そのサブタイトルが示す通りの目的を持っています。すなわち、特にアメリカという文脈において、白人にとって人種差別について語ることがなぜこれほど難しいのかを説明することです。その答えは驚くほど複雑で、私たちに多くの気づきを与えます。なぜなら、それはアメリカ史の最も暗い部分と、アメリカ社会の最も基本的なイデオロギーを結びつけるものだからです。
この本のポイント：白人が人種差別について話すことに不快感を抱く、その根底にある要因を学ぶ。
多くの白人にとって、「レイシスト（人種差別主義者）」というレッテルほど、望ましくなく、攻撃的になりやすいものはありません。誰かの言葉や行動の人種的な側面が問題視されるとき、その言葉がほのめかされただけで、怒りや自己防衛の反応を引き起こすのに十分です。この反応はあまりにも一般的であるため、新しい言葉が必要になりました。それがホワイト・フラジリティ（白人の脆弱性）です。表面的には、単なる過敏性の一形態に見えます。
しかし、より深く掘り下げていくと、これは一連の構成要素に分解できる複雑な現象であることがわかります。ホワイト・フラジリティのこれらの構成要素を見ていくにあたり、ここでは主に米国における白人と黒人の人種関係に焦点を当てますが、他の関係や社会にも当てはまる教訓があるでしょう。このまとめでは、以下のことを学びます。
- 人種差別、人種的偏見、人種的差別の違い
- 「レイシスト」と呼ばれることが、人格への名誉毀損と見なされるようになった理由
- アメリカの基本的なイデオロギーが、人々の人種差別に対する理解をいかに形成しているか
人種とは、アメリカ社会の根本的な矛盾を解決しようとする社会的構築物である。
ホワイト・フラジリティには、アメリカ社会における人種差別の本質に対する誤解と否定の両方が含まれています。この誤解と否定は、人種差別を強化すると同時に、人種差別から生じてもいます。したがって、ホワイト・フラジリティを理解するためには、まず人種差別を理解しなければならず、そのためには人種を理解する必要があります。一般に信じられていることとは反対に、人種は遺伝的な現実ではありません。
これは、肌の色や目の形など、異なる人種間の身体的な違いのために直感に反するように思えるかもしれません。しかし、これらの違いは、人々の間の根本的な遺伝的変異とは確実には相関しません。それらは、単に人々の祖先が適応した地理的条件を反映した表面的な違いです。人種は生物学的な真実ではなく、社会的構築物です。つまり、特定の文化の中で作られ、人々の思考や行動を導く一連の考え方です。人種という社会的構築物は、社会の構成員に、特定の集団を特定の方法で見、扱うように教え、それがひいては、その社会の中で特定の機能を果たすことになります。したがって、人種を理解することは、「その構築物はどのような機能を果たしているのか？」という問いに答えることなのです。
米国では、歴史的に人種は、国の根幹にある矛盾を解決する機能を果たしてきました。理念の上では、米国の建国は人々の平等という理想に触発されていました。しかし現実には、極端な不平等の上に築かれていました。その一つは、奴隷を所有するヨーロッパ系の人々（ヨーロッパ系アメリカ人）と、奴隷にされたアフリカ系の人々（アフリカ系アメリカ人）の間の不平等でした。この矛盾を解消するために、18世紀の多くのヨーロッパ系アメリカ人は人種科学に頼りました。これは、アフリカ系アメリカ人が本質的に劣っており、ヨーロッパ系アメリカ人の特定の集団が本質的に優れていると主張する疑似科学です。この誤った前提から、彼らは、アフリカ系アメリカ人はヨーロッパ系アメリカ人よりも少ない権利しか与えられるべきではなく、同様にヨーロッパ系アメリカ人は特定の特権に値すると主張しました。したがって、二つの集団間の不平等は自然で正当化されるものだと彼らは結論づけたのです。
もちろん、これは非常に自己奉仕的な議論でした。それはヨーロッパ系アメリカ人のエリートたちに、アフリカ系アメリカ人の奴隷化に対する都合の良い言い訳を提供しました。彼らはそこから、安価な労働力源や、貧しい人々を人種的分断によって互いに対立させることで、彼らが団結してエリートに対して立ち上がるのを防ぐ方法など、かなりの利益を得ていました。「黒人」と「白人」という人種的指定が現れたのは、こうした文脈においてです。これについては次に見ていきます。人々を「白人」または「黒人」と指定することは、かなり単純に思えるかもしれません。白人はヨーロッパ系で、黒人はアフリカ系です。しかし、この区別は実際には複雑な歴史を持ち、時間とともに進化してきました。
「黒人」と「白人」という用語は、社会的な優越性と劣等性を示す、変動可能で歴史的に形成された指標である。
もともと、「白人」という用語は、ヨーロッパの特定の民族グループにのみ適用されていました。例えば、19世紀初頭には、アイルランド系やイタリア系のアメリカ人は、このカテゴリーから除外されていました。彼らや他の新しいヨーロッパ移民のグループが白人と見なされるようになるには時間がかかりました。まず、彼らは白人のアメリカ文化に同化しなければならなかったのです。
例えば、英語を学び、古い母国語を捨てなければなりませんでした。彼らが同化するにつれて、「白人」の定義は彼らを包含するように拡大しました。アメリカの法制度は、この定義を形成するのに一役買いました。例えば、20世紀初頭、米国の裁判所は、アルメニア人は白人に再分類されるべきだが、日本人はその指定の外に留まるべきだと裁定しました。米国の法律自体が、白人性を特権的な法的地位の一形態として成文化したのです。法律により、白人は特定の権利を与えられていました。
1865年に米国の奴隷制が廃止される前、その権利には奴隷を所有する権利が含まれていました。廃止後も、選挙権を含む市民権のほとんどを依然として包含していました。対照的に、黒人として分類された人々は、主流文化に同化することも、白人として分類された人々と同じ権利を享受することも許されませんでした。1865年以前は、彼らは奴隷にされる可能性があり、その後は投票できませんでした。したがって、「白人」と「黒人」は、既存の二つの集団間の自然な区別というよりは、社会的な優越性と劣等性を示す変動可能な指標となったのです。その結果生じた白人と黒人の間の不平等は、米国の法典をはるかに超えて広がりました。それは構造的でした。つまり、国の根底にある社会的、文化的、政治的、経済的現実に染み込んでいったのです。
その結果は、今日までこの国に根強く残る大規模な格差に見て取れます。例えば、2018年半ばの時点で、最も裕福なアメリカ人トップ10の100%、米国議会の90%、米国州知事の96%、米軍最高顧問の100%、フルタイムの大学教授の84%、そしてどのテレビ番組、音楽アルバム、書籍を制作・出版するかを決定する人々の90%から95%を白人が占めています。これが、次のセクションのテーマである人種差別を理解するための背景です。
人種差別は、人種的偏見や差別と区別され、構造的な問題として理解されなければならない。
人種差別を理解するためには、それを人種的偏見や差別と区別する必要があります。あなたが他の人に対して人種的偏見を持っていると言うことは、その人が属する人種集団に基づいて、その人をあらかじめ判断することを意味します。ここでのロジックは次のようになります。「この人は人種集団Xに属している。集団Xの人々は特性Yを持っている。
したがって、この人も特性Yを持っている。」この判断は、その人が問題の特性を持っているという経験的証拠を得る前になされます。だからこそ、それは事前判断、すなわち偏見と呼ばれるのです。もしあなたがその人に対する偏見に基づいて行動するなら、あなたはその人を差別していることになります。これは、差別の対象となる人を無視する、排除する、避ける、嘲笑する、脅す、あるいは暴力を振るうといった形を取る可能性があります。この用語の意味においては、どの人種集団に属する人でも、他のどの人種集団に属する人に対しても、人種的な偏見を持ち、人種的に差別することができます。
白人が黒人に対してそうすることができれば、その逆もまた可能です。しかし、人種的偏見と差別は、ある人種集団が別の集団よりも大きな力を持ち、その力を組織的にその集団の構成員に対して使用する場合にのみ、人種差別となります。そうするために、より強力な集団は、自らの偏見を社会の法律、制度、政策、規範に組み込み、それらを用いて、個人対個人のレベルではなく、集団対集団のレベルで、より弱い集団を差別することができるのです。したがって、黒人が白人に対して偏見を持ち差別することはありえますが、二つの集団間の力の不均衡のために、黒人が白人に対して人種差別をすることはありえません。
例えば、黒人の不動産業者が、白人の不動産業者が黒人に対してそうするのと同様に、人種を理由に白人との取引を避けることはありえます。しかし、黒人が、白人が主に居住する地域での住宅購入禁止につながるような政策を作り出し実施することはできませんが、白人は黒人に対してそれを行い、また実際に行ってきたのです。黒人には、自らの人種的偏見と差別を人種差別へと転換する力が単純に欠けています。人種差別とは人種的に動機づけられた単なる感情や行動ではなく、人種的抑圧のシステムなのです。これで人種差別の概要は掴めたと思いますが、次に見るように、ホワイト・フラジリティには、これに対する根本的な誤解と否定が含まれています。
1950年代から1960年代の歴史的展開が、人種差別への単純化された理解を招いた。
ホワイト・フラジリティの根底にある人種差別への誤解と否定を生み出すのに、二つの重要な展開が寄与しました。一つ目は、1950年代から1960年代の公民権運動で、黒人活動家とその白人の同盟者たちが、アメリカ社会における黒人の平等な権利を求めて戦った時期です。南部では、彼らは公然と白人至上主義者を自認する人々からの暴力的な弾圧に直面しました。彼らは、白人が黒人よりも優れており、黒人よりも大きな力を持つに値するという人種差別的な信念を公然と唱えていました。新聞の写真やテレビのニュース映像は、これらの白人至上主義者が、白人専用のランチカウンターに座った黒人活動家を殴打したり、警察犬で黒人の抗議者を攻撃したり、黒人の教会を焼夷弾で攻撃したりする様子を映し出しました。
多くの白人はこれらの映像に衝撃を受け、それらを「人種差別」という言葉と結びつけて考えるようになりました。この結びつきの下では、もし白人が南部の白人至上主義者のように、公然と憎しみに満ち、暴力的な方法で黒人に対して行動するなら、その人はレイシストだということになります。二つ目の展開は、公民権運動の集大成の一つである1964年の公民権法でした。これは、他の要因とともに、人種に基づく差別を禁止しました。これら二つの展開の組み合わせが、ほとんどの白人にとって、黒人に対する人種的偏見と差別をタブーにしました。人種的偏見を持つことは、不道徳と見なされた憎しみに満ち暴力的な南部の白人至上主義者のイメージと結びつけられることを意味し、人種的に差別することは今や違法となったのです。このような背景から、漫画のような人種差別理解が生まれました。
レイシストとは、単に黒人を憎む、意地が悪く悪意のある個人と見なされるようになり、レイシストであるということは、同様に意地悪で悪意のある偏見を示すことでした。善良で道徳的な人間であるためには、レイシストになることを避けなければなりませんでした。もちろん、ほとんどの白人は自分自身を善良で道徳的な個人と見なしたいと思っており、そうでないという示唆があれば、それに反発します。したがって、白人がレイシストである、あるいは人種差別的なことをしたと主張したりほのめかしたりすることは、彼らにとって不当に侮辱されたり、裁かれたり、攻撃されたりしていると感じさせることになります。なぜなら、彼らはその概念を不道徳と同一視しているからです。これらの感情は、後に検討する防御的な行動につながりますが、その前に、ホワイト・フラジリティの根底にある他のいくつかの前提について見てみましょう。
白人は、人種差別の責任を免除されるような前提を築き上げている。
人種差別を個人の不道徳と同一視することは、白人を人種差別の潜在的な非難から守る前提を彼らが築き上げる結果となります。ここでは、主な前提のいくつかを「私は～」という言明として定式化し、その暗黙のロジックを引き出しながら見ていきます。これらの前提のいくつかは、人種差別＝不道徳という等式の延長線上にあります。例えば、人種差別の非難に直面すると、一部の白人は次のような前提を抱きます。「私は人種差別をするつもりはなかった。だから、私の言葉や行動が人種差別的だったはずがない。」なぜなら、人種差別は不道徳な行為であり、不道徳な行為は意図的なものだからです。
もう一つの例です。「私は良い人間だ。だから、私がレイシストであるはずがない。」なぜなら、悪い人間だけが悪いことをするのであり、人種差別は悪いことだからです。ここで、あなたはこう思うかもしれません。「ちょっと待って、良い人間も悪いことをするんじゃないの？ そして、善意が悪い結果につながることもあるんじゃないの？ これらは道徳の愚かな単純化のように思えるけど。」もしそう思っているなら、ええ、その通りです。しかし、これらは前提の背後にあるロジックに過ぎません。それが優れたロジックだとは決して言っていないことを思い出してください！さて、しっかり掴まっていてください。次に考える前提は、悪いロジックの領域を超えて、まっすぐ虚偽の領域に踏み込みます。
印象的な例を挙げましょう。「私には人種的偏見は一切ない。だから、私がレイシストであるはずがない。」なぜなら、レイシストであるということは、人種的偏見を持っていることだからです。もう一つの例です。「人種差別はもはや問題ではない。だから、私がレイシストであるはずがない。」なぜなら、存在しない問題の一部にはなりえないからです。これらの前提のそれぞれにおいて、問題はロジックが欠陥していることよりも、最初の前提が間違っていることです。人種差別がもはや問題ではないという考えは、明白に誤りであり、多くの経験的データによって反論できます。
例えば、雇用主が採用決定を行う際に、有色人種が日常的に差別されていることを示す多数の研究があります。加えて、有色人種が政府の権力の座に就いているからといって、構造的な人種差別が解決されたり排除されたりしたわけではありません。一切の人種的偏見から自由であるということについては、これはまったく不可能です。もっとも、多くの白人にとっては、自分たちの偏見が無意識であるために、もっともらしく見えることはありえますが。次のセクションでは、なぜそうなのか、なぜ一切の人種的偏見から自由であることが不可能なのか、そして白人が人種差別はもはや問題ではないと信じるに至る要因について見ていきます。
白人の人種的偏見は、人種に中立な言葉で偽装されている。
現代のアメリカ社会では、人種的偏見を公然と表明することはもはや社会的に受け入れられません。その結果、白人はこれらの偏見を人種中立的な言葉でカモフラージュしてきました。それが、偏見に満ちた思考を検出しにくくし、ほとんど無意識のものにしてしまったのです。アメリカ人が住む地域を考えてみてください。その多くは、ある人種が主に居住しており、「白人の多い地域」「黒人の多い地域」「ラテン系の多い地域」などと呼ばれるほどです。
法的に認可された人種隔離は過去のものかもしれませんが、アメリカ人は住む場所を選ぶにあたって、依然として高度に分離されています。というよりも、白人アメリカ人が住む場所を選ぶにあたって、です。研究によると、白人は、居住者のわずか7％が黒人であるだけで、その地域から逃げ出すことが示されています。この現象は非常によく確立されているため、ホワイト・フライト（白人の逃避）という名前さえあります。しかし、もしあなたがほとんどの白人に、なぜそうするのかと尋ねたとしても、彼らはそれが地域に黒人が存在するからだとは公然と言わないでしょうし、心の中でさえそうは思わないでしょう。「危険」や「犯罪が多い」という、黒人の多い地域を表す符牒となっている言葉を理由に挙げるでしょう。逆に、他の白人の間に住みたいとは言わず、「安全」、「清潔」、「守られている」といった、白人の多い地域を表す符牒となっている場所に住みたいと言うでしょう。
このコード化された言語によって、白人は人種差別的に見えることなく、人種差別的になることが可能になります。人種について一言も言及せずに、それでもなお、黒人と一緒に暮らすことを積極的に避け、白人の仲間と一緒に暮らすことを積極的に求めることができるのです。彼らはそれを可能であり、実際に行っています。結果として、多くの白人は、黒人との深い、あるいは継続的な関係をほとんど、あるいは全く持っていません。なぜなら、彼らは同じ地域に住んでいないからです。
白人が住む場所の地理的条件が、彼らを人種的に遮断しているのです。そして社会と文化が、この遮断をさらに増幅します。白人が通う学校から、就く仕事、見る映画やテレビ番組、読む本に至るまで、白人は一般的に、白人の教師、雇用主、著名人、著者に囲まれています。これらの人々は、特に白人が主に居住するコミュニティにおいて、こうしたプラットフォームや権力の座を支配しています。この遮断を考慮すると、彼らが自分たちのバブルの外に存在する人種差別の問題に気づかないのも当然です。これについては次のセクションで見ていきます。
人生で困難を経験するかもしれないが、白人は白人であるがゆえに特定の特権も享受している。
ホワイト・フラジリティの探求において、私たちは足がかりであると同時につまずきの石でもある概念にたどり着きました。ホワイト・プリビレッジ（白人の特権）です。多くの白人はこの言葉に逆上します。「『特権』とはどういう意味だ？」と彼らは言うでしょう。
「私だって大変だったんだ！」そして、彼らが経験した様々な困難について語り始めるでしょう。しかし、この文脈において、「特権がある」ということは、必ずしも「楽をしている」という意味ではありません。代わりに、それは単に、彼らの状況に関係なく、白人はその白人性ゆえに、有色人種が享受しない特定の利点を享受しているという事実の表現なのです。その一つが帰属意識です。白人が自分の文化の中で目にするあらゆるところに、他の白人を目にする傾向があります。歴史の教科書を埋めた指導者たち、英語の授業で読んだ小説の著者たち、雑誌で見る有名人の写真、見る映画の監督やスターたちなどです。
もちろん、これらの人々の全員が白人というわけではありませんが、彼らは圧倒的に白人です。これらの圧倒的に白人の人物を文化の模範として掲げることで、アメリカ社会は自らを圧倒的に白人の社会として描き出し、白人に暗黙のメッセージを送っています。あなたはここに属している、と。その裏返しとして、黒人には反対のメッセージを送っています。あなたはここに属していない、と。白人が持つもう一つの利点は、有罪と証明されるまでは無罪と推定されることです。メディアにおける黒人やラテン系男性のステレオタイプ的な描写によって強化された人種的偏見のために、白人は彼らを犯罪性と結びつける傾向があります。例えば、調査によると、白人のある地域の犯罪レベルに対する認識は、そこにどれだけ多くの有色人種の若者が住んでいるかに直接相関しています。
また、調査によると、警察や裁判官もこの結びつきをしがちであり、それが白人男性と比較して黒人やラテン系男性に対する不均衡な逮捕や刑期につながっています。前者は本質的に犯罪を犯しやすいと冷淡に烙印を押されるのに対し、後者は困難な子ども時代を過ごしたとか、大変な時期を過ごしていると同情的に許されます。したがって、犯罪で告発された黒人やラテン系男性は、社会を守るために閉じ込められるべき絶望的なケースと見なされる一方で、白人男性は更生可能で寛大な処置に値すると見なされるのです。
白人の特権は白人家族を構造的人種差別に加担させ、必然的に人種的バイアスを育ませる。
白人の特権の二つの例を見てきましたが、白人がその白人性から利益を得る方法は他にもたくさんあります。そのすべてを概観するのは多すぎますが、すでに取り上げた二つから、いくつかの重要な含意を引き出しましょう。第一に、白人の特権を構成する利点は、権力機関の支配権を保持し続けることを通じて、有色人種に対する白人の継続的な支配に依存しているということです。例えば、なぜ白人がアメリカ文化の主な模範として掲げられるのでしょうか？
主な理由の一つはかなり単純です。どのテレビ番組を制作するか、どの本を出版するか、学校の歴史カリキュラムでどの指導者を取り上げるかといった決定は、大部分が権力の座の大半を占める白人の人々によってなされているからです。これらの白人の世界観は、彼らが育ってきた白人中心の文化やコミュニティを反映する傾向があり、彼らが生み出す文化の中に、しばしば無意識のうちに、それらの世界観を再生産することにつながります。有色人種の男性と白人男性が逮捕され刑務所に送られる率の格差についても同じことが言えます。もし有色人種がアメリカの司法制度と警察機構を支配していたら、これらの格差が存在する可能性は低いでしょう。どちらの例においても、白人は構造的人種差別の継続的な存在から利益を得ています。それがなければ、彼らの文化は今ほど白人中心的ではないでしょうし、取り上げた二つの利点を挙げるだけでも、逮捕されたり投獄されたりする可能性が低いという利点を享受することはないでしょう。
どちらのケースでも、白人が人種差別から利益を得ているかどうか、したがってそれに加担しているかどうかは、彼の個人的な意図や、あからさまな人種差別行為を行っているかどうかとは全く関係がないことに注意してください。彼がこの上なく純粋な心を持ち、有色人種を完全に受け入れていたとしても、好むと好まざるとにかかわらず、問題の利益を依然として経験するでしょう。しかし、いずれにせよ、著者が論じるように、そのような人物はそもそも存在しえません。白人が構造的に人種差別的な社会で育ち、その人種差別から恩恵を受け、人種差別的な行動や考えに囲まれていながら、何の魔法にかかったように、いかなる人種的偏見も持たずに反対側に出てくる方法はまったくありません。すべての人間と同様に、白人は社会化されているのです。つまり、自分が住む社会によって形成されているのです。しかし、次のセクションで取り上げる理由により、多くの白人はこの事実を否定し、それが彼らに自分の人種差別を否定させているのです。
ホワイト・フラジリティは、個人主義、能力主義、客観性というアメリカのイデオロギーと結びついている。
ホワイト・フラジリティの形成において重要な役割を果たし、人々に人種差別や人種的偏見の存在を否定させるような前提が他にもいくつかあります。これらの前提のそれぞれは、アメリカ社会の支配的なイデオロギーの上に築かれています。イデオロギーとは、社会が自らを理解し正当化するための考え方や理想の体系です。これらのイデオロギーのうち二つは密接に関連しています。一つ目は個人主義で、個人は周囲の社会、自分が生まれた環境、自分が属する集団からの影響なしに、自分の運命を決定できるという考え方です。
二つ目は能力主義で、人々は自分の技能と努力の成果に基づいて、相応のものを得るという考え方です。これらのイデオロギーが互いに組み合わさることで、人々は異なる人種集団間に存在する不平等を正当化することができます。例えば、それによって白人は、白人と黒人の間の所得格差を示す統計に肩をすくめることができます。結局のところ、能力主義によれば、白人が黒人よりも多くのお金を持っているならば、彼らはそのためにもっと一生懸命働いたに違いないのです。そして個人主義によれば、黒人がもっと一生懸命働いて白人に追いつくのを妨げるものは、彼ら自身のやる気のなさ以外には何もありません。したがって、これらのイデオロギーによれば、黒人は白人と経済的に不平等であることについて、自分たち以外の誰も責めることはできないのです。
三つ目のイデオロギーは客観性で、人々は世界に対する理解においてバイアスから自由でいられるという考え方です。このイデオロギーもまた個人主義と結びつきます。なぜなら、この二つの組み合わせによって、白人は自分たちが人種的バイアスから自由であることが可能だと考えられるようになるからです。一方で、個人主義は、彼らの世界観が自分たちの属する集団（その一つが「白人」と呼ばれる集団）から影響を受けていないと信じ込ませます。他方で、客観性のイデオロギーは、彼らが信念において不偏的でありうると信じ込ませます。
そのような影響を受けず、不偏的な精神状態が可能であるという前提の下で、白人は「ああ、もちろん、他の白人は人種的バイアスを持っているかもしれない、でも私は違う！」と言うことで、自分たちに人種的バイアスがあるかもしれないという考えを退けることができるのです。組み合わさって、これらのイデオロギーは、白人のアメリカ人が社会的なレベルでも個人的なレベルでも人種差別を否定することを可能にします。白人が人種差別を不道徳と同一視すること、自分たちを善良な人間だと思いたいという欲求、無意識の人種的偏見、検証されていない人種的特権、疑問視されない人種差別についての前提、有色人種の生活に対する人種差別の影響への無自覚、カモフラージュされた人種差別的行動、そして人種差別が存在することさえ否定させる根本的なイデオロギーを組み合わせると、何が起こるでしょうか？
ホワイト・フラジリティの構成要素は、白人に心地よいが脆弱な心理的防衛メカニズムを提供する。
「人種」「レイシスト」「人種差別」という言葉がほのめかされただけで爆発しそうな火薬庫が出来上がります。その理由を理解するために、これらすべての前提、行動、特権が合わさって何を意味するのか見てみましょう。本質的に、それらは白人にとって相互に関連する二つの機能を果たす心理的な仕掛けの構成要素を提供します。一つ目は、人種差別の存在を否定することです。
二つ目は、自分たちが社会で占める特権的な地位について心地よく感じることです。さて、彼らはその同じ人種差別のおかげでその地位を占めているわけですから、二つの機能は連携して働きます。人種差別を否定することによって、白人は自分たちの特権的な地位を、自分たちが信じる能力主義の自然な結果として見ることができ、それについて心地よく感じることができるのです。しかし、この仕掛けの構成要素はかなりぐらついた方法で組み立てられています。結果として、全体の仕掛けはかなり、まあ、壊れやすいものになっています。「ホワイト・フラジリティ」の「フラジリティ（脆弱性）」はここから来ています。これまで見てきたように、人種差別に関する白人の前提の多くは脆弱な論理に基づいており、カモフラージュされているとはいえ、彼らの人種差別的行動は弱く偽装されています。例えば、白人が地域を「危険」と言うとき、たとえ誰も口に出さなくても、本当に意味しているのはそこには黒人が住んでいるということだと一般的に理解されています。
同様に、白人の偏見は無意識かもしれませんが、フロイト的な深淵の奥深くに葬られているわけでもありません。例えば、有色人種を犯罪性と結びつけているという事実には気づいていないかもしれませんが、問い詰められれば、彼らの多くは若い黒人男性やラテン系男性を恐れていることを認めるでしょう。白人の、人種差別を否定し心地よさを保つ心理的仕掛けの脆弱性ゆえに、その安定性を乱すのに多くは必要とせず、それがひいては否定的な感情につながります。これがどのように起こり、その含意が何であるかを、次の最後のセクションで見ていきます。
ホワイト・フラジリティは、人種差別への挑戦、検証、対処を妨げることで、人種差別を強化する。
著者が共同でリードした反人種差別ワークショップで、彼女はドイツで育ち、その後米国に移住して23年間住んでいるという女性に出会いました。彼女が育ったドイツの町には黒人はおらず、人種や人種差別の概念は単に彼女に教えられなかった、と彼女は言いました。著者は、子供の頃にアメリカ映画を見たり、20年以上米国に住んでいたりすることで、人種差別的な考えを身につけた可能性があると思うか、と女性に尋ねました。言い換えれば、著者は単に、彼女が人種差別的な考えにさらされた可能性を示唆する質問をしただけです。
しかし、それだけで彼女を激怒させ、二度と著者のワークショップには参加しないと誓わせるのに十分でした！これは、著者が反人種差別ワークショップで定期的に遭遇する、ホワイト・フラジリティの噴出の多くの例の一つに過ぎません。詳細は様々ですが、全体的なパターンは一貫しています。まず、白人の人生、世界観、信念、行動において、人種差別が要因となっている可能性を提起するコメントや質問があります。これが、怒り、恥、恐れ、罪悪感、あるいは自分だけがやり玉に挙げられている、攻撃されている、裁かれているといった感情など、強い感情的反応を引き起こします。これらの感情が、今度は議論する、泣く、沈黙に引きこもる、部屋を飛び出すといった行動につながります。
そこから生じる感情や行動は、関連性がないと思われるほど異なっているように見えるかもしれませんが、それらはすべて共通の一連の機能を果たします。人種差別の示唆や非難をそらすこと、それについての会話を脱線させること、そしてそれ以上の議論や検証を封じることです。これは、そのような出来事が起こった後に起こることですが、白人に人種差別について話そうとすることの、非常に予測可能な結果であるため、そもそも多くの会話が始まることさえも先制的に妨げています。多くの有色人種や白人の反人種差別活動家は、潜在的な否定的反応を恐れて、白人とこれらの会話を始めることを避けています。人種差別の問題が議論されたり検証されたりするのを防ぐことによって、ホワイト・フラジリティは人種差別を強化する上で大きな役割を果たしています。結局のところ、問題が存在することさえ認められず、ましてやそれについて話し合うこともできないならば、どうやって問題を解決できるというのでしょうか？このまとめのキーメッセージ：アメリカの白人は、アメリカ社会の基本的なイデオロギーのいくつかと結びついた、人種差別的な前提と行動パターンの一連を獲得するように社会化されている。
最終的なまとめ
彼らの前提やパターンが挑戦を受けると、彼らは非常に感情的な方法で反応し、それが彼らの人種差別に対処することを妨げ、それによってそれを強化する。 実践的なアドバイス：人種差別の話題が出たときは、その不快感を受け入れましょう。 もしあなたが白人なら、次に自分の信念や言葉、行動が人種差別的だと疑問視されたり、決めつけられたりしたときは、人種差別の本質を思い出してください。それは、あなたが悪い人間であるとか、悪いことをしたということではなく、あなたが構造的に人種差別的な社会で生まれ育ったということであり、それには白人の特権や人種的バイアスといった、避けられない結果が伴うのだということを忘れないでください。
その機会を、自分の行動や世界の見方を検証し、再評価し、変えるためのチャンスとして活用してみてください。確かに、不快に感じるかもしれませんが、それがポイントの一つです。人種差別の話題について心地よく感じること、あるいはもっと悪いことに、それについて心地よく感じる権利があると感じることは、あなたが格闘すべき白人の特権のさらに別の側面であり、コンフォートゾーンから抜け出すことは、その他の側面に取り組むための前提条件なのです。最後に、もしあなたが有色人種なら、この作業を白人のためにするのはあなたの責任ではないこと、そしてあなたが彼らの代わりにそれをすることはできないことを忘れないでください。彼らは自分自身でそれをしなければならないのです！
