ホワイト・トラッシュ（2016年）は、上流階級から軽蔑されたり賞賛されたりを交互に経験してきた貧しい白人たちの視点からアメリカ史を再構築する。本書は、植民地時代初期から南北戦争、大恐慌を経て現代に至るまで、ホワイト・トラッシュのアメリカ人の生を形成してきた生命政治、文化、社会的な思想をたどる。
本書からわかること：アメリカの「ホワイト・トラッシュ」の物語に迫る
2016年の米大統領選後、アメリカの白人層の投票行動が大きな注目を集めた。自分たちの利益に反する投票をしたと論じる者もいれば、マイノリティに敵対する投票だったと論じる者もいた。不満を抱く民主党支持者の中には「ホワイトラッシュ（白人の逆襲）」や「ホワイト・トラッシュの一票」とまで言う者もいた。
彼らを単なる負け惜しみと片付けるのは簡単かもしれない。しかし、そこにはもっと深い何かがあったのではないだろうか。本書は、アメリカのいわゆる「ホワイト・トラッシュ」の歴史を紐解く。この社会現象は、ステレオタイプなトレーラーパークの住民像とともに現れたものではなく、アメリカ社会の構造に最初から織り込まれていたのである。
これは、貧しい白人アメリカが合衆国の歴史を貫く一本の糸として存在してきた物語であり、その物語が現代の私たちの立ち位置を知る手がかりを与えてくれる。本書を読むことで、以下の点が明らかになる。
- ベンジャミン・フランクリンが西部への移住が階級対立を解決できると考えた理由
- 二人の伝説的アメリカ人がいかに当時の「ホワイト・トラッシュ」と自らを重ね合わせていたか
- 大恐慌がアメリカの歴史的な遺伝への執着を変えた理由
アメリカ社会は当初から階級分化によって形成されてきた
ローマは一日にして成らず。それはアメリカ合衆国も同様である。建国初期の歴史が、その後の階級社会の基盤を築いた。1600年代、アメリカはイギリスの支配階級に、貧困層を追い払い、そこから利益を得るという稀有な機会をもたらした。広大で未開発の北アメリカの大地は、自由に手に入れられるように見えた。イギリス人にとって「未開の」先住民は、その土地の管理者とは見なされなかったのである。
こうしてアメリカは、イギリスの犯罪者、孤児、貧困層の「捨て場」となり、彼らがアメリカ最初のイギリス植民地を建設する任務を負わされた。まもなく、イギリス社会に埋め込まれていた階級格差が植民地でも再現され、さらに強化された。例えば、南部最初の植民地であるバージニアを見てみよう。その経済はタバコによって支えられていた。タバコは裕福な者しか手に入れられない広大な土地と、大量の労働力を必要とする作物である。到着すると、貧しい移民たちはアメリカへの渡航費を返済するため、一定期間タバコ畑での労働を強いられた。階級制度は北部の植民地にも深く根付いていた。
例えば、ニューイングランド社会には活気ある宗教共同体が存在していたが、その原則は平等主義とは程遠いものだった。ピューリタンの教義は厳格な社会階層を確立し、貧しい外部者——黒人奴隷も白人奉公人も——を最下層に置いた。ジェンダー不平等もアメリカ植民地に蔓延していた。初期のアメリカ人の心において、多産と「良き血筋」の概念は、繁栄し健全な国家の鍵だった。多産の重視により、女性は土地と同じように見なされるようになった。経済と人口の成長のためには、どちらも健常な男性が責任を負うべきものとされたのである。そして「良き血筋」を守るため、初期アメリカ社会では階級を越えた結婚は眉をひそめられた。
上流階級は、上流と下流が共に子をなすことを許せば、自らの優れた血統が衰退すると恐れていた。これが建国初期の数十年間におけるアメリカ社会の姿だとすれば、独立の時代にはどのような様相を呈していたのだろうか。建国の父たちがアメリカの未来に抱いたビジョンとともに、次節で探っていく。
建国の父たちの平等主義的ビジョンは階級主義的思考に根ざしていた
アメリカ建国の父たちのような先見的な思想家でさえ、時代の申し子である。アメリカ社会の未来に対する進歩的な構想にもかかわらず、彼らは初期植民地の階級主義を振り払うことができなかった。ベンジャミン・フランクリンは平等な社会を強く信じていた。それにもかかわらず、彼は社会階層化に利点を見出していた。
フランクリンは、人々を土地全体により広く分散させれば、各人が他人から十分に離れた場所に財産を持つことで資源をめぐる争いを防ぎ、階級対立を効果的に減らせると論じた。表面的には、このモデルは平等主義的に見える。しかしフランクリンは、財産所有社会のビジョンにおいて、不自由な労働者たちを考慮に入れていなかった。実際、彼の構想はエリートを底辺の人々から守るように設計されていたのである。
彼は、大きな中間層を創出することが社会の安定につながると考えた。中間層の人々は、自分たちが社会の下層の労働者より上にいるという事実に満足するだろうというのである。トーマス・ジェファーソン大統領もまた、平等主義者であると公言していた。残念ながら、バージニアのエリート層出身という彼の背景が、下層階級の現実の苦闘を見えなくさせていた。彼らが社会で成功し上昇するのを妨げていた階級の壁を理解するのではなく、彼は彼らの問題を土地の質や地理の違いのせいにした。
彼の下層階級の境遇改善の試みも不十分だった。例えば、ジェファーソンの初期の改革の試みの一つは、自分の土地を持たない男性一人ひとりに50エーカーの土地を与えることで、貧しい人々が社会のはしごを登るのを助けることに焦点を当てていた。しかし、この改革は実現しなかった。州憲法の最終版から削除されたのである。ジェファーソンはまた、成功は社会的条件ではなく遺伝的条件の結果だと考えていた。例えば彼は、時間をかけて繁殖と自然淘汰が、最終的に頂点に上り詰められる才能ある人々の階級を生み出すだろうと考えていた。言い換えれば、ジェファーソンは、有性生殖が才能による「偶然の貴族階級」をもたらすと信じていたのである。
西漸運動を率いた貧しい白人たちは、アメリカ文化の最良と最悪の両面を体現していた
19世紀の開拓者たちが西方のフロンティアを越えて定住し始めると、建国の父たちの理論が試されることとなった。広大な土地が開拓されるのを待っており、貧しい白人男性たちは自らのより良い生活を築こうと熱心だった。残念ながら、今日私たちがケンタッキー、テネシー、アーカンソー、ミズーリと呼ぶ地域に移住した何百万人もの貧しいアメリカ人は、貧しいままだった。彼らはジェファーソンが思い描いたように土地の所有権を獲得することはなかった。
代わりに、係争中の土地に不法に住み着くことを余儀なくされた。なぜこれらの開拓者たちは繁栄できなかったのだろうか。西部では、基本的なインフラが完全に欠如していたため、交易を組織することが困難だった。入植者たちは自給自足で生活し、自分たちの農産物を育てる方がましだった。彼らは通常、小さな移動式の住居に住み、しばしばネイティブ・アメリカンの近くで、常に市民社会の手の届かないところで生活していた。中流・上流階級は、これらの不法占拠者たちを下品で危険、そして制御不能な存在と見なした。
良く言っても、粗末な住居とだらしない大家族で知られていた。悪く言えば、室内で唾を吐き、通りで姦淫にふけるという噂まで流されていた。しかし次第に、不法占拠者たちはアメリカ社会で称賛される人物へと変わっていった。実際、彼らの肯定的な特性は、後に「アメリカン・スピリット」と呼ばれるものの基盤を形成することになる。
一部の人々は、不法占拠者たちを偉大なアメリカの荒野におけるアダム、富と名声を避ける自然哲学者であり自由な精神の持ち主と考えるようになった。不法占拠者の奥地開拓者たちは、正直で勤勉、そしてアメリカ人の冒険を愛する精神の体現者と考えられた。西部出身者として初めて米大統領に選出されたアンドリュー・ジャクソンと、下院議員の「デイビー」・クロケットは、自らの「不法占拠者としてのアイデンティティ」を隠さなかった。それが彼らを非常に物議を醸す存在にすると同時に、絶大な人気を博す存在にしたのである。
南北戦争は、貧しい白人をめぐる対立する物語の衝突を生んだ
時が経つにつれて、北部と南部の社会構造は乖離し始めた。南部では奴隷制が社会秩序の基盤であり、北部は自由な男女の社会であることを誇りとしていた。北部の多くの人々が奴隷制に反対したのは、それが白人労働者を貧しく周縁化された状態に留め置いたからである。奴隷制が無償労働を供給し、それが白人労働者の賃金を低く抑えていたのだ。
しかし南部のエリートたちは、貧しい白人の存在を奴隷制の不公平さの証拠ではなく、自らの生まれながらの優越性の証拠として擁護した。彼らは、南部の上流階級はイギリスの貴族階級であるキャバリアーズの子孫であり、底辺の貧しい白人たちはアメリカ植民地に来た奉公人や囚人の子孫だと論じた。南北戦争が勃発すると、南部連合と北部連邦は互いの階級と人種に対する立場を攻撃し合った。南部連合は奴隷制を自然な分業であり社会の安定化勢力として擁護した。彼らは北部が黒人と白人の両方に低技能の仕事を割り当てることで、この秩序を損なっていると非難した。キャバリアーズの概念は、富裕層も貧困層も含む全南部人を包摂するように拡大され、北部人を社会の最下層の「マッドシル（土台石）」と位置づけることで、人々を北部に対して団結させようとした。
しかし南部連合は階級間の緊張に悩まされ続けた。貧しい南部の白人たちは、上流階級を支えるために劣悪な環境で働いていた。奴隷が肉体労働の大半を担っていたため、周縁化された白人たちは仕事を見つけるのに苦労した。貧しい白人階級は反乱を起こし、食糧不足に怒りを爆発させた。軍の脱走率は高かった。一方、北部連邦の指導者たちは「マッドシル」の烙印を誇りをもって身に着け、兵士たちにも同じようにするよう奨励した。彼らの戦士たちは自らの平等主義的使命を確信しており、それが士気を高く保った。
南北戦争後、貧困層への差別は優生学という名目の下で再び姿を現した
南北戦争の終結は、アメリカにおける階級主義と人種差別の終焉を意味しなかった。代わりに、それらは新たなイデオロギーである優生学の下に偽装されたのである。優生学の考え方は、人間集団の遺伝的質を「改善する」という概念を中心に展開していた。こうした考え方は、血統と「良き血筋」への歴史的執着を持つアメリカ社会において肥沃な土壌を見出した。
影響力のある複数の人物が同じ流れを汲み、計画的な生殖によってアメリカの「人種（ブリード）」を改善できると主張し始めた。これは正当な社会工学の一形態と考えられていた。例えばセオドア・ルーズベルト大統領は、声高な優生学者だった。20世紀初頭の大統領在任中、ルーズベルトは健康で規律ある子どもたちの世代を育てることが女性の義務であるという考えを推進した。彼は、良家出身のアングロ系アメリカ人女性が、アメリカ人種を拡大するために6人までの子どもを持つべきだと推奨した。「良き血筋」を進化生物学という科学的レンズを通して見ることで、アメリカ人は構造的な階級主義と人種差別を常態化させる都合の良い方法を見出した。
既存の識字率の格差を反映したにすぎないIQテストから、実際には栄養失調が原因だった鉤虫症やペラグラなどの病気に関する医学研究に至るまで、疑わしい証拠が差別的政策を支持するために使われた。異なる人種や階級の間の結婚はしばしばカップルの村八分につながり、若い下層階級の白人女性が不妊手術を受けさせられることもあった。優生学運動は民法のいくつかの側面に強力な影響を与えた。1931年まで、27の州が不妊手術法を維持しており、そこには不妊手術を受けるべき人々の多くのカテゴリーが詳細に定められていた。学者、科学者、医師、ジャーナリスト、議員たちは優生学の流行に乗り、人間と動物の繁殖の間に類推を描いた。筋金入りの優生学者たちは、個人には自分の自由意志で結婚したり生殖したりする権利がないとさえ信じていた。
大恐慌後の社会改革と新たな研究は、貧しい白人が遺伝的に劣っているという物語に挑戦した
アメリカは、多くの新たな雇用を生み出す経済ブームとともに20世紀へ突入した。しかし1930年代までに、国の経済は崩壊していた。その後に続いた大恐慌は何百万人もの労働者を失業させ、下降移動のスパイラルを生み出し、中流階級のアメリカ人を「ホワイト・トラッシュ」の地位にまで落とした。1932年には、アメリカの労働力の20％が失業していた。まだ仕事を持っていた多くの人々も、同じ運命を恐れて暮らしていた。土地を失った移動農民たちが住むキャラバンのバラック街が、カリフォルニアの幹線道路沿いに現れ始めた。
状況は深刻で、最終的に大規模な政府介入につながった。ルーズベルト大統領は恐慌を食い止めるために一連の新政策を開始した。そうすることで、下層階級が苦しむ社会的弊害は改革によって改善できることを明確に示した。再定住局（Resettlement Administration）などの公的機関が、貧困層や失業者が再び立ち上がるのを助けるために設立された。初めて、貧困の心理的負担が考慮に入れられたのである。無力感を克服することを学ぶことで、貧しい人々は生活を新たに始めるより良い機会を得た。
テネシー川流域開発公社（TVA）のような地域開発機関は、浸食された土地の回復、ダムや新しい町の建設を支援し、地域全体の再建を可能にした。これらの機関の成功は、国家が解決策に投資すれば、下層階級の苦闘を軽減できることを示した。まもなく、貧しい人々が自らの貧困の責任を問われるべきではないことを証明する科学的証拠が明らかになった。社会学者H・オダムが研究の先陣を切り、最終的に裕福層の「ホワイト・トラッシュ」に対する偏見は、自らの問題を貧困層のせいにしたいという欲求によって駆動されていたことを明らかにした。オダムの研究は、南部の低開発状態は、その地域の貧困層が生産的で安定した生活を送るために必要な資源、訓練、機会を与えられれば、逆転できることを明らかにした。
ホワイト・トラッシュ文化はアメリカの主流ポップカルチャーの中心的存在となった
20世紀後半、アメリカはミシシッピ州テューペロ出身のヒルビリー、エルヴィス・プレスリーに恋をした。彼は南部の貧しいアメリカ人を象徴する小さな細長い家「ショットガン・ハウス」で生まれた。彼の全国的な人気は、「ホワイト・トラッシュ」に対する態度の変化を反映していた。初めて、この軽蔑的なレッテルが誇りをもって身に着けられるようになった。国が「ホワイト・トラッシュ」の肯定的な文化的特徴を認識するようになったのである。
この変化は、1950年代と1960年代のアイデンティティ政治の台頭と結びついていた。特定の民族的・社会的背景を持つ人々が団結し始めるにつれて、アイデンティティ政治が階級の区別に取って代わるように見えたのだ。同時に、白人中流階級の郊外的な凡庸さへの不満が、多くのアメリカ人を真正性の探求へと駆り立てた。彼らはレッドネック文化に手を伸ばし始め、それは驚くべき成功をもって商品化され消費された。NASCARレースはその典型例である。警察から逃れるための速い車を必要としたレッドネックの密造酒業者から生まれたこのレースは、無法者の過去を誇りとすることで国民的なセンセーションとなった。
残念ながら、ホワイト・トラッシュ文化の商業的描写のすべてが肯定的だったわけではない。『ビバリー・ヒルビリーズ』から『アンディ・グリフィス・ショー』に至る無数のテレビ番組が、貧しい白人を笑いものにした。アイデンティティ政治の台頭は、保守派による福祉制度への攻撃と並行して進んだ。共和党の目には、福祉は弱い人間を生み出すものと映っていた。共感しない中流階級は、都心部の暴力、経済停滞、性的放縦など、無数の社会的弊害をホワイト・トラッシュのせいにした。ボルティモア、シカゴ、シンシナティなどの都市に北上した貧しい南部白人の「ヒルビリー・ゲットー」は、貧しい白人の負の影響の例として使われた。
1990年代以降、南部のホワイト・トラッシュ文化はアメリカの注目の中心に位置するようになり、歴史的な階級の緊張と新たな社会的不安を捉えるものとなった。この世代にとって、ビル・クリントンは貧しい白人アメリカ人の典型だった。貧困から成功へのサクセスストーリー、トレーラー・トラッシュの出自、性的不祥事、エルヴィス的な魅力を併せ持つ彼は、保守的な敵対者たちを激怒させた。
まとめ
アメリカは初期植民地時代から階級主義社会だった。貧しい白人たちは上流階級による差別的な生物学的決定論と根深い偏見に耐え抜いたが、同時に重要な文化的役割も獲得した。西部の不法占拠者から南北戦争時の北部の「マッドシル」、20世紀後半のトレーラー・トラッシュに至るまで、白人の下層階級はアメリカン・スピリットの体現者として国民の心を捉えてきた。
さらなるおすすめ：『リベラル階級の死』クリス・ヘッジズ著 『リベラル階級の死』は、現代リベラリズムと今日のリベラル指導者たちへの痛烈な告発である。現代のリベラル制度の失敗に対する辛辣な批判を提示しながらも、アメリカ民主主義の未来への一筋の希望を残している。
