『倫理学』サイモン・ブラックバーンの要約

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『倫理学：ヴェリー・ショート・イントロダクション』（2001年刊）は、その名が示す通りの一冊です。私たちが互いにどう接するべきかを考える哲学の一分野、すなわち倫理学への、明快で取っつきやすい入門書です。サイモン・ブラックバーンは、倫理学における主要な問題と理論を探求しながら、哲学用語の壁を取り払い、私たちがどう振る舞うべきかについて明晰に考える手助けをしてくれます。

この本の概要：より倫理的な人生を送るとはどういうことかを学ぶ。

サイモン・ブラックバーンによる、倫理学へのとても短い、しかし本質的な導入へようこそ。これから約20分で、あなたを「より良い人」に変えると約束はできません。それはご自身次第です！しかし、倫理学、別名「道徳哲学」について考えるための、いくつかの新鮮な視点を提供できると思います。

倫理。それは何であり、なぜ気にかける必要があるのでしょうか？私たちは皆、何が許容できて何ができないかについて、強い信念を持っています。他者の行動を善悪で判断したり、その態度を軽蔑すべきか立派かと評価したり、ある決断を賢明か無謀かと判断したりすることは、人間の根本的な性向です。あなたも私も、一日中、毎日やっていることです。

私たちは本質的に「倫理的な動物」だと言えるかもしれません。なぜなら、私たちは皆、少しばかり「批判的」だからです。もしそれが正しく、私たちが本当に倫理的な動物であるなら、私たちの善悪についての考えはどこから来るのでしょうか？それらは生まれつき備わっているのでしょうか、それとも学習する必要があるのでしょうか？この要約では、以下のことを学びます：

道徳律を定めるのに神は必要ない理由
あなたが「義務論者」かどうか
嘘をつくことが常に悪いとは限らないということ

さて、私たちは倫理的な真空地帯に生まれてくるわけではない、ということが分かっています。

倫理、すなわち道徳哲学

私たちは、どのように生き、振る舞うべきかについての深く根付いた選好を、基本的には周囲の文化から受け継いでいます。例えば、あなたがアメリカやヨーロッパで育ったなら、おそらく自由主義的個人主義という倫理的風土の中で成人し、それによって、世界の他の地域とは異なる、自由についての非常に具体的な概念を吸収したことでしょう。こうした受け継がれた自由の観念は、政治的スペクトルのどこに位置するかに関わらず、誰の思考や価値観も形作っています。しかし、倫理的な選好を受け継ぐからといって、私たちの価値観が、自分たちの置かれた倫理的風土によって完全に決定されるわけではありません。

私たちには、その倫理的風土を反省し、影響を与える力も備わっています。倫理的な関心とは、突き詰めれば、私たちが互いにどう接するべきかについての選好です。そして当然ながら、こうした選好は、出会う人すべてと一致するとは限りません。だからこそ、私たちは議論し、批評し、あるいは時に強硬な意志を用いて、自らのビジョンに従って倫理的環境を形成しようとするのです。そして、私たちの倫理的選好を、相互に対する正式な要求へと昇華させたものを、「法律」と呼びます。私たちの倫理的環境は、私たちの生活にとってあまりに根本的であるため、時にそれが見えなくなってしまうことさえあります。

しかし、自分の属する社会の倫理的風土を当然のものと見なさず、自分自身の倫理的コミットメントを慎重に熟考するよう注意しなければなりません。結局のところ、人類の最も残虐な行為の多くは、歪んだ倫理的風土の産物だったのです。強制収容所や搾取工場へと続く道は、ひどく誤った方向へ進んだ倫理的判断によって舗装されていた、とさえ言えるかもしれません。自分たちの倫理的コミットメントを徹底的に考え、互いに説明責任を果たし続けること、それこそが道徳哲学の本質です。それは二千年以上の歴史を持つ学問的伝統であり、現代哲学においても広く影響力を持ち、非常に活発な一分野であり続けています。しかし、倫理は決してアカデミックな理論家だけの領分ではありません。

あらゆる種類の人々が、モラルの風潮を形作る力と、おそらくは責任を持っているのです！ベトナム戦争の例を考えてみてください。ベトナム戦争の悲惨な現実を記録した報道写真家たちは、そのテーマについて執筆したどんな職業哲学者よりもはるかに大きな影響を世論に与えました。それでもなお、道徳哲学は非常に重要であり、すべての人間に当てはまります。なぜなら、それが、私たちにとって非常に重要な倫理的関心を、深く、そして非常に正確なレベルで吟味するための助けとなるからです。ですから、たとえ学校で哲学を学んだことがなくても、倫理について学ぶ価値は依然としてあります。善悪について批判的に考え、より倫理的な人生を学ぶためのツールがここにあるからです。ただ、残念ながら、倫理は最高の評判を得ているとは言えません。

たとえ倫理が重要だと認めることができても、それについて考えるのを好まないこともあります。倫理は厄介で、心をかき乱し、そして複雑だからです。一つには、何が正しい行動の筋道かが常に明白であるとは限りません。世界が、どう生き、どう振る舞うべきかの道標を提供してくれるわけではないのです。そして、中絶のようなホットな話題になると、人々の倫理的判断は感情によって著しく曇ってしまうことで有名です。倫理について考えるのが不快になりうるもう一つの理由は、もし私たちが現状から利益を得ている場合、倫理的関心がその居心地の良さを脅かすからです。

つまり、あなたが今これを聞いているデバイスが、非常に搾取的な条件下で、もしかすると奴隷労働を強いられる子供たちを使って生産された可能性が高い、と私が指摘したら、あなたはどう感じるでしょうか？おそらくあなたは防御的になり、私の録音機器は無傷なのかと問い返して、非難をそのまま跳ね返すかもしれません。あるいは、個人は制御不能な不公正な社会構造の中に埋め込まれているのだから、誰かの個人的な消費者としての選択を道徳的にとやかく言うのはフェアではない、と主張するかもしれません。もしくは、それについて本当に考えたくないなら、私を「空気を読めない野暮な奴」や「悲観主義者」として、頭ごなしに却下するかもしれません。これらの反応はすべて、倫理的思考を回避しようとする試みであり、それはつまるところ、倫理的責任を回避する別の方法に過ぎません。このような倫理的思考に対する脅威は数多く存在し、サイモン・ブラックバーンは著書の半分近くを、それらを論破することに費やしています。

なぜなら、もしあなたが難しい道徳的問題に直面するたびに、ただ手を上げて「すべては絶望的だ」と主張するなら、それは「善行をしようとするのはカモだけだ」「倫理なんてただのインチキだ」と実質的に言っているのと同じだからです！しかし、それはあまりにも安易すぎます。それは自分自身をやすやすと放免してしまうことです。そして何より最悪なのは、それが私たちをひどい人間へと仕立て上げてしまうことです。

ですから、もし倫理を諦める準備がまだできていないなら、私たちはこれらの脅威を特定し、その背後にある誤った思考を理解する必要があります。そうすれば、私たちは馬鹿げたことを見抜き、互いにうまくやっていくという、困難だが決定的に重要な仕事をこなすための十分な準備が整うでしょう。では、それらの脅威について見ていきましょう。

倫理への三つの脅威

あなたが出会うであろう最も広範な脅威の三つは、「神なき世界」、「相対主義」、そして「人間は根本的に利己的な生き物である」という信念です。まず第一に、「神の死」としばしば呼ばれる、倫理への一般的な脅威があります。これは、世界の多くの地域、特に西洋で世俗化が進んだという事実を指しています。私たちのほとんどは今や、一つの宗教と、それに対応する一組の道徳規範によって支配されることのなくなった社会に住んでいます。

要するに、神は死に、そのルールブックも神と共に埋葬されたのです。多くの人々は、道徳的ルールを強制する究極的な権威がもはや存在しないため、これを倫理への根本的な挑戦だと見なしています。非常に敬虔なドストエフスキーがかつて言ったように、「もし神が死んでいるなら、すべてが許されている」のです。言い換えれば、倫理に対する認識された脅威とは、法を与える者を信じる人が十分にいなければ、法はありえない、ということです。少し馬鹿げた仮定の例を考えてみましょう。私が、オフィスの冷蔵庫からヨーグルトを盗む者は地獄で焼かれると信じている一方で、同僚たちはいかなる種類の来世も信じていないとします。

もしそうだとすれば、彼らが自分で勝手に取るのを何が止めるでしょうか？そして、誰もそうしないと、どうすれば信頼できるでしょうか？休憩室の冷蔵庫は、無法地帯で早い者勝ちの状態になってしまいます。ブラックバーンは、あなたが神を信じているかどうかに関わらず、倫理的環境に参加する上でそれは問題にならないはずだと主張します。私たちは道徳的原則の基礎を超自然的権威に求める必要はありません。私たちは人間同士で道徳的原則を確立する能力を十分に備えているのです。だからこそ、法律、権利、法廷が存在するのです。

時速30マイルの制限速度を決めるのに神を必要としなかったのなら、他の道徳律を確立するのに、なぜ神が必要でしょうか？ですから、理論上は、キリスト教徒、無神論者、パスタファリアンなど、その他すべての人々の間で、共有された倫理的環境（あるいは共有されたオフィスの冷蔵庫）は存在しうるのです。それを一つにまとめ上げるために、単一の超自然的権威は必要ありません。もちろん、これは、もし私たちがこれほど根本的に異なる視点から来ているなら、一体どのようにして私たち全員が共通の倫理規範に合意できるのか、という疑問を提起します。倫理に普遍的で共有された基盤を見つけるという問題は、何千年もの間、哲学者たちを悩ませてきました。そしてこれは、私たちを第二の主要な倫理への脅威へと一直線に導きます。すなわち、相対主義によってもたらされる脅威です。これはつまり、ある人から見て正しいと思えることが、別の人から見れば非難されるべきことに見えるかもしれない、ということです。

誰がどちらが正しいと言えるのでしょうか？倫理とは、ただ皆がテーブルをドンドン叩いて、自分の選好を主張しているだけなのでしょうか？それとも、私たちは自分のコミットメントを、もっと実質的な何かに基づけることができるのでしょうか？相対主義者の立場は、基本的には、肩をすくめて「まあ、それはあなたの意見でしょ！」と言う人々によって要約できます。普遍的に受け入れられた倫理的真理は存在しないと指摘することで、相対主義者は議論をしているつもりでしょうが、実際に彼らがしていることは、善意に基づく倫理的な会話に対して「会話ストッパー」を課しているに過ぎません。しかし、ここで一つ。もしあなたが相対主義者の周りで十分な時間を過ごせば、あることに気づき始めるでしょう。

彼らは、あなたの倫理的選好が単なる意見に過ぎないとすぐに指摘するのは、それが、彼らが同意しない、あるいは興味がない事柄である場合に限られる、ということです。しかし、彼らの心により近い倫理的コミットメント、それがプライバシーであれ、児童虐待であれ、彼らが重要だと感じるものであれ、そうしたことになると、同じ相対主義者たちが、自分たちの大事な倫理的選好について熱烈な議論をする傾向があるのです。要点は、人間は常に倫理的コミットメントを持つ、ということです。そのコミットメントが普遍的であろうとなかろうと。時に、そうした倫理的コミットメントは衝突します。もし衝突しなければ、私たちは政治を全く必要としないでしょう。そのような場合、ほんの少しの相対主義は実際には役に立つことがあります。それは単なる会話ストッパーではないのです。

相対主義は、他者の視点を想像したり、ホットボタンな話題に冷静な頭でアプローチしたりする助けになります。そしてそれは、私たちの寛容さの能力と、妥協しようとする意欲を高めてくれます。しかし、役に立たないのは、他者と全く関わろうとしない言い訳として相対主義を使うことです。例えば、私の妻が来客に家の中で喫煙させたいと思っていて、私がそれを容認できないとしましょう。彼女が、おっと、間違っているからといって、私はこの関係を諦めるべきでしょうか？まさか！

私は妻を愛しています！そして私も客を招きたいと思っています。ですから、私たちが自分たちの選好について話し合い、お互いに折り合いをつけてやっていける妥協点を考え出すことが重要なのです。そしてもし最終的に、私が鼻を摘まみ、来客にタバコを窓の外で吸ってもらうことになったとしても、それで結構です。タバコ一本で離婚する必要はありません。相対主義は倫理を複雑にしますが、不可能にはしません。

普遍的に受け入れられた単一の倫理的真理がないからといって、私たちが弱肉強食の世界に運命づけられているわけではないのです。動物が互いに食べ合うと言えば、これが第三の倫理への主要な脅威、すなわち「人間は根本的に利己的な生き物であり、そう進化してきた」という考えに私たちを導きます。この脅威の背後にある考えは、人間が倫理的関心を気にかけていると主張するとき、それは実際には、自分自身の利己的な目的のための、独善的な隠れ蓑に過ぎない、というものです。一言で言えば、倫理へのこの挑戦は、私たちは種を永続させるように「プログラム」されており、どんな行動もこの衝動の表れとして解釈できる、と提唱します。彼らは、親の愛や利他的行動のような、一見すると美しい性質を、あまり貴重なものと考えすぎるべきではない、と考えます。なぜなら、それらは単に私たちの種の繁殖と遺伝子の拡散のために選択された形質に過ぎないからです。いわゆる倫理的行動は、進化の容赦ない衝動を覆う、もったいぶったイチジクの葉に過ぎません。

利他的な傾向は、進化的に有利だからこそ進化したに過ぎません。私たちの行動のすべては、セックスか生存のためなのです。しかし、これは広く信じられている考えではありますが、人間の本性についてのかなり限られた理解です。ちょっと考えてみてください。人々は他の価値の名の下に、自らの利益を犠牲にすることなど、常にあります。親は子供のために犠牲を払い、人々はより崇高な召命だと感じるもののために命を捧げます。たとえあなたが、どんな行動や選好にも必然的に利己的で生存可能性を高める衝動が根底にあり、「純粋な」形の利他主義は存在しえない、と主張したとしても、倫理的な活動に依然として進化的な機能があることは容易に理解できます。私たちは皆、社会の中で生きようとしていますよね？

原理主義的で、利他的で、利己的でない行動は、社会環境において称賛され、報われます。倫理的な活動は生存の可能性を高めることにつながると十分に考えられるため、その理由だけでも追求する価値があるのです。いずれにせよ、「私たちは根本的に利己的だ」と言うのはかなり還元主義的で、人間性をあまりに大雑把な筆で塗りつぶすものです。ですから、この冷笑的な神話に惑わされてはいけません。確かに、私たちは利己的な生き物です。

しかし、私たちはただ利己的なだけではありません。私たちは倫理的でもあるのです！さて、これで倫理に対する主な反論のいくつかをカバーしました。

三つの倫理理論

道徳的に行動することは確かに私たちの可能性の範囲内にあり、良心の声は単なる妄想ではない、と自信を持てたでしょうか。しかし、たとえ倫理的な行動を追求することが可能で価値があると確信したとしても、善良でいることが常に容易ではないことは、言うまでもありません。悪いことをするのが楽しいからというだけでなく、そもそも何をすべきか正しいことなのかを判断すること自体がしばしば難しいのです。道徳的曖昧さは至る所にあります！

そこに道徳哲学の出番があります。道徳哲学とは、一方で私たち個人の倫理的義務を、他方で私たちの社会を構造化する規範や法律を決定するためのロードマップのようなものです。倫理理論には基本的に三つの主要なタイプがあります。義務論、帰結主義、そして徳倫理学です。 義務論から始めましょう。これは、ルールを用いて行動の善悪を判断する倫理理論です。すべての人に等しく適用される普遍的な道徳ルールに従うことの私たちの義務を強調する倫理の考え方です。

義務論者の一例としては、「十戒」に従って人生を生きる人が挙げられます。しかし、最も有名な義務論者は、厳密に非宗教的でした。ドイツの哲学者イマヌエル・カントは、神の権威ではなく理性に彼の倫理学の理論の基礎を置きました。彼の道徳哲学の中核は、彼が定言命法と呼んだもので、これは多くの宗教に見られ、私たちが皆幼稚園で学ぶ黄金律、「自分が扱われたいように他者を扱いなさい」と似ています。一言で言えば、定言命法は、人が普遍的法則となしうる格率に従ってのみ行為すべきである、と要求します。これをもう少し詳しく見ていきましょう。

普遍化可能性テストと呼ばれる思考実験を用いて、定言命法について考え始めることができます。つまり、もしあなたがこれから取ろうとしている選択が倫理的かどうか確信が持てないときはいつでも、「もし皆がそれをしたらどうなるか？」と自問できるのです。その答えが「あまり良くない！」であれば、その行動はおそらく行うべきではない、と分かります。このテストは、自分が他人に対してそうあってほしいと期待したり望んだりする行動から、自分だけを免除しようとしている時に、それを認識するのにとても役立ちます。ブラックバーンが述べているように、定言命法を定式化するにあたり、「カントは普遍化可能性テストを手に取って、それと共に走り去った」のです。

カントにとってそれは、難しい決断の前にもう一度考え直すための単なる道具ではなく、あらゆる倫理的行動の実際の基盤であり、行動は普遍的原則に従っているべきだとしたのです。では、定言命法は、古き良き黄金律を単に小難しくした名前に過ぎないのでしょうか？「自分がして欲しいように他者にもせよ」という教えを、単に無味乾燥に再包装しただけなのでしょうか？そうではありません。定言命法はより厳格です。カントは、黄金律には不正の余地があること、そして私たちのすべての倫理的活動を導くには、もっと実質のある何かが必要だと指摘しました。

あなたが凶悪な殺人犯に判決を下そうとしている裁判官だとします。もしその殺人犯が法廷であなたに黄金律を投げかけてきたら、あなたは彼に短い刑期を与えたくなるかもしれません。なぜなら、あなた自身がそのように扱われたいと思うからではないですか？しかし、もしあなたが黄金律ではなく定言命法に従うなら、あなたは義務によって拘束され、彼の残虐な犯罪に見合った公正な判決を下さなければなりません。カントにとって、そして一般的に義務論者にとって、道徳律は絶対的であると考えられており、それはすべての人に、あらゆる場合において等しく適用されることを強調することが重要です。カントは、法律の解釈にどんな曖昧さも認めるなら、主観的な判断ミスが入り込む余地を開くことで、倫理体系を損なうと信じていました。だからこそ、道徳律は単純で厳格でなければならないのです。

道徳律が「嘘をついてはいけない」と述べているとしましょう。義務論の体系の下では、単に嘘をつかないというルールに導かれるだけでは十分ではありません。むしろ私たちは、いかなる状況下でも決して嘘をつかないという義務によって拘束されるのです。例外はありません。さて、一方で、倫理への義務論的アプローチの大きな利点は、行動のための明確なルールを提供することで、私たちの道徳的決断を単純化することです。あらゆる状況の費用対効果を比較検討する必要はありません。ただルールに従うだけです。しかし、他方で、嘘をつくことが本当に正しいことである明確な事例が存在するように思われます。

この古典的な例を考えてみてください。もしあなたが斧を持った殺人鬼に直面し、あなたの子供たちがどこに隠れているか教えろと要求されたら、嘘をつくことは間違っているでしょうか？カントによれば、その通りです。斧を持った殺人鬼に嘘をつくことは間違っているでしょう。彼はその理由について、丸々一冊の痛烈な本を書いています。興味があれば深く掘り下げてみてください！義務論は厳格すぎると思う方には、もっとしっくりくるかもしれない別の倫理理論があります。それは帰結主義と呼ばれ、その名前が示す通り、行動の結果を見てその行為が正しいか間違っているかを判断する理論です。それは「目的が手段を正当化する」と人々が言う時の話です。

もし義務論がルールに従うことに基づく道徳体系なら、帰結主義は将来の結果に焦点を当てます。帰結主義の有名な一形態は功利主義で、これは行動を、それが全体的な幸福を改善するかどうかで判断します。ある行動の方針は、もしそれが最大多数の最大幸福をもたらすものであれば、良いと見なされます。つまり、命を終わらせることや戦争を始めることなど、それ自体は恐ろしいと思える行動であっても、もしそれが全体的な社会的利益につながるなら、正当化されうるのです。功利主義には多くの強みがあります。それは社会改革者であるジェレミー・ベンサムとジョン・スチュアート・ミルによって導入され、平等主義と公平性の新たな時代の基礎を築きました。

功利主義は、全体の幸福とは、各人の幸福が等しく価値あるものとして、すべての個人の幸福が集まった総和である、と考えます（これは1700年代には非常に物議を醸しました！）。それは、全体的な健康と福祉を促進する政策に理論的正当性を提供することで、社会福祉に多大な貢献をしてきた考え方です。さて、功利主義にもそれなりの批判者がいます。結局のところ、もし多数派の幸福が社会における最高善であるならば、少数派にとっては良い見通しとは言えないかもしれません。仮に、ある小さな集団を奴隷にすることが、多数派にほんの少しでも多くの幸福をもたらすなら、これは単純な功利主義の下では良いことと見なされます。

功利主義者は、大衆が比較的幸福であるならば、一部の個人の叫びに耳を貸さないようにしなければなりません。しかし、多くの人々は、全体的な幸福を促進しようとして個人を犠牲にすることは正当化できないと感じます。もしあなたがそう感じるなら、あなたはどちらかというと義務論者かもしれません。義務論は結局のところ、人権のような普遍的に適用可能な概念を生み出した倫理的伝統なのです。では、私たちは良い結果を得ることと、正しいことをすることの間で選択しなければならないのでしょうか？そうですね、デイヴィッド・ヒュームのような他の哲学者は、差を分割し、いくつかの義務論的要素を備えた帰結主義のシステムを提案しようと試みました。

そして、義務論者と帰結主義者は、実際にはしばしば同じ事柄に同意します。彼らはただ、異なる道徳的枠組みから来ているだけなのです。第三の主要な倫理理論、徳倫理学は、全く異なるアプローチを取ります。ここでは、焦点は道徳的な行動をすることではなく、道徳的な人格を発展させることにあります。例えば、あなたの言うことすべてが真実でなければならないという考えに固執する代わりに、単に、より正直な人間になることに焦点を当てるのです。正直さが、考えすぎる必要のない習慣になっていくにつれて、より良い結果が得られるかもしれません。徳倫理学は古代の倫理理論であり、最も一般的にはアリストテレスや他の古代ギリシャの哲学者たちと関連付けられていますが、ここ数十年で人気が再燃しています。

元々考え出された時、徳倫理学は、人間は特定の種類の人生、すなわち社会の有徳な一員としての人生を送るべきである、という前提に基づいていました。言い換えれば、人間であることの全体的な要点は、良い人になることです。アリストテレスは、人間には、正直さ、勇気、忍耐といった社会に利益をもたらす「徳」を発展させる潜在的な可能性が眠っていると信じました。しかし、これらの徳は自然に、あるいは自発的に生じるだけではありません。私たちには怠惰で利己的になる潜在的な可能性も同様に眠っていることを、私たちは皆知っています！ですから、徳倫理学は、教育と実践を通じて社会的徳を涵養することを提案します。それは、すべての人間の活動を正義の方向へと向かわせるように習慣づけることによって、絶えず自分の人格に取り組み続けよ、という指令なのです。

徳倫理学の大きな利点は、多くの人々が他の二つのアプローチより直感的な倫理へのアプローチだと感じることです。つまり、義務論者のように行動を厳格なルールに従わせようとしたり、帰結主義が要求するように行動の結果を事前に計算したりするのではなく、単に「この状況で良い人ならどうするだろうか？」と自問することです。しかしながら、徳倫理学の批評家は、それが義務論や帰結主義の下で見られるような善悪の同じ明快さを提供しないと指摘します。徳倫理学はまた、他の二つの理論よりも倫理的活動へのより全体的なアプローチを提供します。なぜなら、それは単に個々の行動だけでなく、私たちの人生全体を含むからです。有徳な人格を発展させるには一生涯かかるかもしれませんが、同様に、私たちを有徳な活動へと導く適切な種類の社会を発展させるのにも時間がかかります。アリストテレスは、彼の記念碑的作品『政治学』の中で、市民の中に徳を涵養する理想的な社会についてのビジョンを描いています。それは、私たち個人の人格に加えて、私たちの倫理的環境を改善する方法についての洞察を提供します。

さて、徳倫理学者は徳だけに関心を持たなければならないわけではありません。ちょうど、義務論者と帰結主義者がそれぞれルールと結果だけに関心を持たなければならないわけではないのと同様です。これら三つの主要な倫理へのアプローチは、互いに情報を与え、相互作用します。ちょうど、あなたが三つすべてからの教訓を日常生活に適用できるのと同じです。その正確な方法はあなた次第です！この要約では、倫理的思考への三つの主な脅威と、西洋哲学の伝統における三つの主要な倫理理論を取り上げました。