『21世紀の反資本主義入門』（原題：How to Be an Anticapitalist in the 21st Century、2019年刊行）は、資本主義への道徳的批判であると同時に、オルタナティブな経済システムを構築するための実践的な戦略ガイドでもあります。エリック・オリン・ライトによる40年にわたる社会学的研究から生まれた本書は、民主的社会主義がなぜ実現可能であり、かつ望ましいのかについて、ニュアンスに富んだ説明を提供します。
この本で得られること：現代における反資本主義の新たな意味とは
2008年の金融危機以降、ニューヨークの「ウォール街を占拠せよ」運動から、スペインのポデモス、ギリシャの急進左派連合（シリザ）に至るまで、世界は反資本主義的な政治運動の復活を目の当たりにしてきました。これらの運動に参加する人々は、資本主義が単に深い欠陥を抱えているだけでなく、別のシステムで置き換えることが可能だと信じています。
もちろん、懐疑的な人々は疑問を抱くでしょう。それは本当に可能なのか？ そして、20世紀の共産主義の失敗した実験を踏まえると、果たしてそれは望ましいことなのか？
アメリカの社会学者エリック・オリン・ライトは、これらの問いの両方に対し、明確に「イエス」だと考えていました。1970年代から2010年代にかけて、彼はこのテーマに関する多数の書籍や論文を執筆しました。それによって彼は、分析的マルクス主義（歴史学、経済学、社会学、哲学を包含する学際的な思想学派）の最も影響力のある提唱者の一人となりました。その目的は、伝統的なマルクス主義の考え方を取り入れ、実践者の一人が印象的に表現したように、「でたらめ」を取り除くことでした。
『21世紀の反資本主義入門』は、分析的マルクス主義を誰にでもアクセス可能なものにしようとするライトの試みであり、彼はこの本を完成させた直後に白血病で亡くなりました。これは、現代を代表する社会学者の一人による最後の作品の要約です。
この要約では、以下のことが学べます。
- なぜ反資本主義は古典的マルクス主義を超える必要があるのか
- なぜソビエト連邦は真の社会主義ではなかったのか
- なぜ社会主義は市場経済と両立可能なのか
資本主義は多くの成功を主張できますが、多くの失敗も抱えています
「21世紀にもなって反資本主義の方法だって？！」と、資本主義の支持者は叫ぶかもしれません。現代において、まともな人がどうしてそんなことを言えるのか？
結局のところ、この資本主義支持者はこう主張するかもしれません。資本主義の実績を見てください。20世紀半ば以降、先進国は全体的な繁栄、経済成長、労働生産性、技術革新、平均寿命、生活水準、そして一般の人々が利用できる消費財やサービスの範囲において、大幅な向上を享受してきました。
確かに、貧困や経済的不平等は依然として存在します。しかし、資本主義のおかげで、低所得者層でさえ、屋内配管、洗濯機、テレビといった現代の便利なものを享受できています。一方で、これらの恩恵はますます発展途上国にも広がっています。なぜこのような成功した経済システムに反対する人がいるのでしょうか？
ここでの重要なメッセージは、資本主義は多くの成功を主張できますが、多くの失敗も抱えているということです。
まず初めに、貧困と経済的不平等の問題は、そう簡単に片付けられるものではありません。基本的な現代の便利さはさておき、アメリカだけでも何百万人もの人々が栄養失調、健康不良、危険な地域社会、その他貧困に関連する深刻な問題に苦しんでいます。そしてこれは、地球上で最も豊かな資本主義社会の一つに住みながらの状況なのです。
さらに、貧困と不平等は、先ほど資本主義支持者が誇示した物質的成功の数々に疑問を投げかけます。確かに、資本主義は経済成長や労働生産性などの驚異的な向上をもたらしました。しかし、これらの成果から恩恵を受けるのは誰でしょうか？ ほとんどはエリート層です。不平等のせいで、大多数の人々は、社会で最も裕福な構成員と比較すると、資本主義の恵みを限定的かつ不均衡な程度にしか享受できません。そして貧困のせいで、多くの人々は最も基本的な人間の必要を満たすことさえ苦労しています。
その一方で、大多数の人々は、主に富裕層のために留保されているこれらすべての「恩恵」に対して、高い代価を支払わなければなりません。上層部に流れていくすべての繁栄を生み出すために、ほとんどの勤労成人は退屈で満たされない仕事に閉じ込められています。大企業の収益を押し上げるすべての技術革新に道を譲るために、多くの人々は仕事が「時代遅れ」になるにつれて生計を失い、貧困に突き落とされます。そして、資本主義の飽くことを知らない利潤欲求を養うすべての経済成長を促進するために、現在の経済システムは環境を破壊し、気候変動を引き起こし、私たちがこの惑星で生き続ける能力そのものを危険にさらしています。
これらすべてが積み重なり、かなり深刻な問題のリストとなります。
古典的マルクス主義は、資本主義への反対は道徳的価値観ではなく、労働者の階級的利益に基づくべきだと主張する
多くの反資本主義者は、貧困や不平等のような問題は、単に現在の経済システムを苦しめる社会問題ではないと主張するでしょう。それらは非難に値する道徳的欠陥なのです。
少数のエリート層が贅沢に暮らす一方で、非常に多くの人々が欠乏に苦しむのは間違っている、とこれらの反資本主義者は言うでしょう。さらに悪いことに、貧困状態にある人々の多くは子供であり、彼らの経済的状況に全く責任がないことは否定できません。そして、資本主義がそれを解消するのに十分すぎるほどの富を生み出しながら、この不正義を永続させていることは、まったくもって道理に反しています。
さて、資本主義支持者の中には、こうした反論を過度に感傷的で道徳主義的だと一蹴する人もいるかもしれません。しかし、同じような否定的見解は、意外かもしれない別のグループからももたらされます。それは古典的マルクス主義の支持者たちであり、反資本主義思想の最も古い学派の一つです。
ここでの重要なメッセージは、古典的マルクス主義は、資本主義への反対は道徳的価値観ではなく、労働者の階級的利益に基づくべきだと主張するということです。
19世紀当時、反資本主義は、ドイツの思想家カール・マルクスとその支持者たち（彼らの思想学派は古典的マルクス主義として知られるようになりました）にとって、単純な命題のように思われました。彼らの見方では、資本主義世界は二つの主要な陣営に分かれていました。
一方には資本家がいました。彼らは社会の生産手段（製品を作りサービスを提供するために人々が必要とする工場、道具、その他の生産資源）を所有する少数の裕福な人々です。もう一方には労働者がいました。これは人口の大多数を占め、生産手段を所有しておらず、したがって唯一の経済的資源は自らの労働力だけである人々です。
生計を立てるために、労働者はその労働力を資本家に売る必要があり、資本家はその見返りとして賃金を支払いました。その賃金は、労働者が生み出した全体的な富のごく一部を表していました。資本家はその残りを自分たちと自分たちの企業のために保持し、労働者を犠牲にして自らを富ませました。集団として、あるいは階級として、労働者はしたがって、資本主義の終焉を見ることに自己利益を持っていました。マルクス主義の用語では、この自己利益を階級的利益と呼びます。
それを踏まえ、古典的マルクス主義者は、資本主義に対する道徳的議論は時間の無駄だと考えました。反資本主義者は単に、労働者が自らの階級的利益に気づくのを助ければよく、それによってマルクス主義者が呼ぶところの階級意識を達成すればよい、と。そうすれば労働者は、完全に自己利益に基づく理由から、蜂起しシステムを打倒するだろう、と。
しかし今日では、次に見ていく理由により、事態はそれほど単純ではありません。
現代で成功するために、反資本主義者は人々の階級的利益だけに訴えることに頼ることはできない
あなたは多国籍企業のCEOですか？ それならあなたの階級的利益は明らかに資本主義を支持しています。それとも、搾取工場で働いていますか？ それならあなたの階級的利益は明らかに資本主義に反対しています。
しかし、もしあなたが今日の先進国のほとんどの人々と同じなら、おそらくこれら二つの両極端の間のどこかにいるでしょう。高給の職業に就いている高度な教育を受けた専門職を考えてみてください。彼女は資本主義の下で、良い給料と長い労働時間といった、良い面と悪い面の混合を経験します。それは、彼女が現在の経済システムに対して賛成と反対の両方の階級的利益の混合を持っていることを意味します。
程度の差こそあれ、同じことがほとんどの人々に当てはまります。そしてそれは、私たちが反資本主義の大義を促進したいのであれば、いくつかの重要な意味合いを持ちます。
ここでの重要なメッセージは、現代で成功するために、反資本主義者は人々の階級的利益だけに訴えることに頼ることはできないということです。
あらゆる経済システムは階級構造（人々が異なる階級に分割される方法）を持っています。古典的マルクス主義によれば、資本主義の階級構造は極めて単純で、それは労働者と資本家の二項対立です。
さて、マルクスと初期の支持者たちが資本主義を分析していた当時、ほとんどの労働者は似たような教育的背景、スキルレベル、賃金、職場での自律性（あるいはその欠如）などを持っていました。それは、彼らが資本主義の下で似たような人生経験を持っていたことを意味し、したがって彼らを単一の統一された階級と見なすことは理にかなっていました。しかし今日では、資本主義の階級構造はより断片的です。例えば、オフィスマネージャー、クリエイティブ専門職、食料品店の店員の間には、スキルレベル、賃金、自律性などにおいてあらゆる種類の違いがあります。
これらの労働者はそれぞれ、現代資本主義の断片的な階級構造において異なる位置を占めています。私たちはこれらの位置を階級的位置と呼ぶことができ、今日のほとんどの階級的位置は矛盾していると言えます。多かれ少なかれ、それらは相反する階級的利益の混合、すなわち現在の経済システムに賛成する理由と反対する理由の両方を含んでいます。
結果として、ほとんどの人々が資本主義について「態度を決めかねている」と感じるのは自然なことです。なぜなら、彼らの階級的利益が彼らを両方向に引っ張るからです。もし反資本主義者が彼らに態度を決めさせるよう説得したいなら、彼らを動機づける何か他のものを見つけなければならないでしょう。
反資本主義者は、人々の道徳的価値観とアイデンティティの重要性を認識する必要がある
あなたはなぜ自分の行動をとるのでしょうか？ あなたの決断を動機づけ、導くものは何でしょうか？ あなたが経済学の教科書から抜け出た架空の人物でない限り、その答えは経済的自己利益だけではありません。少なくともある程度は、あなたは自分の道徳的価値観にも影響を受けています。
それは特に人々の政治活動に当てはまります。カール・マルクスの最も親しい同志であり、『共産党宣言』の共著者であるフリードリヒ・エンゲルスを考えてみてください。反資本主義者がいるとすれば、エンゲルスこそそうでした。しかし彼は同時に、製造会社を所有する裕福な資本家の息子でもありました。古典的マルクス主義によれば、エンゲルスの階級的利益は完全に資本主義を支持するものだったはずです。ではなぜ彼はそれに反対したのでしょうか？ 彼がそれを道徳的に不快だと感じたからです。
言い換えれば、価値観は人々の経済的自己利益を完全に無効にできるほど強力な動機付けの力なのです。しかし、人々を行動に駆り立てる要因はそれだけではありません。もう一つの要因はアイデンティティです。
ここでの重要なメッセージは、反資本主義者は、人々の道徳的価値観とアイデンティティの重要性を認識する必要があるということです。
ここに別の哲学的な問いがあります。あなたは人間として誰ですか？ おそらく、最初に思い浮かぶ答えは「私は労働者だ」ではないでしょう。そしてそれは、ほとんどの人が与える唯一の答えではまずないでしょう。
さて、私たちの大多数は実際には労働者です。実際、現代資本主義の断片的な階級構造の複雑さを脇に置けば、私たちのほとんどは依然として、古典的マルクス主義の意味での労働者階級のメンバーとしての資格があります。私たちは生産手段を所有しておらず、労働力を売り、賃金のために働かなければなりません。
しかし、私たちが労働者であるという事実は、私たちが何者であるかという一側面にすぎません。私たちはまた、ジェンダー、エスニシティ、宗教、国籍、性的指向、職業なども持っています。リストは続きます。現実には、私たち全員が、これらのような要素の複雑な混合からなる多面的なアイデンティティを持っています。
さて、ある人が労働者としての自覚があり、資本主義が自分の階級的利益に反すると信じている限りにおいて、彼女は反資本主義の大義に惹かれるかもしれません。しかし、彼女が同時に黒人、女性、LGBTQ+、あるいは抑圧、不平等、不正義に直面する他のグループの一員としての自覚もあるとしたらどうでしょうか？ その場合、彼女は労働者階級の経済的正義の問題だけでなく、他の利益や社会正義の問題についても心配することになります。
もし反資本主義者がそうした他の利益や問題に語りかけなければ、彼らの大義は彼女に語りかけることはないでしょう。
道徳的価値観に訴えることで、反資本主義政治を人々の多様なアイデンティティや利益に結びつけることができる
さて、階級的利益が反資本主義政治のすべてではないということです。価値観とアイデンティティも重要であり、階級的利益は人々の全体的な自己利益の全容さえカバーしていません。
人々は、自らの人種、ジェンダー、そしてアイデンティティの他の様々な側面に関連する、あらゆる種類の他の利益を持ち得ます。一方で、現代資本主義がこれほど断片的な階級構造を持っているおかげで、階級的利益自体が多面的で矛盾したものになっています。
利益、価値観、アイデンティティ、階級に関するこれらの事柄すべてが複雑に聞こえるなら、それは実際に複雑だからです。人間は複雑です。世界は複雑です。そして、効果的であるためには、反資本主義の政治もまた複雑でなければなりません。これらの事柄を不当に扱うことなく単純化する方法はありません。しかし、少なくともそれらをもう少し扱いやすくするために私たちにできることが一つあります。
ここでの重要なメッセージは、道徳的価値観に訴えることで、反資本主義政治を人々の多様なアイデンティティや利益に結びつけることができるということです。
アメリカに住むある黒人男性を考えてみてください。さて、彼は単に黒人なのではありません。彼は他にも多くのものです。ジャズ愛好家、読書家、父親、ニューヨーカーなどかもしれません。一人の人間として、彼はこれらすべてのものを同時に備えています。しかし特定の文脈では、彼のアイデンティティの異なる側面が前面に出てきます。読書クラブでは、彼は主に読書家です。ジャズコンサートでは、ジャズ愛好家です。
しかしながら、彼はまた、人種差別があらゆる方法で黒人に深く影響を与え続けている社会という、より一般的な文脈にも生きています。結果的に、彼は労働者でもあり得ますが、日常的なレベルでは、何よりもまず黒人として自認し、また他者からもそう認識されるかもしれません。したがって、人種的正義の問題に関する彼の利益は、労働者としての経済的問題に関する利益よりも、彼にとってより際立った関心事であるかもしれません。
これは、これらの利益、問題、アイデンティティが互いに対立していると言っているのではありません。それどころか、それらはしばしば一致し、交差します。例えば、黒人は職場で差別に直面します。これは人種的正義と経済的正義の両方に関わる問題です。それは、平等と公正を気にかける人なら誰もが関心を持つべきことです。これらは私たちのほとんどが共有する基本的な価値観であり、この場合、反資本主義政治と反差別主義政治を結びつけるのに役立ちます。
この種の価値観に基づく一致や交差に注意を向けることは、今日の反資本主義者にとって重要な課題です。しかし、それを実行するためには、私たち自身の価値観が何であるかを明確にする必要があります。これは次に検討する問題です。
反資本主義は、平等/公正、民主主義/自由、そして共同体/連帯という三組の価値観に基づくことができる
もし私たちが資本主義に対して道徳的議論を展開したいなら、事実の主張だけに頼ることはできません。例えば、資本主義の下では貧困が依然として存在すると単に言うだけでは不十分です。この問題がそもそもなぜ道徳的に容認できないのか、理由を提示できる必要があります。
そうするためには、議論の規範的基盤（現在のシステムとその可能な代替案を判断するために使用できる一連の中核的価値観）が必要です。この目的のために、著者は三組の価値観を提案します：平等/公正、民主主義/自由、そして共同体/連帯です。各組はスラッシュで結ばれています。なぜなら、それらは同じコインの裏表のようなものだからです。これらが共に、私たちの反資本主義政治を構築できる道徳的基盤を形成します。
ここでの重要なメッセージは、反資本主義は、平等/公正、民主主義/自由、そして共同体/連帯という三組の価値観に基づくことができるということです。
平等/公正から始めましょう。平等という価値は次のように定義できます。すなわち、公正な社会においては、私たち全員が、繁栄する人生を送るために必要な物質的および社会的な手段への平等なアクセスを持つべきだ、と。物質的手段とは、食料、住居、交通、医療といった物理的資源です。社会的手段とは、有意義な仕事、家族との時間、そして他の人々や社会全体とつながり、貢献し、あるいは共に過ごすことを楽しむその他の方法のようなものです。
もしあなたがこれらすべてのものへのアクセスを持てば、あなたは繁栄する人生、つまり自分の必要を満たし、幸福感、充足感、そして目的意識を感じることができる人生を送ることができます。私たち一人ひとりは、そのような人生を送ることができる平等な権利を持っているのですから、誰もがそれを可能にするものへの平等なアクセスを持つことが公正なのです。
それらのものの一つに、自分の人生における自律性と自己決定の感覚を感じる能力があります。これは、次の価値観の組、民主主義/自由へと私たちを導きます。民主主義という価値は次のように定義できます。すなわち、完全に民主的な社会では、私たち全員が、自分たちの生活に影響を与える問題についての決定に参加する手段への平等なアクセスを持つべきだ、と。それらの決定には、私たちの自由（外部からの干渉を受けずに、自分の望むように人生を生きることができる度合い）に関する決定が含まれます。
最後に、共同体/連帯があります。共同体という価値は、次のような原則に基づいて定義できます。すなわち、私たちは単に個人の自己利益を促進するためだけでなく、一体感と互いの相互の幸福への関心から、協力し合うべきだ、と。この一体感と関心の感覚が、共通の大義のための共有された闘争へと向けられる時、それを私たちは連帯と呼びます。
資本主義は、私たちの道徳的価値観に応えることができていない
規範的基盤が整ったので、いよいよ資本主義に対する私たちの道徳的議論を構築する準備ができました。私たちがしなければならないことは、三組の価値観を取り上げ、資本主義がそれらにどのように照らし合わせられるかを見るだけです。
共同体/連帯から始めましょう。これは簡単に片付けることができます。資本主義支持者が真っ先に認めるように、資本主義は人々が極めて競争的で、個人主義的で、利己的な方法で考え行動することを奨励します。それは、皆を互いに敵対させ、人々を「勝者」と「敗者」に分け、自分自身のことだけを考えるように駆り立てるシステムです。これらの行動やメンタリティは、協力の精神と「私たちは皆一緒だ」という感覚によって活気づけられる共同体/連帯の価値観とは真っ向から対立します。
しかし、資本主義に対する道徳的論争はまだ始まったばかりです。
ここでの重要なメッセージは、資本主義は、私たちの道徳的価値観に応えることができていないということです。
次に平等/公正を見てみましょう。経済的不平等と貧困のために、資本主義は明らかに、すべての人に繁栄する人生を送るための物質的および社会的手段への平等なアクセスを提供していません。富裕層は心が望むほとんど何でも買うことができる一方で、多くの低所得者は食料や住居のような基本的なニーズを満たすのに苦労しています。そして、生き残るために退屈な仕事に縛られているため、さらに多くの人々が、社会に貢献する有意義で充実した仕事に専念することができません。
資本主義の下では、大多数の人々の生活は民主主義/自由の面でも欠けています。確かに、民主的な政府を持つ国では、ほとんどの成人に選挙権があります。これは彼らに様々な政治家の間で選択する自由を与えます。しかし、銀行、投資会社、企業のような裕福な人々や民間機関は、一般の人々よりもはるかに大きな影響力をそれらの政治家に対して行使します。例えば、自分たちが望む政策を実現させるために、彼らは選挙献金を行ったり、ロビー活動に従事したり、あるいは単に自分たちの資本や事業活動を別の都市や国に移すと脅したりすることができます。
完全に民主的な社会では、こうしたことは決して起こらないでしょう。それだけでなく、民主主義は年に一度投票することよりもはるかに多くのことを意味するでしょう。思い出してください。それは、誰もが自分の生活に影響を与える決定に参加できることを意味します。これには、職場で仕事がどのように組織され、実行されるかについての決定も含まれます。資本主義の下では、これらの決定は主に、それらの職場を所有する資本家によって行われ、職場は基本的に小さな独裁政治のように運営されています。
民主的社会主義は、国家主義と資本主義の両方に対する代替案を提供する
「わかった」と懐疑論者は言うかもしれません。「おそらく資本主義は、あなたが提示したそれらの価値観すべてに及ばないのでしょう。しかし、代替案は何ですか？ 社会主義ですか？ ソ連のような国々が20世紀にそれを試みましたが、惨めに失敗しました。それらは抑圧的な体制に支配されていただけでなく、その経済システムさえ機能しませんでした。だからこそ崩壊したのです。まさか、あなたはソビエト連邦のような場所に住みたいとは思わないでしょう？」
一言で言えば、いいえ。ソ連のような社会は、社会主義の擁護者であると主張しましたが、それらは実際には、より正確には国家主義（経済が国家によって管理されるシステム）と呼ぶことができる経済システムの例でした。私たちはそれを望みません。しかし、別の選択肢があります。民主的社会主義です。
ここでの重要なメッセージは、民主的社会主義は、国家主義と資本主義の両方に対する代替案を提供するということです。
これらのシステム間の違いは、二つの問いに要約されます。すなわち、「社会の資源がどのように使用され配分されるかについて決定を下す権力を持っているのは誰か？」、そして「その権力はどのように行使されるのか？」
資本主義の下では、決定は資本家、つまり資本として知られる金融資産を所有する裕福な個人や民間銀行、投資会社のような機関によって行われます。彼らは、どの企業が資金を受け取るか、職場で仕事がどのように行われるかなどについて指図します。どのようにして？ 経済的権力を行使することによってです。これは基本的に贈賄の一形態です。資本家は人々にお金を提供するか、あるいはそれを取り上げると脅すことによって、人々に物事をさせることができます。そして彼らがそうできるのは、賃金、投資資本、ローンの形で分配できる社会の富のほとんどを支配しているからです。
対照的に、国家主義の下では、経済的決定は国家官僚（政治家と官僚の混合）によって行われます。国有銀行は国有資源を国有企業に割り当て、それらはすべて国家権力を行使する国家官僚によって運営されます。これは本質的に強制の一形態です。様々な政府機関を通じて、国家官僚は規則を課すことによって人々に物事をさせることができ、それを罰の脅威によって強制することができます。
最後に、民主的社会主義の下では、経済的決定は、普通の人々が自らを民主的に運営される協会や制度に組織することによって行われます。一つの例は労働者協同組合でしょう。それは、労働者自身によって共同所有、管理、運営される企業です。これらの組織は、普通の人々が社会的権力、つまり団結し互いに協力し合うことによって物事を成し遂げる能力を行使することを可能にします。
贈賄や強制の代わりに、社会的権力は物事を実現するために説得と民主的意思決定に依存します。例えば、労働者協同組合のメンバーは、国家や資本家によって決定を押し付けられるのではなく、事業拡大の方法について議論し投票するかもしれません。
民主的社会主義の要素は、現在の社会にすでに存在している
労働者協同組合は、民主的社会主義社会の多くの可能な特徴のうちの一つに過ぎないでしょう。
参加型予算編成委員会は、都市の住民が自分たちの地区で公的資金がどのように使われるかを自ら決定することを可能にすることができます。ピアツーピアの協働的生産ネットワークは、イノベーターたちがウィキペディアと同様のモデルでつながり、共に物事を構築することを可能にすることができます。非営利団体、相互扶助組合、その他様々な地域コミュニティ組織は、人々が育児、高齢者介護、手頃な価格の住宅に対するニーズを満たすのを助けることができます。
可能性のリストを続け、それぞれについてより深く説明することもできるでしょう。しかし、何の意味があるでしょうか？ これはすべて単なる空想小説ではないでしょうか？ 私たちが説明しているこの社会は存在しません。それは単に私たちが夢見ている想像上の未来に過ぎないのではないでしょうか？
ええ、そうでもあり、そうでもありません。
ここでの重要なメッセージは、民主的社会主義の要素は、現在の社会にすでに存在しているということです。
もっと大きなどんでん返しへの準備はいいですか？ 帽子をしっかりつかまえてください！ 先ほどの資本主義と国家主義を覚えていますか？ あれらもまた虚構でした。
社会学の用語では、私たちはこれらの経済システムを「理念型」と呼ぶことができます。それらは完全に理論的な、資本主義、国家主義、民主的社会主義の純粋な形態です。「純粋」とは、それらに属さないあらゆる特徴が浄化されているという意味です。例えば、純粋に資本主義的なシステムの下では、すべての生産資源は資本家によって所有されます。それらのどれも国家（国家主義におけるように）や普通の人々（民主的社会主義におけるように）によって管理されることはありません。
しかし、この理想的な資本主義の形態は、あくまで理想に過ぎません。それは決して存在したことがありません。実際の資本主義のすべての形態は、資本主義的、国家主義的、民主的社会主義的要素の混合を特徴としてきました。今日のすべての資本主義社会では、国家が公共事業、公共交通機関、公的医療システムなど、経済のいくつかの側面を管理しています。一方で、労働者協同組合は世界中の資本主義国にすでに存在します。参加型予算編成委員会のような、先に言及した民主的社会主義の他の可能な要素もすべて同様です。
しかしながら、経済のほとんどの側面は依然として本質的に資本主義的であるため、私たちはそのシステムを「資本主義」と呼びます。それは、それが主に（しかし完全にではなく）資本主義的要素から成る混合経済であると言うための便利な簡略表現です。同様に、もし経済が主に（しかし完全にではなく）国家主義的または民主的社会主義的要素から成るなら、私たちはそれをそれぞれ国家主義、あるいは民主的社会主義と呼ぶでしょう。
これは言葉遊びのように思えるかもしれませんが、21世紀の反資本主義者にとって非常に重要な実際的な意味合いを持っています。
資本主義は、民主的社会主義によって徐々に侵食され、置き換えられうる
あなたが湖に向かって歩いていると想像してください。遠くから見ると、それは単一の統一された物体、ただの大きな水の塊のように見えます。しかし近づくと、それは複雑な生態系であり、異なる生き物、植物、そして岩や土のような物理的要素でいっぱいであることがわかるでしょう。
経済もそのようなものです。それぞれの経済は、多様な企業、協会、制度からなる複雑な網の目です。これらの存在のいくつかは、他よりも資本主義的、国家主義的、または民主的社会主義的方向性のスペクトルの端により傾いています。そしてそれらの多くは、一度に複数の方向に傾いています。例えば、ある企業は民間投資家によって所有されているかもしれませんが、労働者によって選出されたメンバーからなる取締役会によって統治されているかもしれません。
重要なのは、資本主義的、国家主義的、民主的社会主義的な存在は、共存し相互作用することができるし、実際にしているということです。そしてそれは反資本主義者に巨大な戦略的機会を提示します。
ここでの重要なメッセージは、資本主義は、民主的社会主義によって徐々に侵食され、置き換えられうるということです。
その理由を理解するには、資本主義自身の歴史を見てください。
ヨーロッパ中世後期には、封建制と呼ばれる別の経済的・政治的システムがありました。それは王、女王、その他の王族によって支配され、文字通り他のすべての人の上に君臨するシステムでした。彼らの支配は何世紀にもわたって続いており、さらに何世紀も、おそらく永遠に続くように思われました。
しかし同時期に、別の人々のグループが出現し始めました。彼らは、商人貿易、銀行業、ギルド規制の職人生産のような非封建的経済活動に従事する進取の気性に富んだ個人たちでした。
当初、これらの個人たちは社会においてマイナーなアクターであり、封建経済の小さなニッチを占めていました。しかし数世紀にわたって、彼らは徐々にますます多くの権力を獲得しました。一見岩のように堅固な封建制の社会構造の亀裂に自らを確立し、彼らは成長し、拡大し、ますます多くの亀裂を埋めていきました。最終的に、「岩」は崩れ、新しい経済システムが出現しました。
これらの個人たちは資本家として知られるようになり、その新しいシステムは資本主義と呼ばれました。
この話の教訓は？ 労働者協同組合、参加型予算編成委員会、その他の原型的な民主的社会主義的組織は、今日の社会では周辺的な位置を占めているかもしれません。しかし、中世の原型的資本主義企業もそうでした。ささやかな始まりから、これらのものはより大きく、より強く成長し、時間とともに成熟し、より多くなり、最終的に社会を変革することができます。劇的な革命によってではなく、すでに進行中の長く緩やかな侵食のプロセスの頂点として。
民主的社会主義への移行において、市場と国家の両方に果たすべき役割がある
では、私たちは何をすべきでしょうか？ ただ座って侵食のプロセスが機能するのを放任するだけでいいのでしょうか？
そうではありません。私たちは時間を与える必要がありますが、同時にそれを育む必要もあります。とりわけ、それは国家による経済への特定の形態の介入を提唱することを意味します。これについては後ほど見ていきます。
しかしこの考えは、私たちの時代を定義するマントラの一つ、「すべてを市場に任せよ」とは相反します。これは別の重要な質問へと私たちを導きます。市場はどうでしょうか？ 民主的社会主義を実現するために、市場を排除する必要があるのでしょうか？
多くの人々はそうする必要があると考えています。それは部分的には、彼らが資本主義を市場と同一視し、現在の経済システムを「市場経済」と定義しているからです。したがって、一方を排除することは他方を排除することを意味しますよね？ そしてそれはおそらく、ソビエト連邦の中央計画経済のような何か他のもので置き換えることを意味します。
しかし、それらのどれも真実ではありません。
ここでの重要なメッセージは、民主的社会主義への移行において、市場と国家の両方に果たすべき役割があるということです。
経済学において、市場とは単に人々が商品やサービスを売買する現実の、あるいは比喩的な場所ではありません。それは、中央集権的な計画を必要とせずに、彼らが経済活動を調整することを可能にするメカニズムです。どのようにして？ 彼らが自分たちで価格を設定し、自発的交換を行い、需要と供給の圧力に対応することを可能にすることによってです。
さて、資本主義の下では、そうしたことを行う人々のほとんどが、たまたま資本家所有の企業に組織されています。しかし、国家所有や労働者所有の企業も市場で活動できない理由はありません。結局のところ、それらは資本主義の下で、すでにそうしています。
民主的社会主義社会では、これらの異なるタイプの企業すべてが、市場で商品やサービスを販売し続けるでしょう。労働者所有企業の数は、単に資本家所有や国家所有の企業の数に匹敵し、おそらくそれを上回るようになるでしょう。
しかし、その地点に到達するためには、労働者所有企業が経済全体に広がるのを国家が支援する必要があります。例えば、政府発行のユニバーサル・ベーシックインカムは、労働者が仕事を辞めて労働者協同組合を形成するのに十分な経済的安定を得ることを可能にすることができます。公立銀行は、彼らが協同組合を立ち上げるのに必要な信用を提供することができます。そして公的資金による研修プログラムは、彼らが自身の企業を経営する方法を学ぶのを助けることができます。
また、いくつかの分野では、誰もが不可欠なサービスへの平等なアクセスを確保する上で、国家が市場よりも優れていることを認識する必要もあります。例としては、公的医療、教育、交通機関、そして公園、博物館、図書館といったアメニティが含まれます。これらは資本主義の下でもすでに存在しており、民主的社会主義の下では、人々のニーズをより完全にカバーするために拡大されるでしょう。
反資本主義者は、資本主義を飼いならす、抵抗する、脱出する、解体するという四つの戦略の組み合わせに従うべきである
ユニバーサル・ベーシックインカムのような施策で、私たちは民主的社会主義の未来の可能な構成要素の表面をなぞったに過ぎません。しかし、他の可能性の長いリストをざっと見るよりも、一歩下がって、より大きな絵を見る質問をして終わりにしましょう。これらの構成要素をどのようにして所定の位置に配置していくのか？
古典的マルクス主義は主に単一の戦略を提唱しました。すなわち、資本主義を粉砕することです。システムを一気に破壊し置き換えよ、と彼らは主張しました。しかし20世紀において、これはソビエト連邦のような国で多くの望ましくない結果をもたらしました。私たちは彼らの過ちを繰り返したくないので、革命的な衝動を拒否し、システムを変えるためのより漸進的なアプローチを選ぶべきです。
しかし、どれを選ぶべきでしょうか？ ええ、四つの主な選択肢があり、短い答えは「すべて」です。
ここでの重要なメッセージは、反資本主義者は、資本主義を飼いならす、抵抗する、脱出する、解体するという四つの戦略の組み合わせに従うべきであるということです。
資本主義を飼いならすとは、資本主義が社会に引き起こす害を相殺することを意味します。ユニバーサル・ベーシックインカムはその一例です。すべての人に一定の収入源を与えることは、不完全雇用、失業、労働市場の不安定性の影響を相殺するでしょう。人々の生活はもはや不安定ではなくなり、経済の変化によって貧困に突き落とされることもなくなるでしょう。
資本主義に抵抗するとは、一般の人々の利益に有害な資本主義の傾向に対して積極的に反撃することを意味します。例えば、労働組合に組織化することによって、労働者は自分たちの仕事に対して過少に支払うという資本主義の傾向に対抗することができます。
資本主義から脱出するとは、非資本主義的な方法で物事を行う方法を見つけることを意味します。労働者協同組合はこの一例です。それらは、労働者が資本家の支配から脱出することを可能にする、平等主義的で民主的社会主義的な方法で企業を運営しようとする試みです。
資本主義を解体するとは、社会の資本主義的要素を非資本主義的要素で徐々に置き換えることを意味します。一例はマイドナー計画です。これは、1970年代にスウェーデンの左派政治家が実行しようとした政策です。もしそれが進んでいれば、スウェーデンの企業の所有権が資本家から労働組合へと徐々に移転されることになったでしょう。
これらの戦略のそれぞれは、異なる方向から資本主義と闘うためのアプローチを表しています。それらが共に、戦略的構成（共に機能する戦略の組み合わせ）を形成します。私たちはそれを資本主義の侵食と呼ぶことができます。これは、より良いシステムをその場所に築き上げながら、現在の経済システムを徐々に削り取っていく方法です。
最終的なまとめ
この要約における重要なメッセージ：
資本主義は、平等/公正、民主主義/自由、そして共同体/連帯という三組の中核的価値観に応えることができていません。これらの価値観に訴えることは、反資本主義政治を人々の多様なアイデンティティや利益に結びつけるのに役立ちます。これらのアイデンティティや利益は、現代資本主義の断片的な階級構造によって、ますます複雑になっています。民主的社会主義は、資本主義と国家主義の両方に対する実行可能で望ましい代替案を提供します。それは、資本主義の漸進的な侵食を通じて達成され得ます。これは、すでに存在する民主的社会主義の未来の要素（労働者協同組合、参加型予算編成委員会、不可欠な公共サービスなど）の上に構築することを伴います。
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次に読むべき本：クリステン・R・ゴドシー著『なぜ女性は社会主義の下でより良いセックスをするのか』
あなたは、人種的不平等の問題を例として、反資本主義を他の政治的大義と結びつけることの重要性について学びました。しかし、ジェンダー不平等についてはどうでしょうか？ 要約『なぜ女性は社会主義の下でより良いセックスをするのか』は、その質問に答えるのに役立ちます。それは、民主的社会主義が、セックスを含むがそれ以上に多くの様々な側面で、女性の生活をどのように改善できるかについて語っています。
また、この要約は、民主的社会主義と国家社会主義（国家主義の別の用語）との間のさらなる区別も示します。国家社会主義の暗い側面を認めつつ、その成果のいくつかを探求し、その長所と短所の両方から教訓を引き出そうとします。
