『狂気の文明史』（2015年）は、精神疾患を持つ人々がどのように「狂人」としてカテゴライズされ、社会の周縁へと追いやられてきたのか、その魅力的で、しばしば心をかき乱すような歴史を検証します。古代のサウル王の聖書物語から、現代の精神疾患の分類と治療法に至るまで、「狂気」の歴史を辿ります。
本書の要点：精神疾患の不穏な歴史を探る
サウル王からシェイクスピアのマクベス、ジュール・ヴェルヌのネモ船長まで、私たちは「狂気」の描写に事欠くことはありません。そして、「狂気」や「精神異常」という最初の診断が下されて以来、人間は精神を病んだ人々を治療し、ケアしようと試みてきました。
しかし、過去において、何が「狂気」と見なされ、それは現代のメンタルヘルスに対する見解とどのように結びついているのでしょうか？ 人類は歴史の過程で、その存在をどのように解釈し、理解してきたのでしょうか？
超自然的な原因から体液の不均衡、前世のトラウマまで、精神の「異常」についてはあらゆる種類の説明が提示されてきました。興味深いことに、古代から啓蒙主義、そして現代に至るまで、その理解が一貫して進歩してきたわけではありません。それでは、精神疾患の世界に深く分け入り、私たちの社会がそれをどのように扱ってきたかを見ていきましょう。
この要約では、以下の点を学びます。
- 古代ギリシャ人が、食事が正気に影響を与えると考えた理由
- 「ベドラム（大混乱）」という言葉が現在の意味を持つに至った経緯
- 第一次世界大戦が、精神疾患を持つ人々への認識をどのように変えたか
狂気は、神や人体そのものに由来すると考えられてきた
歴史を通じて、狂気はどのように見なされ、扱われてきたのでしょうか？ この大きな問いに答えるためには、まず定義から始める必要があります。「狂気」とは一体何でしょうか？
著者は狂気を「知性、理性、感情の持続的かつ大規模な混乱」と定義しています。これは、鬱病、躁病、幻覚などを含む、多くの異なるタイプの精神疾患を特徴づけるために使用されてきた用語です。
歴史の流れの中で、狂気の原因は激しく議論されてきました。中心的な問いの一つは、それが内側から生じるのか、それとも外的な起源を持つのか、というものでした。
ユダヤ・キリスト教の伝統では、狂気は神が与えた罰と見なされていました。
聖書はサウル王の物語を伝えています。彼は、敵対するアマレク族を根絶せよという神の命令に背いたため、神から罰を受けました。神はサウルに狂気を下すことで罰したのです。
しかし、サウルの神に起因する狂気には別の側面もありました。彼はそれを通じて預言的な能力を得たと言われています。実際、彼のたわごとは神からの預言と解釈されました。
狂気と密接な関係があった預言者は彼だけではありません。後の歴史で治療されたかもしれないことが、当時は異なる視点で見られていました。例えば、「狂った」エレミヤは、バビロンによるエルサレム征服を預言したと言われています。
逆に、ギリシャ人とローマ人は、狂気を内側から生じるものと見なし、その原因について科学的な理論を持っていました。
ヒポクラテス全集の医学書は、狂気についてより自然主義的で身体的な原因を特定することを好みました。身体は四つの「体液」から構成されると考えられていました。血液、粘液、黄胆汁、黒胆汁です。これらの要素がバランスを保っている時、人は精神的にも身体的にも健康であると考えられていました。
しかし、体内でこれらの体液のバランスが崩れると、狂気の発症につながる可能性がありました。
そのため、ギリシャやローマの医師たちは、体液のバランスを整えようとすることで精神疾患を治療しました。運動や食事の変更が均衡を達成するのに役立つと考えられていました。
アラビアの医学は情報を吸収し、その後、他の多くの文化に影響を与えた
何世紀にもわたって医学知識がどのように扱われてきたかは興味深いものです。征服におけるアラブ人のアプローチを見てみましょう。当初、アラブ人は自分たちが見つけた医学の学問を保存することにほとんど関心がありませんでしたが、最終的には彼らのおかげで医学が広まりました。
紀元636年、アラブ人はペルシャ帝国を圧倒しました。その過程で、想像を絶するほど膨大な、何世紀も前のペルシャの医学知識が失われました。
しかし、1453年にコンスタンティノープル包囲の後、オスマントルコによってビザンチン帝国が滅ぼされた時は、状況が大きく異なりました。
何世紀にもわたり、この都市はギリシャ語やラテン語の文献、特に医学書を蓄積していました。これらの文書は、ビザンチンの医療行為を決定づけるのに役立ちました。これらの文献を用いることで、ビザンチン人は古典古代から中世世界へと医学的思考を移転させたのです。
コンスタンティノープル陥落後、最大の懸念は、この医学知識のすべてが失われることでした。しかし、今回はアラブ人がそれを探し求め、研究しました。
コンスタンティノープルも例外ではありませんでした。今やアラブ人は、スペインであれインドであれ、征服を行うと、現地の文化を自分たちの文化に吸収したのです。
アラビア文化はまた、医学知識に独自の追加要素をもたらしました。例えば、「ジン」は、狂気や病気の原因とされる悪魔でした。
しかしアラブ人はまた、これらの超自然的な説明を、ギリシャの医学書で論じられてきた精神的苦痛を理解するための、より経験的な推論と組み合わせました。
アラビア文化はその後、おそらく歴史上最も重要な医学書を生み出しました。
1025年に完成した『医学典範』は、既知の医学知識すべてをわずか5冊の本にまとめました。それは非常に重要であったため、後にフランス語、ヘブライ語、中国語、ギリシャ語など、多くの言語に翻訳されました。
信じがたいことですが、18世紀まで教科書として使われていたほどです！
アラビアの知的伝統と学問の影響がなければ、今日の医学は間違いなく、はるかに貧弱なものになっていたでしょう。
何世紀にもわたり、狂気へのアプローチは芸術、宗教、哲学に支配され、また影響を与えてきた
ヨーロッパでは、16世紀から18世紀にかけて、世界を理解するためのアプローチが劇的に変化しました。この変化は、今日私たちが啓蒙主義と呼ぶ運動で頂点に達しました。この運動は多くの人に受け入れられましたが、激しい抵抗にも遭いました。
啓蒙主義の価値観は合理性に基づいていました。ヴォルテールやヒュームのような哲学者は、超自然的なものや、魔女、ゴブリン、悪魔のような生き物を信じる人々に対して、ほとんど関心を持ちませんでした。
それにもかかわらず、キリスト教と超自然的なものへの信仰は、依然として社会を支配していました。
もしこれらの合理主義哲学者が、サタンとその手先のような、宗教の非合理的な要素に対する懐疑論を公に表明していたら、確実に世間の非難や追放に直面したでしょう。
したがって、たとえ実際には信じていなくても、神こそが真の救済の源であると著作の中で主張する人々もいました。
これが含意するところは、世界の仕組みに関する問いに関しては明らかでした。迷信はまだ完全に根絶されてはいなかったのです――それどころではありません。
そしてその結果は致命的なものでした。多くの人々、主に女性が、実際には精神障害やメンタルヘルスの問題を抱えていたにもかかわらず、魔女として告発されました。時には、隣人が、告発された人物に狂気の呪いをかけられたと主張することさえありました。1450年から1750年頃まで続いた魔女狩りでは、約5万人から10万人が殺害されました。
この時代を通じて、狂気は演劇や芸術においても繰り返し取り上げられるテーマでした。特に、憂鬱によって引き起こされると考えられていた狂気は、しばしば戯曲、書籍、芸術作品で取り上げられました。
デューラーの1514年の版画『メランコリア I』を考えてみてください。これは狂気と創造的天才との間に明確な関連性を示しました。シェイクスピアの『リア王』も狂気を中心に構築された作品の一例であり、喪失や裏切りといった自然な原因から狂気が生じるという暗黙の主張が込められています。
そして、悪名高いベドラム精神病院を舞台にしたジョン・フレッチャーの1621年の戯曲『巡礼者』は、狂気を用いて当時の深刻な社会問題を描き出しました。
何世紀にもわたり、精神疾患を経験する人々は、社会が彼らやその状態を適切に扱おうとしないために苦しんできた
悲しいことに、今日でさえ、精神疾患はほとんど注意を払われず、深刻に受け止められていません。しかし、少なくとも治療法は利用可能です。過去においては、そうではありませんでした。
実際、歴史の大部分において、「狂人」と見なされた人々は社会の周縁へと追いやられてきました。これには二つの理由があります。彼らの状態が理解されなかったこと、そして一般的に、病に苦しむ人々が悪者扱いされたことです。
小さなコミュニティは、メンタルヘルスの問題を抱える人々に対処することができませんでした。
「狂人」と見なされた人は、しばしばコミュニティから追放されるか、路上をさまようままにされました。彼らは他人の同情に頼り、食べ物や避難所を提供してもらうしかありませんでした。しかし、それが起こることは稀でした。結果として、多くの人々が治療を受けられずに苦しみました。餓死も一般的でした。
さらに悪いことに、「狂人」は体罰を受けたり、死刑に処されたりする可能性がありました。時には、「治療」のために悪魔祓いのような有害な処置を受けさせられることもありました。
実際、何世紀にもわたり、カトリック教会は病気の治療法として悪魔祓いを提供しました。悪魔祓いは、身体から悪を追い出すために考案されたものです。例えば、統合失調症は悪魔憑きが原因で起こると考えられていました。
もちろん、悪魔祓いが効くことは稀で、「憑かれた」人が傷ついたり、死亡したりすることさえありました。
もし個人が死ねば、司祭は悪魔があまりにも強力で根深かったと安全に主張できました。しかし、もし患者の状態が改善すれば、司祭は代わりに神の御業だと主張することができました。科学的方法や検証がない世界では、批判することがほぼ不可能な「治療」法だったのです。
結果として、この慣行は何世紀も続き、精神疾患を持つ人々は、真に彼らを助けることができる種類の治療を拒否されました。
病院は精神疾患患者のニーズに対応する設備が整っていなかった
お腹の調子が悪い時、どこに行きますか？ 医者ですよね？ しかし、メンタルヘルスの問題を抱える人々にとって、回復のための医療を受けることは常に選択肢だったわけではありません。過去においては、治療や幸福への配慮は実際には考慮されていませんでした。
精神疾患患者を収容した最も有名な施設は、英国のベツレヘム王立病院、通称ベドラムでした。その通称は今日まで、精神病院全般、そして大混乱全般を指す略語として生き残っています。
この病院は1247年に設立され、主に身体的な問題を抱える患者を受け入れていましたが、精神的な病気を持つ患者も受け入れられていました。
17世紀までには、主に「狂人」のケアに特化し始め、一度に何百人も収容しました。すぐに、患者への残酷な扱いで悪名高くなりました。患者は鎖につながれ、衣服を剥ぎ取られ、殴打され、裸で飢えたまま苦しむままにされました。
同じ頃、専用の「精神病者収容所」を建設する慣行が本格化しました。これらの施設は、精神疾患を持つ人々を通りから排除するために建設されました。
表面上の目的は、患者を「矯正」し、仕事に戻すことでした。現実には、これらの施設は孤独、残酷さ、苦しみが支配する哀れな場所でした。
特にフランスとイングランドでは、富裕層が家族内の厄介者を厄介払いできる場所となりました。
例えば、マルキ・ド・サドは、彼の性的逸脱が家名を傷つけていると義母が気づいた時に投獄されました。精神病者収容所はまた、無規制でした。所有者は法外な料金を請求することができ、家族の監禁費用を支払う裕福な家族から大金を容易に蓄えることができました。
『狂気論』（1758年）の著者であるサー・ウィリアム・バティは、英国の裕福な家族の息子、娘、配偶者を引き取ることで、実際に10万ポンドから20万ポンドを稼ぎました。
18世紀から19世紀にかけて、「狂気」の治療法は、しばしば恐れられた精神病院そのものだった
18世紀、哲学と人間性の理解において刺激的な発展がありました。医療への影響は驚くべきものでした。
精神疾患の患者は、ついに、時間と適切な治療によって治癒しうる、同じ人間として考えられ始めました。
1792年にヨーク救済院を設立したウィリアム・テュークや、フィリップ・ピネルのような医師たちは、患者は思いやりと親切をもって扱われるべきだと論じました。
人間の本性はもはや不変のものとは見なされなくなりました。合理的なアプローチが病人を変えるのに役立つことが認識されるようになったのです。患者は治癒し、社会に再統合されることが可能だとされたのです。
「道徳療法」が当時の流行語でした。その考えは、患者に恥、誇り、公平さといった道徳的資質を教えることでした。これらの資質を内面化することで、患者は自己調整し、自らを向上させることができるようになる、というわけです。鞭打ちや殴打といった矯正措置は過去のものとなるはずでした。
ヨーク救済院では、患者は理性的で穏やかな方法で話しかけられ、散歩をし、医師とお茶を飲みさえしました。しかし、こうした自由があったとはいえ、これらの患者が依然として施錠された場所にいたことを忘れてはなりません。
やがて、ヨーロッパで医学が進歩するにつれて、精神疾患は生理学的な原因を持つと理解され始めました。神経や脳を含む解剖学への認識がますます重要になってきました。例えば、ジョージ3世は、自分の精神的苦痛が神経の問題の症状であると確信していました。
不幸なことに、医学知識の進歩は、精神病院におけるかつてないほど恐ろしい管理体制と並行して進みました。19世紀、ヨーロッパではますます多くの精神病院が誕生し、精神疾患を持つほとんどすべての人が「矯正」のためにそこに閉じ込められました。
「狂人」と見なされた人々は何年も、しばしば死ぬまで監禁されました。状況はぞっとするものでした。強姦や殴打は日常茶飯事でした。殺人さえ珍しくありませんでした。
信じられないことに、西欧で精神病院が完全に廃止されたのは、20世紀の終わりのことでした。
19世紀半ばから、狂気は様々な根本原因を持つ多くの異なる病気と見なされ始めた
何世紀にもわたり、19世紀半ばまで、「狂気」の診断はただそれだけのものでした。症状や原因の理解はなく、診断されたすべての人は全く同じ方法で治療されました。ニュアンスは存在しませんでした。診断と治療は画一的だったのです。
「狂気」が実際には一連の状態ではないかと医療専門家が疑い始めたのは、フランスとドイツにおいてでした。彼らは、道徳療法で治療できる患者がいる一方で、運動や食事の変更などの身体的療法から恩恵を受ける患者もいることに混乱しました。
結論は明白でした。これらの患者は実際には様々な状態を抱えていたのです。時には脳が問題であり、時には身体でした。トラウマも要因となりえました。
フランスでは、科学者たちが神経症は文明社会での生活ストレスによって引き起こされるという考えを受け入れました。フィリップ・ピネルは、フランス革命による政情不安が貴族階級の精神的安定に悪影響を及ぼしていると示唆しました。しかし、患者の大半が実際には貧困層出身であることが明らかになると、これは退けられました。
一方、ドイツは異なるアプローチを取りました。彼らは「狂気」の原因を探求し始めたのです。
1861年、精神医学の教授ヴィルヘルム・グリージンガーは、「狂気」が実際には脳や神経系の損傷や炎症によって引き起こされることを最初に示唆した一人でした。
この主張は非常に影響力が大きく、何世代ものドイツの医療専門家に研究と詳細な調査を行う動機を与えました。その結果、アルツハイマー病を含むいくつかの病気が発見されました。
彼らの根本原因を探求する方法は広まりました。例えば、数年後、米国では、野口英世とムーアが、梅毒が精神疾患と進行麻痺（GPI）と呼ばれる病気の両方を引き起こしうることを発見しました。
精神疾患の理解に専念する医学の新時代が始まったのです。
フロイトと第一次世界大戦は、ともに狂気の歴史に消えない痕跡を残した
ジークムント・フロイトが心の働きに関する私たちの考え方に革命をもたらしたことはよく知られています。ですから、このテーマに対する彼の臨床的アプローチが、精神疾患の治療にも貢献したことは、ほとんど驚くにはあたりません。
フロイトは精神分析を用いて、患者の過去のトラウマ体験を探求しました。しばしば、これらのトラウマが精神的な苦悩につながっていました。
フロイトは当初、ほとんどの精神的な問題は、根底にある性的なトラウマによって引き起こされ、それがヒステリーのような苦悩として現れると考えました。彼は最初、ヒステリーは性的虐待や幼少期の近親姦的ないたずらの抑圧された記憶に由来すると提唱しました。
彼は長い間、この道を追求しました。その後10年間、彼は患者の幼少期、夢、恐怖を研究しました。彼は、潜在意識の奥深くに残る初期のトラウマが、意識的な心に影響を及ぼしうることを実証しようとしました。
彼は、精神疾患を治療し、長期的に患者を治癒する最善の方法は、問題のある過去のトラウマに対処することだと結論づけました。
フロイトがこの結論に達して間もなく、第一次世界大戦が勃発しました。休戦までに、何千、何万もの兵士が、紛争によってトラウマを負わされました。
個々の状況への細やかな配慮もなく、彼らはまとめて精神疾患と診断されました。しかし、症状は無言症から動悸、麻痺から突発的な失明まで様々でした。
医師たちはどの治療方針が最善か確信が持てませんでした。病気の兵士たちは精神力が弱いか、臆病さに苦しんでいると決めつけ、医師たちは病人を治そうとする中で、おぞましいほど残酷でした。
彼らは患者の手足に電気ショック治療を用い、見えなくなった目の近くにろうそくをかざし、口がきけなくなった者には苦痛を与えて叫び声をあげさせました。
わずか数十年後になって初めて、兵士たちが心的外傷後ストレス障害に苦しんでいたことが理解されました。現代戦争の恐怖が、彼らにこれらの症状を負わせたのです。
20世紀に入り、精神病院はついに閉鎖され、人道的な治療法が確立された
ビクトリア朝時代の精神病院の廃墟は目を見張るものがあります。かつての壮大な建物の暗い残骸であれ、瀟洒なアパートに改装されたそびえ立つ建物であれ。
しかし、残っているのは廃墟だけです。20世紀の終わりまでに、かつて広範に行われていた精神疾患を持つ人々の治療の恐怖を終わらせるよう、世論の抗議が求めました。
精神分析医たちはフロイトの潜在意識に関する理論を取り入れました。彼らは1時間のセラピーセッションに基づく治療法を生み出しました。
特にハリウッドはこれらの治療法を受け入れました。ヒッチコックの『白い恐怖』のような映画を考えてみてください。セラピストのステレオタイプな描写は、一世代全体に影響を与えました。
マイナス面は、それが排他性の雰囲気を生み出したことです。裕福な層だけがメンタルヘルスの問題に対処する手段を持っているように思われました。貧しい人々や重篤な患者は自分で何とかしなければなりませんでした。
精神病院の時代はとうの昔に終わりましたが、病気のために、より集中的なケアを必要とする人々の治療に、社会は依然として苦闘しています。
精神疾患を治療する一般的な方法は、セラピーと投薬の組み合わせです。その考えは、脳内化学物質のバランスを整え、患者が自分の状況に同調し続けられるようにすることです。
しかし、患者の退院にはしばしば問題が伴います。ケアの責任は、慢性の精神疾患を持つ人々のニーズに対処するための準備ができていない家族に委ねられることがよくあります。
路上や、監督のないまま拘置所に入れられる人々もいます。疑いもなく、精神病院の閉鎖は大きな成果でしたが、それはまた、多くの人々が支援の網の目をすり抜け、ケアも住まいもなく取り残される結果ももたらしました。
例えば、2006年には、米国の受刑者の24％が精神病性障害に分類される基準を満たしていると推定されました。フランスでは、受刑者6万3千人あたり1万2千人と推定されました。
精神疾患を持つ人々の治療に関しては、改善すべき点が多くあります。明らかに、この物語はまだ終わりからはほど遠いのです。
全体的なまとめ
この本の主要なメッセージ：
「狂気」は人間の経験の一部です。しかし、社会が「狂気」やメンタルヘルスの問題にどう対処してきたかの歴史は、栄光とはほど遠いものでした。メンタルヘルスの問題を経験する人々はしばしば社会の周縁に追いやられ、今日でさえ、彼らの問題は政治やメディアからほとんど無視されています。しかし、いわゆる狂気の歴史に没頭する時、精神疾患と向き合う人々は社会からの支援を受けるに値し、社会から排除されるべきではないことがわかるでしょう。
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さらなる読書の提案：R.D.レイン著『むすび合う自己』
ほとんどの人は、自分の身体の「現実らしさ」を疑うことはありません。『むすび合う自己』（1960年）は、それを疑う人々の心の内部への独自の洞察を提供し、自分自身の身体からの遊離がもたらす実際的、心理的な帰結を考察します。
