『キリスト教の精髄』（1952年）は、キリスト教信仰を擁護する弁証論として、史上最も有名で影響力のある著作の一つです。C・S・ルイスによる伝説的な第二次世界大戦中のラジオ放送を元に編纂された本書は、キリスト教を説明し、擁護するために書かれた一連の不朽の省察をまとめたものです。本書は、キリスト教の教義が真実であるというルイスの議論を概説し、キリスト教的生活がどのようなものであるか、そしてなぜキリスト教徒であるほうがより良く生きられるとルイスが考えるのかを探求します。
あなたにとっての価値とは？ 神と道徳への信仰を取り戻す。
C・S・ルイスが1942年にこれらの省察をラジオで初めて英国民に届けたとき、英国は戦時下にありました。それは国家の歴史において不確かな時代でした。国土は二年以上も侵略の脅威にさらされ、国民は空襲の恐怖を目の当たりにしたばかりでした。
国民の士気が最低だったこのような困難な状況下で、ルイスは信仰と道徳について放送したのです。これほどの混乱と悲劇の最中に、人間としての良識や敵を愛することの重要性を語る声を聞くのは奇妙に思えたかもしれません。しかし、それこそが核心でした。その声は、霊的な再活性化を切実に必要としていた人々にとって、一筋の光明となったのです。
これらのまとめに含まれる考えは、国家が最も困難な時代を通して信仰と希望を保つのを助けました。そして、それらはあなたをも助けることができます。今日、私たちは戦時下にいるわけではないかもしれません。しかし、絶望感、失望、無気力といった、戦争が人間の精神にもたらす影響は、かつてないほど蔓延しています。
確かに、これらのまとめはキリスト教についてのものですが、同時に、私たちの道徳感覚を取り戻すことについてのものでもあります。あなたが信者であろうと無神論者であろうと、道徳と信仰に関するこれらの不朽の省察は、現代を特徴づける容赦ない懐疑主義や虚無主義への解毒剤となるでしょう。
これらのまとめで学ぶこと：
- なぜルイスが、イエスは妄想に取り憑かれていたのかを真剣に検討すべきだと考えるのか。
- 結局のところ、なぜ善は悪よりも優れていると言えるのか。
- キリスト教と進化論をいかにして両立させるか。
すべての人間は、普遍的な道徳律を直感的に知っている。
人間は互いに意見が食い違ったとき、どのように解決するのでしょうか？
動物のように戦いますか？ もちろん、時にはそうかもしれません。しかし、通常私たちは、言葉を使うことで物理的な衝突を避けます。言い換えれば、私たちは互いに口論します。口論は非常に人間的な活動であり、誰もが行います。
子供たちはいつも口論します。「そんなのずるい！」とか「でもママ、約束したじゃない！」といった言葉を口にします。
そして、それは子供だけに限ったことではありません。大人だって、些細な口論をしがちです。「おい、私が先にいたんだ」とか「手伝ったんだから、借りができたよね」といった言葉を吐きます。そしてもちろん、恋人たちは「嘘をついている」という非難を口にしがちです。では、この口論好きという性質は、私たちについて何を物語っているのでしょうか？
ここでの重要なメッセージは：すべての人間は、普遍的な道徳律を直感的に知っている、ということです。
これらの例すべてに共通しているのは、気分を害した側が、公平さや誠実さといった何らかの道徳的原則に訴えていることです。さらに、彼らは常に、相手も同じ原則に従うことを期待しています。
実際、まさにその通りになります。対立する両者が道徳的原則そのものについて意見を異にすることはほとんどありません。誰かが悪いことをして捕まったとき、例えば、何かを盗んだり、パートナーに嘘をついたりしたとき、被害者の道徳基準が間違っているとか、盗みや嘘は実は良いことなのだと主張することは稀です。そうではなく、彼らは、なぜこの特定のケースでは自分が免除されるべきなのか、言い訳を提供しようと躍起になります。「今、金欠で」とか「ごめん、判断を誤った」などと言うかもしれません。
つまり、人々が良識ある行動の基準を破ったときでさえ、直感的なレベルで、自分が何か悪いことをしたと感じているのです。
この道徳の直感的な側面が鍵となります。私たちは自分の行動に表面的な理由を付けるかもしれませんが、最終的には、子供であれ大人であれ、私たちは皆、何が正しくて間違っているか、公平か不公平かを直感的に感じ取っています。
著者はこれを自然の法と呼んでいます。つまり、すべての人間によって感じられる、普遍的で善き行き方の基準です。
もちろん、この道徳的な自然法は、私たちが普段自然法則として理解しているものとは異なります。万有引力の法則は破れませんが、道徳のルールは破ることも無視することも自由です。それでも、私たちは道徳を法と考えるべきです。なぜなら、それは決して人間による恣意的な発明ではなく、あらゆる時代の人間が同じ道徳的衝動を感じてきたからです。
道徳的価値観は、異なる時代や文化を通じてほぼ一貫している。
著者は、すべての人間が共有する普遍的な道徳律が存在すると信じていることを今、確認しました。しかし、誰もが彼に同意するわけではありません。普遍的な道徳律の存在に異議を唱える人々は、文化相対主義者として知られています。
彼らは、私たちが善悪のルールを、自分たちが住む社会から学び、異なる社会はその習慣や文化に応じて異なるルールを持っていると考えます。
文化相対主義者は、行動の基準は生まれつき直感的に知っているものではないと主張します。代わりに、子供たちは親や教師からどのように振る舞うべきかを学ばなければなりません。行儀の悪い子供をしつけなければならなかった経験のある親なら、おそらくここでは文化相対主義者に同意するでしょう。しかし、それは正しいのでしょうか？
ここでの重要なメッセージは：道徳的価値観は、異なる時代や文化を通じてほぼ一貫している、ということです。
子供たちに良識ある行動の基準を教えなければならないという事実は、決してそれらの基準が単なる作り事であることを示すものではありません。九九を学校で学ばなければならないからといって、三三が九という方程式が宇宙の真理ではないことにはならないのと同じです。道徳的真理は数学的真理によく似ています。つまり、恣意的なものではなく、すべての人にとって真実なのです。
相対主義者によるもう一つのよくある反論は、歴史上多くの文化が異なる道徳体系を持っていたように見える、というものです。考えてみてください。古代ローマ人はキリスト教徒がライオンに食べられるのを楽しんで見ていましたが、そのような見世物は現代の目からすれば忌まわしいものです。
歴史は、社会が私たちの最も深い道徳的直感に反するように振る舞う、このような例で満ちていることは否定できません。しかし、これは本当にローマの人々が私たちとは異なる価値観を持っていた証拠でしょうか？ 単に彼らがこの点において不道徳に振る舞っていたと考えるほうが簡単ではないでしょうか？
いずれにせよ、相対主義者は文化の違いを誇張しすぎる過ちを犯しています。実際、歴史に真摯に目を向ければ、異なる文化の価値観には相違点よりもはるかに多くの共通点があることに気づくでしょう。例えば、世界のどこにも、嘘をつくことが美徳として支持され、臆病が称賛される場所はありません。
歴史と人類学に目を向けることによって、道徳律という概念を損なうものよりも、それを支持するもののほうが多く見つかるでしょう。
道徳律は、人間による恣意的な発明ではありません。それは時代を超越した、実在するものなのです。
道徳律の存在は、有神論の証拠である。
さて、ここまでで、道徳的な自然法の存在についての論拠を見てきました。それが何だというのでしょう？ なぜそれが重要なのでしょうか？
そう、それが重要なのは、宇宙の純粋に唯物論的な理解とはうまく調和しないからです。
ここでの重要なメッセージは：道徳律の存在は、有神論の証拠である、ということです。
根本的に、宇宙を理解する方法は二つしかありません。一つは唯物論的な見方で、宇宙は長い時間をかけて物質の断片が偶然に出会うことで生まれた産物だと仮定します。この見方と対照的なのが、霊的な見方です。この視点からすると、宇宙は決して偶然の産物ではなく、何らかの根底にある意図や設計によって導かれてきたことになります。
では、どちらなのでしょうか？
まず最初に注意すべきことは、この問いは科学によって答えることはできないということです。これは、科学的方法が間違っているとか、欠陥があると言っているのではありません。科学は根本的な「なぜ」という問いに答えるには不向きだというだけのことです。言い換えれば、科学は宇宙がどのように振る舞うかを観察し記述することには長けていますが、宇宙がなぜそのように振る舞うのかを教えることはできないのです。
もし私たちがこの「なぜ」を少しでも理解できるとすれば、それは科学的手段を通じてではないでしょう。では、何によってなのでしょうか？ それとも私たちは永遠に無知でいる運命にあるのでしょうか？
実は、別の方法があります。私たちは内省によって、自分たちがなぜそのように振る舞うのかを感じ取ることができます。そして、そこから見出されるのは、私たちが強力で一貫した力、つまり道徳律によって突き動かされているということです。私たちは文字通り、この法が私たちに作用し、行動を知らせているのを感じることができます。
この法は物理法則ではありません。なぜなら、それは人間の行動を決定づけるものではないからです。また、それは完全に、人間が互いにどう接するか、そして何より、互いをよく扱うかということに関心を寄せていることもわかります。
さて、問題は、唯物論的な世界観の持つ冷たく恣意的な宇宙が、これを説明できるかどうかです。この種の宇宙が人間を気にかけるとは考えにくいでしょう。道徳律の存在は、宇宙の背後に心や意識が存在するという考え方と、はるかに快く調和します。しかも、それは私たちを気にかけているように思われる意識です。
したがって、道徳律の存在は、証明するまではいかないにせよ、少なくとも、何らかの道徳的存在の存在を強く示唆しています。これは必ずしもキリスト教の神の存在をそれ自体で証明するものではありませんが、科学では説明できないが、キリスト教なら説明できる事実が宇宙にはあることを示してはいます。
すべての論理的可能性の中で、最もありそうなのは、イエスが本当に神であり、今もそうであるということだ。
もしあなたがまだキリスト教の真実性に納得していないなら、このまとめはさらなる議論を提示します。この議論はトリレンマ（三難問題）の形をとります。
ルイスのトリレンマは、新約聖書における、イエス自身が神であるという主張を中心に展開します。
ここでの重要なメッセージは：すべての論理的可能性の中で、最もありそうなのは、イエスが本当に神であり、今もそうである、ということです。
さて、論理的には、イエスの主張は次の三つの方法のいずれかでしか解釈できません。すなわち、イエスは真実を語っており、本当に神であり、今もそうであるか；彼は自分がただの人間であると十分に承知していながら、弟子たちに対して意識的に嘘をついていたか；あるいは、彼は本当に自分は神だと信じていたが実際はそうではなかったのであり、その場合、彼は完全に妄想に取り憑かれていて、自分はゆで卵だと主張する男と同レベルだということになります。
これらがトリレンマの三つの先端です。これがトリレンマと呼ばれるのは、それぞれの先端が、それなりに飲み込みがたいものだからです。イエスが神ではなく、ただの人間だったと信じるほうが簡単だと思うかもしれませんが、それでも、イエスが人間の間では前代未聞の極悪人か、妄想家のいずれかに相当することを認めなければなりません。
別の選択肢があると主張する人もいます。彼らは、「分かった、イエスはおそらく神ではなかったが、それでも尊敬に値する偉大な道徳教師だった」と認めます。これは著者にとって受け入れがたい選択肢です。なぜなら、もしイエスが本当に神ではなかったのなら、彼はとんでもない嘘つきか妄想家のどちらかだったはずで、そのどちらも道徳的に称賛に値しないからです。ですから、私たちは彼が本当に神の子であることを受け入れるか、完全に拒絶するかのどちらかでなければなりません。
では、何を信じるべきなのでしょうか？
そう、三つの選択肢のうち最初のもの、つまりイエスは神だった、です。なぜでしょうか？ なぜなら、私たちがイエスについて知っているすべてのこと、すなわち彼が送った人生、彼の人格、そして彼の教えに基づくと、これが最もありそうなことだからです。
そもそも、彼は極めて質素な生活を送りました。これは、彼が私利私欲のために意図的に人々を操っていたという考えに反します。彼はまた、謙虚さと誠実さの美徳を説きました。本当は違うのに自分は神だと主張できるのは、極めて傲慢で思い上がった人間だけでしょう。
彼が妄想に取り憑かれていた可能性については、そうですね、イエスは人生の他のあらゆる側面において、優れた分別と知性を示しています。彼の精神状態が正常でなかった兆候はありません。この特定の分野においてのみ、彼が妄想を抱いていたというのは、本当にありそうなことでしょうか？
奇妙に聞こえるかもしれませんが、最もありそうな選択肢は、イエスが本当に神だった、ということなのです。
世界における悪の原因は、人間の自由意志である。
このまとめでは、キリスト教に対してよく投げかけられる反論、つまり悪の問題に取り組みます。
この反論は通常、次のようなものです。もし慈悲深く全能の神が存在するなら、神は苦しみを世界から根絶する力と意志の両方を持っているはずです。しかし世界は苦しみに満ちています。したがって、聖書が宣言するような慈悲深く全能の神は存在し得ない、というものです。
この議論に応えて、著者は神義論、つまり公正な神の存在と悪の存在を調和させるための議論を提示します。しかし、その前に、善と悪の関係性を明確にする必要があります。
ここでの重要なメッセージは：世界における悪の原因は、人間の自由意志である、ということです。
では、優れているのは善と悪のどちらでしょうか？ あなたはどちらを応援しますか？
はい、愚かな質問です。私たちは皆、善は悪よりも優れていると考えています。しかし、なぜでしょうか？ 善は善だから、悪は悪だから？ それではあまり進展しません。私たちが知りたいのは、善さの一体何が、それを悪よりも優れたものにしているのか、ということです。
そう、善と悪の概念そのものが、善が優れていることを示しています。善さは第一義的で自己充足的であるのに対し、悪は常に二次的で、善に寄生するものなのです。
これをより具体的に言うと、善を行うこと自体のために善を行うことは可能ですが、悪を行うこと自体のために悪を行うことは不可能だということです。悪いことは常に、良いことのために行われます。良いことを過度に楽しむにせよ、良いことを悪い手段で追求するにせよ、悪さとは常に、何か良いものを腐敗させることを含みます。
つまり、悪が善よりも劣っているのは、それが常に、より純粋であり得た善の腐敗した姿に過ぎないからです。
これが本質的に、キリスト教における善悪の理解です。悪魔が堕天使であることは偶然ではありません。キリスト教において、悪は腐敗した善で構成されています。
さて、ようやく元々の問題に答えることができます。公正な神はどのようにして世界に悪を許容できるのでしょうか？ その答えは、神が世界を創造したとき、それは完全に善であった、ということです。しかし、世界はその後、人間の自由意志の行動によって腐敗してしまったのです。
それなら、なぜ神は私たちがそれを濫用するだけだと知りながら、自由意志を与えたのか、と疑問に思うかもしれません。そして、なぜ神は介入しないのでしょうか？
ええ、もし人間に不道徳に振る舞う真の自由がなければ、彼らが道徳的に振る舞うことも決してできなかったでしょう。その理由を理解するには、次のまとめまで待たなければなりません。
キリスト教道徳は、内面の品性と意図に焦点を当てている。
多くの人が神を、人々が楽しむのを嫌がる、ある種のいじわるな人物のように想像します。それで神はあらゆる禁止ルールを考え出したのでしょう？ それらは私たちの快楽と幸福を制限するために作られている、と。
これはキリスト教道徳の不幸な誤った表現です。それは、道徳が主にルールに従うことだという誤った考えに基づいています。
なぜ道徳がルールに従うことだけではあり得ないかを理解するために、誰もが認める立派な行動をとる男性を想像してみてください。しかしその男性は、天国に行くためだけに道徳的に振る舞っています。表面上、この男性は会う人すべてに非常に礼儀正しく、愛想が良く、善意のために時間を費やし、貧しい人々に多額のお金さえ寄付しています。しかし、内面では彼は極めて冷笑的で、助けている人々のことを本当には気にかけておらず、お金をあげることを恨めしく思っています。
この男性は何か重要なことが欠けているように見えますよね？ 彼は適切な道徳的品性を持っていません。彼は良いことをしていますが、間違った理由から行っています。では、これは何を意味するのでしょうか？
ここでの重要なメッセージは：キリスト教道徳は、内面の品性と意図に焦点を当てている、ということです。
この例が示すように、外面的な道徳的行動と内面的な道徳的品性の間には大きな違いがあります。明らかに、真の道徳とは、ただ道徳的に振る舞うこと以上のものを意味し、道徳的であることを意味します。
だからこそ、キリスト教のルールや掟がその道徳のすべてだと考えるのは間違っています。これらのルールや掟は、実際には私たちを正しい方向に導くための一種の枠組みとして意図されたものに過ぎず、それらを自分の品性に組み込んでしまえば不要になります。これこそが、キリスト教道徳の真の目的なのです。つまり、私たちの人格そのものの根本的な変革です。
したがって、自己改善はキリスト教にとって極めて重要です。それは、生まれつきの自己、つまり魂の本質を、愛と善で満たすことによって改善することについてです。
道徳を純粋に制限的で限定的なものと考えるべきではありません。道徳的であることは、最終的に私たちがより成熟し、より充実した人間に成長するのを助けるからです。そして、最も重要なことは、道徳的でいることはただ本当に、本当に気分が良いということです。
さらに、もし私たちが死ぬときに魂がある状態が、永遠に耐えなければならない状態になるとしたら、現世で魂を改善するために私たちが注ぐ努力は、来世への不可欠な準備です。来世で天国に入るということは、現世で私たちの魂を天国のようにすること以外の何ものでもありません。
キリスト教徒がキリストを崇拝するのは、彼がこの地上における人間の徳の鑑だからである。
人間は二つの非常に異なる種類の人生を送ることができます。
一つは、卑俗で物質的なもので、地上的なものへの欲望に関係します。これは人間にとってのデフォルトの存在様式であり、本質的に利己的で、個人の利益と生存だけに関心があります。
もう一つの生き方は霊的なもので、道徳的理想の追求に関係します。
皮肉なことに、性欲、お金、権力といった地上的な欲望の対象は、儚い財であり、手に入れた途端に失いがちです。理想は、本質的には霊的なものですが、不動で永遠であり、したがって長続きする満足を与えるのにより適しています。
ここでの重要なメッセージは：キリスト教徒がキリストを崇拝するのは、彼がこの地上における人間の徳の鑑だからである、ということです。
キリスト教の旅は、私たちの満たされない物質的な存在が、真に道徳的な人生の喜びからどれほどかけ離れているかを認識した瞬間に始まります。したがって、キリスト教は慰めではなく、深い落胆の感覚とともに始まります。それは、自分が間違った生き方をしているという、吐き気を催すような認識から始まります。
しかし、このままである必要はありません。
キリスト教的生活を送ることによって、私たちは物質的存在の生来の利己心を超越し、より高い存在様式を達成することができます。キリスト教の道をさらに進めば進むほど、私たちは他の動物からさらに離れ、神に似るものに近づきます。
しかし、ちょっと待って、一体どうやって人間が神に似ることができるのでしょうか？ 神は完全であり、人間とは全く似ていません。
そう、これこそがキリスト教徒がキリストを愛し崇拝する理由です。なぜなら、キリストという人物の中に、私たちは人間的性質と神的性質の理想的な合流点を見出すからです。実際、イエスが地上に降りてきたまさにその理由は、真に道徳的な人生をどのように生きるかを、模範によって人間に示すためでした。キリスト教徒がイエスを崇拝するのは、彼が徳の完全な鑑だからです。
生きている間、イエスは枢要徳、つまり思慮分別、節制、正義、不屈の精神を体現しました。そして死においてさえ、完全な贖罪がどのようなものかを私たちに示しました。
キリスト教徒である唯一の方法は、キリストを愛し崇拝することです。しかし、それは、キリストを崇拝することと、可能な限り最も高潔な人生を送ろうと努力することは、一つにして同じことだからです。
キリストを見習うことによってのみ、私たちは物質的生活を超越し、神の徳に近づくことができるのです。
徳は、私たちが卑俗な物質的存在を超越し、霊的完全性を達成するのを助ける。
さて、キリストに従い、より高潔に生きることが魂の向上に役立つことを見てきました。
しかし、より高潔な人生を送ることは、具体的にどのようにして魂を向上させるのでしょうか？ 別の言い方をすれば、なぜキリスト教の徳は私たちにとって良いのでしょうか？ それがこのまとめの問いです。
これに答えるために、キリスト教の三つの主要な徳、すなわち希望、信仰、愛を考察します。
ここでの重要なメッセージは：徳は、私たちが卑俗な物質的存在を超越し、霊的完全性を達成するのを助ける、ということです。
まず、希望について見てみましょう。キリスト教徒にとって、希望とは、地上の生活の苦難の彼方に待つ永遠の喜びを待ち望むことを意味します。
さて、多くの非信者は、キリスト教の希望とは、現世を否定し来世を支持する一種の逃避主義に過ぎないと反論します。彼らは、別世界での救済という概念は、私たちがすでに持っている人生を楽しむことから気をそらす、一種の希望的観測だと主張します。
しかし、これは単純です。実際には、希望を持ち、未来を楽しみにしている人こそが、地上での人生を最大の熱意と最小の心配で生きる人々です。これらの人々は、人生の苦難に打ち負かされません。なぜなら、問題がどんなに大きくても、すぐにより良いものに取って代わられると知っているからです。
さて、二番目の神学的徳である信仰に来ました。信仰とは、疑念を和らげ、キリスト教の教義に対する信念を揺るぎないものにする能力を指します。
しかし、何かを盲目的に信じることは徳ではないのではないですか？
ええ、信仰が盲目であるという考えは誤った表現です。非信者は、信仰があたかも理性の正反対であるかのように提示し、それから信仰によって信じられているものは何でも非合理的だと非難します。しかし、信仰は理性の反対ではなく、それを補完するものです。
信仰とは、理性を通じてすでに到達した信念に固執するための一種の強さです。信仰がなければ、私たちの信念のいずれも、変化する気分や状況の変動に耐えられないでしょう。これこそが、信仰を持たない人々がしばしば疑念に悩まされ、弱い確信しか持っていない理由です。
最後に、愛に至ります。これは、助けを必要としている他の人々を尊重し支援することのすべてです。愛は、必ずしも好きではない人々に対して敬意と愛情を持って接することを要求するため、挑戦的な徳になり得ます。
しかし、愛には密かな報酬があります。誰かを愛しているかのように継続的に振る舞うと、最終的には本当にその人を愛するようになるのです。この真理の重要性はいくら強調してもし過ぎることはありません。愛を通じて、私たちは魂を真の愛と善意の感情で満たすのです。
キリスト教は人類の歴史における進化の一歩前進を象徴する。
自然淘汰による進化論が初めて定式化されたとき、それはキリスト教徒コミュニティからの怒りと猛烈な反応を引き起こしました。今日でさえ、多くのキリスト教徒は進化の考えをキリスト教の教義とは完全に相容れないと信じています。
これは真実ではありません。キリスト教と進化論は全く対立しておらず、実際には互いに補完し合っています。キリスト教の到来は、人間に優位性を与え、生き残るのを助けてきた進化のプロセスにおける、もう一つのステップに過ぎません。
ここでの重要なメッセージは：キリスト教は人類の歴史における進化の一歩前進を象徴する、ということです。
自然淘汰説によれば、偶然に生物に発達した有用な生理学的特性は、その特性が生物の生存と子孫を残し続けるのを助けるため、世代から世代へと再生産されていくことになります。
ええ、キリスト教は、人間が生き残るのを助けてきたそのような有用な特性の一つを表しています。ただし、今回は生理学的特性についてではなく、霊的特性について話しています。
例えるなら、私たちの祖先の細胞が光に敏感になるように発達し、それによって物理的領域を見ることができるようになったのと同じように、人間の霊性は神の光に敏感になるように発達し、それによって私たちは霊的領域、具体的には道徳律を感じることができるようになったのです。
思い出してください、道徳律は本質的に、人間間の調和のための最善の実践を定めています。これこそが、道徳律を支持するキリスト教が、世界中でこれほどうまく再生産されてきた理由です。キリスト教の価値観は、それらを実践する個人や共同体にとって非常に実用的な価値を持ち、彼らが生き残り繁栄するのを助けてきました。例えば、キリスト教は、たとえ支援することが個人的に利益にならない場合でも、共同体メンバー間の無条件の支援を強調します。
これは本質的に、「適者生存」の概念の霊的バージョンです。これらの価値観を受け入れる個人と共同体は、ある意味で、人生の課題に対してより適しているのです。
最終的なまとめ
これらのまとめにおける重要なメッセージ：
キリスト教の教義を信じることは完全に理性的であるだけでなく、キリスト教徒であることはあなた自身にとっても社会にとっても良いことである。
今日、キリスト教は、非合理的で反科学だと主張する懐疑論者たちによって激しく非難されています。しかし、これは重大な誤解です。キリスト教は決して科学プロジェクトと競合しているわけではありません。それは単に、科学が答えるには不十分であることが証明されている部分を埋めているのです。なぜ宇宙は存在するのか？ あるいは なぜ人間は皆、道徳的原則を感じるのか？ といった問いは、科学が不十分な部分でキリスト教によって説明され得ます。さらに、科学は、私たちがどのように生きるべきか、どのような価値観に従って生きるべきかについて、何の知恵も提供しません。対照的にキリスト教は、最も理性的な生き方、つまり私たちの魂と共同体にとって最善の生き方のための青写真を提示します。
実践的なアドバイス：
あなたのコミュニティを見つけましょう。
もしあなたが非信者で、キリスト教の世界に初めて足を踏み入れるなら、どこに住んでいても、おそらく近くにすでに確立されたキリスト教徒コミュニティがあることに注意してください。教会を探して、礼拝や勉強会に参加することを考えてみてください。芽生えた信仰を探求するためにあなたができる最も重要なステップは、自分のコミュニティを見つけることです。すでに信者であるなら、同じアドバイスを慈善団体に当てはめて考えてみてください。今見てきたように、世界に善意を広めることは、世界を改善するだけでなく、あなた自身を向上させる最善の方法です。
