『頭がない』（1961年）は、哲学、精神性、神秘主義における比類なき名著です。経験的な観察、神秘体験、論理的議論、個人的な内省、実践的なエクササイズ、禅仏教、その他東洋の精神的伝統を融合させ、西洋思想の根底にある二元論——主体と客体、心と身体、自己と非自己、内なる世界と外なる世界——を打ち破ろうとします。その代わりに著者は、私たちが自分自身と周囲の世界を、根本的に異なる方法で見ることができると主張します。
あなたに何をもたらすか？ 自分と世界を全く新しい方法で見ること。
意識はどこで起きているのでしょうか？ 多くの人がそうであるように、あなたも自分の頭を指さしてこの質問に答えるでしょう。なんといっても、あなたの脳はそこにあり、その脳はあなたが考え、感じ、世界を知覚することを可能にしている、身体の一部なのですから。
現代科学はそう教えていますし、私たちの常識や日々の意識体験もそれに同意しているように思えます。例えば、あなたが周りの世界を見るとき、どこからそれを見ていますか？ もちろん、あなたの頭、具体的には頭の中の目からです。しかし、こうした概念をいったん脇に置き、意識そのものの直接体験にただ細心の注意を払ってみると、まったく異なるものに気づくでしょう。この要約は、まさにそのためのものです。この要約で、あなたは次のことを学びます。
- なぜあなたの意識は「頭のない空白」と表現できるのか
- なぜその頭のない空白があなたの意識の基盤なのか
- そして禅仏教が、これらすべての意味を理解するのにどう役立つのか
著者の思索は、彼の成年期初期の人生を変えた体験から生まれた。
- 著者が33歳のとき、自分自身と周りの世界の見方を完全に変えてしまう体験をしました。
- これから探求するすべての考えは、基本的にはその一つの体験に基づく考察です。
- ですから、それらに深く入り込む前に、まず著者が何を体験したのかを見てみましょう。
- ここでの重要なメッセージは、「著者の思索は、彼の成年期初期の人生を変えた体験から生まれた」ということです。
- 何が起きたのかというと、ある日、著者がヒマラヤを散歩していると、突然、彼の中で思考が止まりました。
- その瞬間、彼は単純化された意識状態に入り、理性や想像、言語による世界の解釈をしていなかったのです。
- 短い間、彼は自分の名前や、自分が「人間」というものであることさえ忘れていました。
- 代わりに彼は、完全に現在の瞬間と、その中で彼が持っている直接の感覚体験だけに没頭しました。
- ここで特に彼の注意を引いたのは視界であり、彼は自分の身体の輪郭を心の中でたどり始めました。
- それを下へたどると、一足の靴で終わるズボンの脚がありました。
- 横には、一組の手で終わるシャツの袖がありました。
- そして上へたどっていくと、シャツの前身頃が——何もないところで終わっているのでした。
- 彼の肩の上には、まったく何もなかったのです！
- もちろん、そこに「あるべき」なのは彼の頭だと私たちは知っています。
- しかし、彼が周りを見渡し、直接の視覚だけに集中したとき、彼には自分の頭が見えませんでした。
- 代わりに、そこにはただ、彼の頭が「あるべき」場所にある空虚な空間が広がっていたのです。
- それは、彼が後に「頭のない空白」と呼んだものでした。
- ところが、近づいてよく見ると、彼はこの頭のない空白の空虚な空間に、どこか奇妙な点があることに気づきました。
- それは、まったく空虚ではなかったのです。
- むしろ、まったく逆でした。
- その空間は完全に占有されていました——彼が見ていたヒマラヤの風景の、草、木々、丘、山々、そして明るく青い空で満たされていたのです。
- 彼の頭がなかったからこそ、彼を取り巻く世界のすべてが存在する余地ができていました。
- しかし、なかったのは彼の頭だけではありませんでした。
- 目の前の広大で美しい光景から、もう一つ、明らかに欠けているものがありました。著者自身です。
- それを観察している「彼」は、どこにもいませんでした。
- ただ、その光景そのものがあるだけでした。
- 後に彼が表現したように、世界はただそこに存在し、「澄み切った大気の中で明るく輝き、単独で、支えられずに、神秘的に虚空に浮かぶ」「自ら輝く現実」として存在していました。
- それは難解、あるいは神秘的に聞こえるかもしれませんが、その瞬間の彼にとっては、限りなくシンプルなことであり、平安と喜びで満たされていました。
ヒマラヤでの体験は、彼の自分についての考え方を変えた。
- 著者のヒマラヤでの体験は、ほんの数瞬間続きました。
- それが終わると、彼はすぐにその意味を理解しようと試み始めました。
- 重要なメッセージ：「ヒマラヤでの体験は、彼の自分についての考え方を変えた。」
- まず第一に、著者は自分が漠然とした先入観を持ってその体験に臨んでいたことに気づきました。それは以下のようなものです。
- 最初に、家のような彼の身体がありました。
- 次に、その家の上部にある二つの窓のような彼の目がありました。
- そして最後に、家の中に住んでいて、窓から外の世界を見るために覗くことができる人のような、彼の意識的な自己がありました。
- しかし、直接の視覚体験だけに集中したとき、彼はまったく違うものを見つけました。
- まず、窓は二つありませんでした。
- 彼が見る限り、窓は一つだけでした。彼の視界全体です。
- しかし、よく調べてみると、それには枠がないので、実は窓ですらありませんでした。
- 言い換えれば、彼の視界を取り囲む境界線はなく、ただ広々とした広がりがあるだけ——彼が「頭のない空白」と呼んだものがあるだけでした。
- そして、家の比喩全体が本当に崩れ始めました。ここで本当の核心が来たからです。ただ一つの枠のない「窓」、実はそれは空白でしかないというだけでなく、その「窓」から外を覗いている人さえもいなかったのです！
- そこにあったのは、ただ空白そのものと、それを満たすすべてのイメージだけでした——それ以上でも、それ以下でもありません。
- 実際のところ、彼が見る限り、イメージと空白の間には、介在するものはまったく何もありませんでした。
- それは、まるで山や丘、草の絵が、何もないスクリーンに映し出されていたり、ガラス板を通して濾過されたりしているような感じではありませんでした。
- イメージはただそこにあり、空白の中に直接存在していました。
- 空白と、それを満たすイメージの間には、距離も分離もありませんでした。
- イメージと空白は、完全に融合して、単一の統一された現実となっており、それが彼の見るすべてでした。
- 彼の視覚体験に関する限り、他には何も存在しませんでした。
- そこには、完全な単純さの状態で存在する、景色そのものがあるだけでした。
あなたは自分の頭を見ることができない。
- 著者の体験と彼の最初の観察について読んだ後、あなたは今、少し困惑したり、疑わしく感じているかもしれません。
- これは一体何の話なのか？
- 何を言おうとしているのか？
- そしてなぜ彼は、それをそんなに重要なことだと考えたのか？
- これらの質問に答えるために、彼の体験を自分自身で再現してみましょう。
- 最初の部分はとても簡単で、あなたは今すぐにそれを行うことができます。
- 下と横を見てください。
- そこには、あなたの脚、腕、胴体が見えるでしょう。
- さあ、胴体を上へとたどっていくと、やがてあなたの頭が「あるべき」場所にたどり着きます。
- しかし、それはそこにはありません。
- それは欠けています。
- ここでの重要なメッセージは、「あなたは自分の頭を見ることができない」ということです。
- では、あなたの肩の上には何が見えますか？
- もしあなたが自分の頭を探しているなら、「何もない」と言えるでしょう。
- それはまるで、あなたの頭が「あるべき」場所に、空虚な空間があるかのようです。
- しかし、その空虚な空間に見えているものを見ると、この「何もない」が、すべてを含んでいることに気づくでしょう——あなたが視界の中に観察しているすべてのイメージを。
- それらのイメージの中に何が見えますか？
- もちろん、それはあなたがどこにいるかによります。
- あなたはカフェでこれを読んでいるかもしれませんし、別の人は車の中でこれを聞いているかもしれません。その結果、二人は非常に異なるものを見るでしょう。
- しかし、あなたがどこにいて、何を見ていても、自分の頭は決して見えません。
- これを自分で確認するには、それを探してみてください。
- あらゆる方向に目を向け、周りのすべてを取り込んでください。
- あなたの視線には、あらゆる種類のものが差し出されています——しかし、あなたの頭はどこにあるのでしょう？
- それはどこにも見つかりません。
- 事実、あなたは宇宙のどこへでも行き、見るべきものすべてを見ることができるでしょう——宇宙船で最も遠い星々へ旅したり、高性能の顕微鏡で最も小さな粒子を覗いたりして。
- しかし、あなたが決して見ることができない唯一のものは、あなた自身の頭なのです。
- さて、この時点で、あなたの心の中には多くの懐疑的な疑問や反論が湧き上がっていることでしょう。
- もしそうなら、あなたは一人ではありません。著者が彼の体験や観察を共有したほとんどの人もそうでした。
- しかし、心配はありません。次のセクションで、私たちはこれらの疑問や反論に真正面から取り組みます——洒落ではなく！
鏡や写真、その他の手段でも自分の頭は本当には見えず、ただ色の染みが見えるだけだ。
- あなたは自分の頭を見ることができません。
- 奇妙に、あるいは馬鹿げて、または明白に思えるかもしれませんが、それがここでの基本的な主張点です。
- 後ほど、なぜそれがそれほど重要なのかを見ていきますが、まずはそれに対してなされる反論を見てみましょう。
- 何しろ、その主張が最初から真実でさえないなら、その重要性を理解しようとする意味がありませんから。
- 最初の最も明白な反論から始めましょう。
- まず、鏡や写真で自分の頭を見ることができるのではないですか？
- さて、あなたが自分の像を見ていて、実際にあなたの視野に観察されるものに集中するところを想像してみてください。
- あなたは本当に自分の頭を見ていますか？
- それとも、ただいくつかの色の染みを見ているだけですか？
- このセクションの重要なメッセージ：「鏡や写真、その他の手段でも自分の頭は本当には見えず、ただ色の染みが見えるだけだ。」
- 日常会話の言葉でその染みをラベル付けすれば、あなたは自分の頭の反射、または写真的な複製を見ていると言えます。
- しかし、これらのイメージのどちらにおいても、あなたは実際の自分の頭を直接見ているわけではありません。
- あなたはそれらを知覚した後で、それらを解釈し、アイデンティティを付与しているのです。
- では、それなら、と私たちは答えるかもしれません。「直接」自分の鼻を見ることができるのではないですか？
- それはあなたの頭の一部であり、視線を一定の方向に下に向ければ、確かに見ることができるように思えます。
- それは、自分の頭を見ることができないという主張を反証するように思えるかもしれません。
- 少なくともその一部は見ることができるのです。
- しかし、本当にそうでしょうか？
- もう一度、下を見て、実際に何が見えるかを観察してください。
- あなたの肌の色に応じて、視界にピンク、薄茶、または茶色の一対の染みが見えるだけでしょう。
- あなたはこれらのイメージを自分の鼻に対応するものとして解釈しますが、それらは鼻そのものではありません。
- こう考えてみてください。誰かがあなたのところに来て、紙の上にある一対の染みを見せたとして、それを鼻と呼ぶでしょうか？
- いいえ、ただの一対の染みと呼ぶでしょう。
- そして当然のことです——一対の染みが鼻に等しいわけではありません。
- 何しろ、私たちが一般的に理解している鼻とは、肉体、血液、粘液、その他の生物学的な構成要素から成る、身体の三次元的な部分ですから。
- それは、いくつかの色の染みとはまったく別物です。
- すでにさらなる反論を考えていますか？
- 心配しないでください。まだ始まったばかりです！
自分の頭を見ることができないのと同じように、自分の身体も見ることができない。
- 調子が出てきたので、反論を続けましょう！
- 前の続きとして、次のように言うことができます。「わかった、確かに、鏡や写真の助けがなければ、私たちは自分の鼻だと解釈するいくつかの色の染みしか見ることができない。」
- 「そしておそらく、それらの色の染みと、私たちが自分の鼻そのものだと考えているものとの間には、区別があるというのも本当だろう。」
- 「しかし、同じ議論が私たちの身体のあらゆる部分に適用できるのではないか？」
- ここでの重要なメッセージは、「自分の頭を見ることができないのと同じように、自分の身体も見ることができない」ということです。
- 先ほど、下を見て自分の足、脚、腕、手、胴体が見えると話しました。
- しかし、下を見たとき、目の前にあるものだけに厳密に注意を払ったなら、実際には何が見えているのでしょうか？
- ええ、鼻と同じように、より多くの色の染みしか見えません。
- 確かに、イメージはより鮮明で、染みではなく形と呼ぶべきかもしれません。
- それでも、これらは結局のところ、どちらもただのイメージではないでしょうか？
- そしてその場合、私たちは頭だけでなく、身体のどの部分も見ることができないと言えるのではないでしょうか？
- しかし、この推論の何が間違っているのでしょうか？
- 反論どころか、それは単なる真実ではないでしょうか？
- 自分の胴体を見下ろしてみてください。
- 何が見えますか？
- それは、あなたが着ている衣服の色を示す、丸みを帯びた長方形の形があるだけです。
- それはあなたの胴体そのものですか？
- それはあなたが「胴体」という言葉を考えるときに思い浮かべるものですか？
- それは骨、筋肉、臓器、そして解剖学の授業で学んだ他のすべてのものの集合体ですか？
- いいえ、それはただの色付きの形です。
- そして、あなたが目にしているとされる身体の他のすべての部分についても、同様の議論が成り立つでしょう。
- ですから、そうです、あなたは頭を失っただけでなく、今や身体全体を失ってしまったのです！
- より正確に言えば、あなたは意識的な気づきの中に、最初からそのどちらも持っていなかったのです。あなたは持っていると思い込んでいただけなのです。
- 実際には、あなたは自分の身体だと解釈していた視覚的知覚を持っていたに過ぎません。
- 事態は込み入ってきました。
- 神秘は深まります。
- そして次のセクションでは、反論と反対論はさらにギアを上げていきます。
私たちには頭も身体もないという主張は、見かけ以上に理にかなっている。
- さて、議論のこの時点で、私たちは頭だけでなく、身体全体も失いました。
- その過程で、私たちは正気も失ったのでしょうか？
- たとえその議論がどれほど巧妙であっても、私たちには頭も身体もないと主張するのは、馬鹿げているに違いありません。
- ここでの重要なメッセージは、「私たちには頭も身体もないという主張は、見かけ以上に理にかなっている」ということです。
- その主張が馬鹿げているのなら、私たちはそれを簡単に反証できるはずです。
- しかし、私たちに頭と身体があると言うために、どんな証拠があるでしょうか？
- これまで見てきたように、私たちの視覚的知覚はこの件に関して役に立ちません。しかし、私たちには他にも多くの感覚があります。
- 身体の様々な部分に痛みやうずきを感じることができるのでは？
- それらの身体の部分に手を置いて、感じることができるのでは？
- 実際、手を自分の頭に置いて、それによってそれがまさに肩の上にあることを証明できるのでは？
- しかし、もう一度言いますが、知覚の解釈を脇に置き、知覚そのものだけに集中してください。
- 実際には何を観察しますか？
- ただ、痛み、うずき、触覚といった一連の感覚を感じるだけです。
- 視覚的知覚と組み合わせたとしても、それらは足、胴体、頭、または身体の他の部分を構成しますか？
- あなたは、それらをそれらの身体部分が存在するという兆候だと解釈します。
- それらが、あなたが足、胴体、頭と呼ぶ外部の対象に対応していると信じます。
- しかし、それらのどれもが、それらの対象そのものではありません。
- 実際、あなたにはそのような外部の対象がそもそも存在するという直接的な証拠はまったくありません。
- あなたが持っているのは、知覚と感覚の寄せ集めだけです。
- あなたはそれらを心の中で対象へと再構築し、それらの対象が存在すると自分に言い聞かせることができます。
- しかし、これらはすべて、あなたが心の中で楽しみ、感覚によって提供された証拠に読み込んでいるアイデアに過ぎません。
- おそらく、それらのアイデアはたまたま真実かもしれません。あるいは偽りかもしれません。
- しかし今のところ、それは重要な点ではありません。
- 重要なのは、単にあなたがそれらに対する証拠を何も持っていないということです。
- それらは単なる推論であり、確立された事実ではありません。
- そしてここで、私たちの意識体験の本質を理解するために、私たちは事実にただ集中しようとしているのです。
- 事実と言えば、科学についてはどうでしょうか？
- きっと科学者なら、このすべての哲学的な話に対して良い反論を持っているでしょう。
- 次のセクションでは、彼女が何と言うかもしれないかを聞いてみましょう。
外部の観察者の証言は、私たちに身体がないという主張を反証しない。
- 私たちは、自分の頭を見ることができないという主張から始めました。
- 私たちは今、その主張をさらに大胆なものへと拡大しました。私たちの感覚によって提供される直接的な証拠に基づく限り、私たちには頭どころか身体さえもないのです！
- さて、ここでこの拡張された主張に対してなされる最も明白な反論の一つがあります。誰かのところへ行って、「ねえ、私には身体があるかな？」と尋ねることはできないでしょうか？
- 彼女はあなたに、いぶかしげな表情を向け、どこかおかしいのかと尋ねるかもしれませんが、きっと「ええ、あなたには身体がありますよ」と言うでしょう。
- そして、世界中の他の誰もが同意するでしょう。
- 彼らの証言は、私たちに身体があるという証拠を提供するのではないでしょうか？
- いいえ、彼らも私たちと同じ立場にいるからです。
- ここでの重要なメッセージは、「外部の観察者の証言は、私たちに身体がないという主張を反証しない」ということです。
- あなたと同じように、彼らがあなたのものであるとされる身体について見るのは、常に色のついた形の集まりだけです。
- 彼らが感じるのは、常に触覚の感覚の集まりだけです。
- そして彼らが嗅ぐのは——まあ、言いたいことは分かるでしょう。
- しかし、普通の外部の観察者がここで役に立たないのなら、専門家の観察者が私たちの救出に来てくれるかもしれません。
- この難問を回避しようと、科学者には何ができるでしょうか？
- ええ、彼女は私たちの身体を探り、様々な顕微鏡やスキャナーを使って、あらゆる種類のものを見ることができます。
- 彼女は、私たちが臓器、細胞、分子と呼ぶそれらすべてのものを見ることができます。
- 彼女はそれらを私たちに指し示し、その名前と機能を教えてくれるでしょう。
- しかし、結局のところ、彼女が見るのは自分の機器に映る色の染みだけです。
- この点において、彼女は私たちよりも多様で、より詳細で、より良くラベル付けされた絵を持っていますが、それでもなお、それはただの絵です。
- しかし、彼女はその絵の断片を集めて、私たちの脳がどのように機能するかについての洗練された科学的モデルを組み立てることもできます。
- さて、私たちの脳は身体の一部であり、現代の科学的情報に基づく常識によれば、それは単なる一部ではありません。それは意識を生み出す部分です。
- ですから、科学者はこの問題全体を私たちに説明し、身体がないというこのすべての話に終止符を打ってくれるかもしれません。
- 見てみましょう。
意識の科学的説明は、私たちには身体がないという主張に合致する。
- 細部にあまり深入りしないように、私たちの意識体験の一つの側面だけに焦点を当てましょう——これらの要約を始めたのと同じ側面、つまり視覚です。
- 現代科学はこれを私たちにどう説明するでしょうか？
- ここでの重要なメッセージは、「意識の科学的説明は、私たちには身体がないという主張に合致する」ということです。
- 科学は視覚の物語を次のように語るでしょう。
- まず、光の波が物体に当たります——例えば、山に当たるとしましょう。
- 光の波の一部は山で反射し、あなたの眼球に届き、最終的に網膜内の感光細胞の化学変化を引き起こします。
- 光によって乱された細胞は、その動揺を他の細胞に伝え、信号を作り出し、それはやがて脳のある部分に到達します。
- そしてここ、この終点で、信号は何らかの方法で、意識的に経験される山のイメージに変換されます。
- 私たちはこの終点を、あなたの「今ここ」の経験の「グランド・セントラル・ステーション」と呼ぶことができるでしょう。
- なぜなら、ここで、今、この特定の点でのみ、あなたの意識の視覚体験が何らかの形で湧き上がるからです。
- そしてこの神秘的な点で、私たちは出発点にまっすぐに戻ってきます——私たちが意識しうるすべてのものを包み込む意識体験に飛び込むのです。
- 私たちの知覚、感覚、感情、思考のすべてがこの経験を通過します——あなたが今聞いている言葉や、科学者の物語についてあなたが持っている思考でさえも！
- その物語自体については、それが真実だと仮定すると、それは私たちの議論のさらなる裏付けを提供するだけのように思えます。
- 科学者は基本的に、私たちが見ている山は、私たちから分離した外部の現実に「あそこ」に存在する対象ではないと言っているのです。それは、私たちの脳の「ここ」の内部で起こっているある種の神経の興奮に対応する、ただのイメージなのです。
- 同じことは、私たちの他のすべての感覚や知覚にも当てはまります。
- 科学者によれば、それらはすべて、様々な種類の神経活動に対応する、様々な種類の経験に過ぎません。
- それらをすべて合計すると、あなたの意識の全体的な経験があります。
- そしてその経験は何で構成されているのでしょうか？
- ええ、視覚、音、味などの様々な感覚です。
- 再び、私たちは出発点に戻ってきました——色の染みやその種のものしか見つけることができない領域に囲まれています。
- あなたはそれらを好きなように解釈することができますが、その結果はただの解釈に過ぎません。
- そして、あなたが分かる限りでは、その解釈自体さえも、あなたの意識の経験の中にのみ存在するのです。
私たちの知る限り、直接の経験の向こうには何もない。
- 著者の議論を要約し、それを完全に理解するために、私たちが彼の立場にいて、ヒマラヤを散歩していると想像してみましょう。
- 自分の頭を見ることができないと気づいた後、立ち止まって周りを見渡します。
- 何が見えますか？
- ここでの重要なメッセージは、「私たちの知る限り、直接の経験の向こうには何もない」ということです。
- 周りを見渡すと、山、丘、草が見えますが、それらは私たちの視野を満たすイメージにラベルを付けるために使っている言葉です。
- イメージそのものにだけ集中しましょう。
- 本当に何が見えますか？
- 単に色のついた形の集まりがあります。
- 便宜上、これらの形をその名前で呼ぶことができますが、これらの言葉は私たちがその場面に付け加えている余分な要素であることを忘れないでください。
- それらの言葉が私たちのために呼び起こす概念や知識も同様です。
- 例えば、私たちは緑色の一区画を「草」という言葉と関連付けるかもしれません。草は山に比べてかなり小さい植物の一種だと知っています。
- その知識を念頭に置くと、草の葉と山が似たような大きさに見えるなら、草の葉は私たちのすぐ近くにあり、山は私たちからとても遠くにあると推論できます。
- 結局のところ、実際の草の葉と実際の山は本当に同じ大きさではなく、私たちが見ている位置のためにそう見えているだけだと推論できるでしょう。
- しかし、これらはすべて、私たちが直接の視覚体験に付け加えているアイデアと一連の推論です。
- 繰り返しますが、もし私たちが体験そのものに集中するなら、私たちが見るのは、単一の視覚的知覚の場に存在する、色のついた形だけです。
- そしてその知覚の場の中には、私たちと問題の二つの形との間に、異なる量の距離は存在しません。
- 実際には、距離はまったく存在せず、形がそこから離れていることができるような、分離した「私たち」さえも、そもそも存在しません。
- 視覚体験だけに集中するなら、私たちはただ、二つの形が同等に共存している単一の知覚の場を見るだけです。
- この点において、それらは同じキャンバス上の二つの絵の具の染みのようなものです。
- 私たちはその染みに心の中で距離を投影することができますが、それは染み自体の一部ではなく、私たちが読み込んでいるものなのです。
- しかし実際には、キャンバスは存在せず、形が描かれている面も存在しません。
- 私たちの直接の視覚体験の中では、形は単に存在しており、文字通りその背後には何もありません。
無こそが意識の核心である。
- ここまで来ると、これらの考えはすべて、大騒ぎするほどのことではないように思えるかもしれません。
- そしてある意味、それはまさにその通りです。
- しかし、この「無」こそが、私たちの意識体験にとって絶対的に不可欠なのです。
- だからこそ、注目に値するのです。
- ここでの重要なメッセージは、「無こそが意識の核心である」ということです。
- その理由を理解するために、もしあなたが自分の頭を見ることができたと想像してみてください——写真や鏡、その他の反射面を通して間接的にではなく、知覚の場で直接に。
- 言い換えれば、あなたの視野の「頭のない空白」が、あなたの頭で満たされているところを想像してください。
- その場合、あなたの頭が視野全体を覆い隠し、他の何も見えなくなってしまうでしょう。
- 視野にないことによって、あなたの欠けている頭は、世界が存在する余地を作り出しているのです。
- あなたの視覚体験に関する限り、あなたの頭のない空白の「無」は、他のすべてが存在するための前提条件なのです。
- 簡単のために、私たちは視覚的知覚に焦点を当ててきましたが、同じ論理を他のすべての感覚にも当てはめることができます。
- 例えば、音は、それらが現れることができる静寂という背景がなければ、聞くことができません。
- 同様に、味わい、嗅ぎ、触れることも、それらの感覚が対比される、味、匂い、触覚の根底にある不在がなければできません。
- 実際、この論理は私たちの意識体験のすべての側面に当てはめることができます——思考や感情にさえも。
- それらを経験するためには、それらを考え、感じるための、ある種の空白の精神的空間が必要です。
- これで、問題の「無」の重要性を理解し始めることができます。
- それは私たちの視覚体験の核心だけではなく、意識一般のあらゆる側面の中心的事実なのです。
- 私たちが自分の知覚、思考、感情のすべてを掘り下げていくと、その下には「無」を見出します。
- その「無」は、それらが存在するための前提条件であると同時に、それらが生じる媒体でもあります。
- 要するに、私たちが経験するすべてのものは、無から現れるのです。
- そしてその無は、次に、私たちが経験するすべてのものを包含しています。
- この「無」に注意を集中させることによって、私たちは意識のまさに核心へと切り込み、その根底にある性質を指し示すことができます。
- そして、その核心において、私たちは…ええ、無を見出すのです。
無が意識の核心ならば、西洋思想の多くの仮定を捨て去ることができる。
- わかりました、無が意識の核心にあると。しかし誰が気にするでしょうか？
- たとえそれが真実だとしても、なぜそれが重要なのでしょうか？
- もしそれが真実であるならば、それは意識と自己に関する西洋思想の根底にある主要な仮定の多くを打ち壊すでしょう。
- そしてそれらに代わって、私たちは意識的な人間としての私たちが誰であるかについて、非常に異なる概念を構築することができます。
- ここでの重要なメッセージは、「無が意識の核心ならば、西洋思想の多くの仮定を捨て去ることができる」ということです。
- これらの仮定を表面化させるために、宇宙人があなたに人間としての最も基本的な説明を求めていると想像してみてください。
- それは次のようなものになるでしょう。
- まず、あなたには身体があります。
- その身体には様々な部分——二本の腕、二本の脚、胴体、そして頭があります。
- その頭の中には、脳があります。
- そしてその脳のおかげで、あなたは意識を持っています。
- そしてその意識とは何でしょうか？
- 西洋哲学の言葉では、私たちの多くはそれを主観と客観の二元性の観点から理解しています。
- 一方には、あなたの心があります。
- それはあなた——考え、感じ、知覚する主体——です。
- そしてもう一方には、あなたの心が捉えるすべてのものがあります。木々、建物、他の人々、そしてあなた自身の身体さえも。
- これらのものはすべて、あなたの心の外部にある客観的なものです。
- これはさらに多くの二元性へとつながります。心と身体。
- 自己と非自己。
- 内なる精神世界と外なる物質世界。
- これらの二元性は、現実と私たち自身の性質についての私たちの常識的な概念の多くを支えています。
- そしてそれらはすべて、意識のその初期モデルから続いています。
- しかし、私たちが見てきたように、意識そのものの実際の経験を見るだけで、そのようなものは何も見つかりません。
- 私たちの内なる知覚に対応する外部の対象は何も見つかりません。
- 家の窓から覗く人のように、それらの対象を観察する分離した主体は見つかりません。
- 心がそこから分離しうるような身体も見つかりません。
- 要するに、もし心を知覚するものから離れて立つ知覚する主体と意味するなら、心さえも見つかりません。
- 代わりに、私たちは意識体験の単一の連続体を見つけるだけです。
- 私たちの思考、感情、世界の知覚はすべて、統一された全体へと融合されています。
- さて、私たちの常識はこれを拒否するかもしれません。
- きっと、これらの思考を考え、これらの感情を感じ、これらの知覚を知覚し、この経験を経験している主体がいなければならない！
- しかし、もしあなたがその主体を探しに行くなら、あなたが見つけるのは無だけです。
- そしてそれがまさに要点なのです。
禅仏教は、著者の経験と考察に多くの類似点を含んでいる。
- 「無」に関するこの話のすべてが、どこか「禅」めいて聞こえるなら、それには理由があります。
- 著者がヒマラヤでの経験を理解しようと努める中で、彼は哲学、宗教、精神性、詩の多くの古代および現代のテキストを研究しました。
- 最も役に立ったテキストのいくつかは、禅仏教の師たちによって書かれたものだと彼は気づきました。
- ここで彼は、自分自身のものと似ていると思われる経験についての多くの考察と記述を見つけたのです。
- ここでの重要なメッセージは、「禅仏教は、著者の経験と考察に多くの類似点を含んでいる」ということです。
- 例えば、9世紀の中国の禅師、洞山の話を考えてみましょう。
- 彼が禅の弟子になったばかりの頃、彼はその伝統の主要な教えの一つ——大乗仏教の最もよく知られた経典の一つである『般若心経』に表現された教え——に困惑していました。
- このアフォリズムの集まりによれば、身体はただの「空」であり、「無眼耳鼻舌身意」とあります。
- ある日、洞山が散歩していると、水のたまり場を見下ろし、そこに自分の顔の反映を見ました。
- その瞬間、彼は自分の顔のイメージが「あちら」、つまり水の中にあることに気づきました。
- 一方、「こちら」、つまり彼がそのイメージを経験している意識の中には、ただ透明な空虚な空間があるだけでした。
- 般若心経の教えは洞山に突然理解され、彼はやがて禅仏教の最大宗派である曹洞宗を開いた禅師となりました。
- さて、時代を16世紀に早送りすると、中国の禅師憨山が別の同様の経験について書いています。
- 彼も散歩中に、突然立ち止まり、「身体も心もない」ことに気づきました。
- 代わりに、彼はただ「一つの偉大に照らし出す全体——偏在し、完全で、明瞭、そして晴朗なもの」を知覚できました。
- 最後の考えである「晴朗さ」に焦点を当てて終わりましょう。
- 禅仏教徒が何世紀にもわたって教えてきたように、著者が経験した現実のヴィジョンとともに来る、深い内なる平安の感覚があります。
- このヴィジョンにおいては、私たちと私たちの周りの世界との間の隔てる分離はありません——主体と客体、自己と非自己、内なる世界と外なる世界の二元性もありません。
- 実際には、最初に「私たち」は存在しません。
- 私たちはどこにも見当たらず、ある意味で、私たちは無です。
- しかし、その無をよく見ると、それがまたすべて——自己完結的な完全性の状態で休息している、私たちの頭のない空白を満たす全世界——でもあることがわかるでしょう。
最終的な要約
- 今回の主要なメッセージ：私たちが意識の直接体験に細心の注意を払うなら、それが以前に考えていたよりもシンプルであり、かつ奇妙であることに気づきます。
- そこには、主体と客体、心と身体、自己と非自己、内なる世界と外なる世界との間の二元性は見当たりません。
- 代わりに、私たちはただ頭のない空白——私たちが経験するすべてを含む無——を見つけるだけです。
- 実践的なアドバイス：これをあなた自身で経験してください。
- 誰かにパンの味を説明しようと想像してみてください。
- たとえあなたの言葉をどれほど生き生きと正確にしても、言葉だけで実際の試食体験を完全に伝えることは決してできません。
- そのためには、相手がパンを自分で味わわなければなりません。
- 著者が持った体験も同じです。
- 自分で体験するには、自分自身に指を向けてみてください。まっすぐに、自分の目が「あるべき」場所に向けて。
- さあ、自問してください——あなたは何を指していますか？
- 単に口頭で質問に答えて「目」と言わないでください。
- 何を指しているのかを見ようとしてください。
- 十分に近くで見ると、あなたは「無」を見るでしょう——そしてそれがまさに要点です！
- この「無」を見るコツをつかんだら、それを瞑想の一形態として練習してみてください。
- これをすればするほど、あなたは「頭のなさ」の精神状態に入ることができるようになり、それが平安と喜びをもたらしてくれます。
- 次に読むべき本：サム・ハリス著『Waking Up』
- あなたが今遭遇した考えは、かなり神秘的または非科学的に思えるかもしれませんが、人気作家であり神経科学者、そして新無神論者であるサム・ハリスは、それらが多くの考える材料を提供すると考えています。
- 彼は多くの場所でそれらについて議論してきました：彼のオンラインビデオ、彼のポッドキャスト、彼の瞑想アプリ、そして彼のニューヨーク・タイムズベストセラー本Waking Upで。
- ここでハリスは、自分と同じくらい非宗教的で科学的な思考を持つ読者に、精神的なアイデアと実践をもたらそうとします。
- ダグラス・ハーディングや禅仏教の師たちと同様に、ハリスは外部の世界から分離した自己という概念に狙いを定めます。
- 彼は、私たちの自己感覚は幻想であり、マインドフルネス瞑想を実践することでこれを見ることができると主張します。
- これらや他の興味深いアイデアについて学ぶには、サム・ハリス著『Waking Up』の要約をチェックしてください。
