『Morality』（2020年）は、現代の社会情勢を詳細に分析し、私たちがどのようにして現在の状況に至ったのかを明快に解説する一冊です。知的歴史であると同時に、道徳的真実を訴えるマニフェストでもある本書は、現代社会の分断の根源を探り、より公正な未来への道筋を示します。
本書の要点：「モラル」という名のパンデミック対策書
私たちを取り巻く世界は、かつてないほど混乱し、激動しているように見えます。急速な変化の時代にあって、社会は伝統的な価値観を捨て去り、何がそれに取って代わるべきか、あるいは取って代わることができるのかは不透明です。
『Morality: 分断の時代に公共善を回復する』で、ラビのジョナサン・サックスは、私たちがどのようにして今ここに至り、誰も置き去りにせずにどう前進できるかを熟考します。数十年にわたる学術的研究と精神的探求に基づき、サックスは現代の危機の根源を古代ギリシャから現代まで辿ります。この要約では、道徳の概念が時代を通じてどのように社会を形成してきたか、そしてなぜそれが今もなお中心的な関心事であるべきかを発見するでしょう。過去から教訓を学び、それを現代の対立に適用することで、サックスは個人としても、共同体としても、強固な道徳的基盤を育むことの重要性を照らし出します。
個人主義を強調する社会は、私たちを孤立させ、脆弱にする。
この要約で学べること：
- 牛、鶏、草が道徳律について教えてくれること
- ソーシャルメディアが私たちを意地悪にする理由
- 科学がいかに問題を解決しながらも、私たちを失望させるか
ベートーヴェン、バッハ、ブラームス。これらの人物は皆、生涯を交響曲の作曲に捧げました。その強烈な献身と圧倒的な才能によって、彼らは音楽史上最も美しいオーケストラ曲のいくつかを生み出しました。
しかし、オーケストラなくして、私たちがそれを耳にすることはなかったでしょう。事実、天才であっても、たった一人で交響曲に命を吹き込むことはできません。何十人もの音楽家が一丸となって取り組むチームワークと連携が必要です。この共同体の努力なしには、壮大な交響曲はすべて、孤独な独奏へと成り下がってしまうでしょう。ここでの重要なポイントは、個人主義を強調する社会は、私たちを孤立させ、脆弱にする、ということです。過去数十年にわたり、社会はますます個人に焦点を当てるようになってきました。
この変化は、私たちの文化全体、ポップミュージックにさえ反映されています。ケンタッキー大学の研究によると、1980年代以降、ヒット曲には「私たち」に関する歌詞が減り、「私」に関する歌詞が増えていることがわかりました。しかし、それはほんの一例です。私たちのライフスタイルも変化しました。今日、人々はより孤独な生活を送っています。昔と比べて、結婚は晩婚化し、子供の数は減り、所属する社会団体も少なくなりました。
米国では、単身世帯の割合がわずか50年で倍増しました。大都市では、全人口のほぼ半数が一人暮らしです。この個人主義への移行は、私たちをより孤独にし、それは深刻な結果をもたらす可能性があります。一つには、慢性的な孤独は深刻な健康被害をもたらします。研究によると、孤独感は高いストレスレベルや免疫反応の低下と関連しています。ある研究では、長期的な孤独は、1日に15本のタバコを吸うのと同じくらい健康に有害であることさえ発見しました。
個人主義への執着は、自己啓発業界も活性化させました。毎年、自分自身に集中することで問題を解決できると主張する本が何千冊も出版されています。しかし、この自己中心的な衝動は、私たちをさらに孤独にし、断絶させるだけです。人生を改善するためのより良い方法は、他者に奉仕する行動をとることです。これは、自分自身から一歩外に出て、部外者の視点から自分の行動を評価することで実践できます。目先の欲求に基づいて行動や決断をするのではなく、自分の行動が他者にどのように経験されるかを熟考するのです。
このような人生へのアプローチは、個人の「私」よりも集合的な「私たち」を重視します。このプロセスは時に「アンセルフィング（自己忘却）」と呼ばれ、道徳の基礎です。以降の要約では、このプロセスがなぜこれほど難しいのかをさらに深く掘り下げていきます。
人間関係を律する新しい規範が、私たちが道徳的に行動するのを妨げる。
Facebook、Instagram、Snapchatのフィードをスクロールしてみてください。友達やつながりは何人いますか？2018年の調査によると、平均的な英国の成人であれば、おそらく約500人でしょう。さて、そのつながりのうち、緊急時に頼れる人は何人いるでしょうか？
残念ながら、その数はおそらくはるかに少ないでしょう。実際、同じ調査によると、平均的な成人には「本当の友達」、つまり何らかの犠牲を払ってくれる友達が5人しかいません。その他のオンライン上の友達は、それとは全く別物なのです。ここでの重要なポイントは、人間関係を律する新しい規範が、私たちが道徳的に行動するのを妨げる、ということです。ソーシャルメディアの普及範囲と影響力を過小評価するのは難しいでしょう。2019年には、世界中で60億人以上がインターネット接続デバイスを使用していました。
そのうち、20億人以上がFacebookのアクティブユーザーでした。他のソーシャルメディアを含めると、その数はさらに跳ね上がります。さて、このすべてのネットワーキングには、多くの良い可能性があります。人々が愛する人々と連絡を取り合い、あらゆる種類の情報にアクセスできるのは素晴らしいことです。しかし、それにはマイナス面もあります。平均的なティーンエイジャーは現在、毎日7時間から9時間を電子機器に費やしています。
そして、人々がスクリーンの前で過ごす時間が増えるにつれて、対面で交流する時間は減少します。このスクリーンタイムの増加は問題を引き起こします。一つには、ソーシャルメディアは、完全でバランスの取れた人間関係を築くのには適していません。オンラインでは、人々は自分の良い面だけを見せ、表面的なレベルでのみ交流する傾向があります。そのような関係は、相互扶助的な出会いというよりも、取引のように感じられることがあります。この交流方法は、社会的な絆を弱め、私たちが無私に考えるのをより困難にする可能性があります。
カリフォルニア大学の最近の研究では、ソーシャルメディアの利用増加が共感レベルの低下やうつレベルの上昇と相関していることさえ発見しました。さらに、家族構造も大きく変化しました。1960年代以降、多くの国で結婚率が大幅に低下しています。1968年には、30歳未満のアメリカ人の56%が結婚していました。今日、その数字は23%近くになっています。サックスにとって、これは問題です。
彼は、伝統的な結婚は、相互扶助や責任といった重要な価値を促進する貴重な社会制度であると主張します。したがって、人々が伝統的な家族構造への依存を減らし、対面での交流を減らすにつれて、「自己」の外側で考えることが難しくなります。この変化の結果については、次の要約で探ります。
経済において、自己利益は常に道徳的良心によって抑制されるべきである。
それはルネサンス期イタリアの美しい肖像画にインスピレーションを与えました。それはキルケゴール、ヴォルテール、カントの情熱的な著作に影響を与えました。それは初期アメリカの起業家精神を刺激しました。そして、2008年には、それは世界経済全体を墜落させました。
個人主義の精神との私たちの関係は、決して静的ではありません。それは何世紀にもわたって成長し変化し続け、私たちの芸術や文化から政治や経済に至るまで、あらゆるものに影響を与えてきました。時に、これらの変化は良いものです。また別の時には、それは破滅的です。ここでの重要なポイントは、経済において、自己利益は常に道徳的良心によって抑制されるべきである、ということです。私たちの現在の自由市場経済は、驚くべきことを成し遂げてきました。
この一世紀で、何百万人もの人々を貧困から救い出し、無数の消費財を生み出し、私たちの全体的な生活の質を向上させました。私たちの個人主義は、この成功の一因です。人々は新しいスキルを学び、新製品を創造し、ビジネスを始めます。すべては自己利益の名のもとにです。しかし、このシステムは、人々が他者の必要性も認識している場合にのみ機能します。そうでなければ、物事は厄介になります。2008年の金融危機を考えてみてください。
この人災は、銀行や他の企業が、不安定であると知りながら金融商品を作り出したときに始まりました。多くの人々が苦しんでも、彼らは利益を得られると確信していたので、とにかくそれを販売しました。その結果、一部の選ばれた人々が金持ちになった一方で、米国と英国の何百万人もの人々が家を失いました。道徳律によって抑制されないこの種の強欲は、機能する社会に必要な信頼と協力を損なわせます。これは、私たちの幸福の追求に関して特に懸念されます。
長い歴史の間、幸福は善を行うことから来ていました。アリストテレスのような初期の哲学者でさえ、真の幸福、すなわち「エウダイモニア」は、高潔な人生を送ることから来ると主張しました。しかし今では、幸福は単に気分が良いことと同一視されています。それは心地よい感覚を経験することであり、道徳的な側面を持ちません。これは危険な考えです。なぜなら、個人や企業が同様に、公正や正義といったより高い目標ではなく、短期的な満足、つまり快楽や利益を追求するように導くからです。
個人的なレベルでは、私たちの幸福がどこから来るのかをより意識することで、この罠を避けることができます。新しい物質的なアイテムを手に入れたときの短い喜びと、意味のある友情を維持することから来る深い充足感を対比させてみてください。明らかに、後者は時間の経過とともにより多くの満足感をもたらします。このように捉えると、幸福の追求はまた、深く道徳的な努力にもなりえます。
安定した社会には、共有された道徳律が必要である。
ニュースをチェックしてください。暴動、テロ、政治的抑圧の記事を目にするでしょう。地元の書店に立ち寄ってみてください。『民主主義は如何にして終焉するか』、『なぜリベラリズムは失敗したか』、『ヨーロッパの奇妙な死』といったタイトルのベストセラーを目にするでしょう。
どこを見ても、状況は暗澹としているように思えます。では、私たちはどうしてこうなったのでしょうか？答えを見つけるには、鏡を見る必要があるかもしれません。私たちが自分自身と社会における自分の位置をどのように見ているかが問題なのかもしれません。ここでの重要なポイントは、安定した社会には、共有された道徳律が必要である、ということです。何世紀にもわたって、哲学者たちは社会における国家の役割について議論してきました。
ジョン・ロックのような思想家からなる一派は、個人は特定の権利を持って生まれると主張しました。したがって、国家は個人の自由を守るために存在すべきだと。ジャン・ジャック・ルソーに率いられた別の一派は、権利は国家によって与えられるので、国家は「公共善」のために提供しなければならないと主張しました。ここ数十年で、ルソーの議論が勝利を収めました。人々は今や、かつては個人、家族、コミュニティによって提供されていたあらゆる種類の共通の「善」を国家が提供することを期待しています。これには、経済的保障から個人の幸福に至るまで、すべてが含まれます。
もちろん、多くの場合、国家はこれらを提供できません。そのため、人々は失望し、怒り、怯えたままになります。彼らは伝統的な政治や政治家への信頼を失います。例えば、2018年の調査では、英国人のわずか18%だけが政党を信頼していることがわかりました。この不信感の結果として、人々はより権威主義的な指導者や危険なポピュリズム運動に答えを求めるかもしれません。これらの緊張をさらに煽っているのが、いわゆる「アイデンティティ・ポリティクス」の台頭です。
サックスにとって、アイデンティティ・ポリティクスとは、人々が自分の個人的価値を、人種、ジェンダー、性的指向などの特定の人口統計学的カテゴリーに強く結びつけることを奨励するイデオロギーです。そのようなイデオロギーは、共通の類似点よりも個人的な違いを強調します。それは「私たち」よりも「私」を強調し、協力が可能なところに対立を生み出します。この混乱の流れを食い止める一つの方法は、宗教からヒントを得ることです。
ユダヤ教のような多くの信仰には、共有された道徳律と伝統を維持することの重要性を教えているため、長く安定した歴史があります。信者は、政府や最新のポピュリズムの流行りではなく、お互いに慰めを見出すよう奨励されます。サックスによれば、今日の問題の多くは、カウンターカルチャー運動が伝統的な価値観を捨て、自己表現、社会的実験、ドラッグを支持した1960年代にそのルーツがあります。もし社会が宗教のように、変化に対してより保守的なアプローチをとっていれば、今日の困難のいくつかは回避できたかもしれません。
道徳的共同体を維持するには、真実を尊重しなければならない。
紀元前1274年のことです。ラムセス2世が、カデシュの町でヒッタイト人と戦った後、エジプトに戻ります。彼はエジプト人に、戦いに勝ったので祝うように言います。カデシュでは、ヒッタイト人も祝っています。
彼らの指導者も勝利を主張しています。本当に勝ったのは誰でしょうか？いまだにわかりません。古代エジプトでは確実性を得るのは難しいこともありました。今日では、それはさらに困難です。悪徳な政治家、偏った報道機関、ソーシャルメディアが、偽情報を拡散するのをかつてないほど容易にしています。
しかし、だからといって真実を諦めるべきではありません。ここでの重要なポイントは、道徳的共同体を維持するには、真実を尊重しなければならない、ということです。嘘と欺瞞はピラミッドと同じくらい古いものですが、現代世界では、真実はかつてないほど希少に見えます。一部の作家は、これを「ポスト・トゥルース」の時代とさえ呼んでいます。2016年の大統領選挙を考えてみてください。この出来事は、ソーシャルメディア上の膨大な量の誤情報によって損なわれました。
そして、多くの人にとって、それは問題ではありませんでした。感情や個人的な信念が客観的事実よりも重要だったのです。サックスにとって、この問題はポストモダニズム哲学の優勢にまで遡ることができます。このフレームワークは、客観的な真実が存在しない、流動的な現実の概念を支持します。テキストには真の意味はなく、解釈があるだけです。本当の歴史はなく、主観的な物語があるだけです。
このように世界を見ることは危険です。なぜなら、社会が機能するために必要な共有された信念、価値観、道徳の概念を損なうからです。伝統的に、私たちは社会を導く共有された真実を生み出すために大学に依存してきました。しかし、これらもまた損なわれています。健全な討論や開かれた対話を主催するのではなく、大学はますます「安全な空間」として扱われています。学生たちは、誰がキャンパスで発言できるかを制限しようと闘い、不快かもしれない言葉を厳しく非難します。そのような行動は善意によるものかもしれませんが、物議を醸すいかなる信念も教室から排除することは、より高次の真実を追求するために必要なアイデアの自由な交換を抑圧します。
もちろん、時に真実を求めることは対立につながります。それでも、意見の相違は、正しく行われれば、実際には有益です。ユダヤ教は「天のための議論」と呼ばれる概念を提供します。これらの議論では、双方がお互いの信念、価値観、知性を尊重します。検閲や説教はありません。代わりに、各当事者は慎重に話し、聞くことを心がけます。
目標は勝利を主張することではなく、真実を見つけることです。時に、真実を見つけることは、不快な事実や予期せぬ曖昧さを認めることを意味します。しかし、真実を重視する社会は、信頼を築き、より強力な道徳的枠組みを共有することができます。
道徳的共同体の構築は、過去ではなく未来を見つめることを意味する。
イスラエル・クリスタルはホロコーストですべてを失いました。健康、ビジネス、家族全員を失いました。それでも、アウシュヴィッツを去った後、彼は生き続けました。彼はイスラエルに移住し、成功したキャンディ会社を立ち上げ、113歳で、バル・ミツバーを迎えた最年長者となりました。
多くのホロコースト生存者と同様に、クリスタルは犠牲者であることを自分のアイデンティティとしませんでした。彼は信じられないほどの個人的な苦悩を経験しましたが、より良い未来を築くことに集中することで、それを過去のものとしました。もし私たちが道徳的な社会を望むなら、彼の模範に従うべきです。ここでの重要なポイントは、道徳的共同体の構築は、過去ではなく未来を見つめることを意味する、ということです。人間社会は決して完璧ではありませんでした。時に、権力者は個人、集団、共同体全体に害を与え、抑圧してきました。
これらの過ちを正すことは容易ではありませんが、それは道徳的です。しかし、私たちの行動が過去を単に非難するのではなく、より良い未来を創造することについてのものであることを確実にすることが重要です。残念ながら、私たちの現在の文化は、常にこの基準を満たしているわけではありません。私たちが失敗している主な方法の一つは、公開処刑的な非難の復活です。これは、ソーシャルメディアの時代に新たな力を得た古い現象です。あなた自身、それが起こるのを見たことがあるでしょう。
誰かが失礼なジョークを言ったり、物議を醸す意見を述べたりするなど、過ちを犯すと、突然、暴徒のような大勢の声が上がり、その人を非難します。この形の自警団的正義には魅力があります。それは、伝統的に無力な集団が、深刻な悪質行為者を名指しで非難するのに役立ちます。しかし、リスクもあります。一つには、それは適正手続きを排除します。被告人は自分の主張を弁明する機会がなく、誤って非難される可能性があります。
さらに、罰は怒りの場から下されます。真の正義は、手に負えない暴徒からではなく、公平な外部の源からのみもたらされます。もし私たちが道徳的な社会を望むなら、より攻撃的な本能を抑制しなければなりません。あなたが不当な扱いを受けたとき、復讐を求めたくなるものです。ある有害な行為に別の行為で応えたくなるかもしれません。しかし、これは痛みの連鎖を永続させるだけです。
代わりに、私たちは許すことを学ばなければなりません。敵対者に悔い改め、過ちを正す機会を提供しなければなりません。これは、特に社会がより二極化し、戦闘的になるにつれて、難しいように思えるかもしれません。それでも、「シビリティ」、つまりお互いに親切と敬意を持って接することを維持することは、誰も置き去りにしない道徳的な未来を築くために不可欠です。次の要約では、この道徳的な未来がどのようなものになり得るかを見ていきましょう。
道徳は、選択し、意味を見出す私たちの能力から生まれる。
初めのうち、地球は宇宙の中心であり、人類は神の熟練した創造物でした。そこへコペルニクスとダーウィンが現れました。突然、地球は単なる惑星の一つとなり、人類は単なる動物の一種となりました。かなりの格下げですよね？
科学の進歩には多くの利点がありますが、それは私たちの自己認識も変えます。しかし、世界の仕組みについて学べば学ぶほど、人間を特別なものにしているものを思い出すことが重要です。ここでの重要なポイントは、道徳は、選択し、意味を見出す私たちの能力から生まれる、ということです。現代の多くの思考の流れは、世界を没個性的で非人格的な方法で説明します。進化論は、人類は自然淘汰から出現したものであり、私たちは何百万年もの偶然の結果に過ぎないと教えます。フロイトの精神分析理論は、私たちは皆、生得的で無意識的な衝動によって動かされていると教えます。
そしてマルクス主義は、私たちの行動は歴史的な経済力によって強制されていると主張します。これらの経験的枠組みは、いくつかの分析の文脈では有用ですが、全体像を語ってはいません。それらは世界を決定論的な用語で説明するため、人間の経験の重要な側面、すなわち「自由意志」を除外しています。ユダヤ教とキリスト教の伝統は、人間は外部の力によって制御される単なる機械ではないと教えます。私たちは意識的な行為主体です。私たちは周りの世界を評価し、どのように振る舞うべきかについて決定を下す自由があります。
この考え、行動する自由は、私たちを自然界から区別します。それは人間の尊厳の基礎です。自由で意識的な行為主体であることには責任が伴います。私たちは世界を理解しなければなりません。どの価値観を大切にし、どの原則が重要で、どの願望が価値があるのかを決定しなければなりません。要するに、私たちは「意味を作り出さ」なければなりません。
これは私たちを道徳的な選択へと導きます。私たちは自分自身の、個人的な意味を作り出すのか、それとも共有された、共同体的な意味を作り出すのか？最初の選択肢は、「私」が支配する世界に生きることを意味します。自分の欲求と欲望だけが重要で、他者のものはそうではありません。第二の選択肢である共有された意味は、「私たち」の世界を作り出します。この世界では、人々は自分自身の外に出ることができます。より大きな善のために、自分自身の目先の欲求を脇に置くことができます。
共有された意味を創造することは、共有された道徳律を構築することを可能にします。共有された道徳律を共有するとき、信頼、協力、相互尊重に基づいたコミュニティを築くことができます。そのような結束がなければ、社会は混乱へと陥るでしょう。では、どの道徳律が正しいのでしょうか？その質問には次の要約で答えます。
多くの道徳律が存在するが、そのうちの一つにコミットすることが重要である。
ここで実験をしてみましょう。子供に三つのもの、つまり牛、鶏、そして草の絵を見せます。次に、どの二つが一緒になるか尋ねます。答えは明白ですよね？それは、誰に尋ねるかによります。
この実験を行った研究者たちは、答えが様々であることを発見しました。アメリカ人の子供たちは牛と鶏を一緒にグループ化する傾向がありました。対照的に、中国人の子供たちはしばしば牛と草をペアにしました。この演習は、物理的な世界が複数のレンズを通して見られ得ることを示しています。そして、道徳に関しては、同じ原則が適用されます。重要なポイントはこれです。多くの道徳律が存在するが、そのうちの一つにコミットすることが重要である。
人類は極めて多様です。私たちは6000以上の言語、何百もの宗教、無数の異なる文化やサブカルチャーがある世界に住んでいます。当然ながら、道徳律も多様です。ある場所の一部の人々にとって正しく適切なことが、他の場所の人々にとっては間違っていて不快かもしれません。このすべてのバリエーションを理解する一つの方法は、「厚い」道徳律と「薄い」道徳律の概念を用いることです。薄い道徳律は、文化を超えて適用される抽象的な原則です。
これらには、「お互いに危害を加えない」といった基本的な考え方が含まれます。一方、厚い道徳律は、文脈や文化に適用される、具体的で詳細な規則です。これらは、文化を互いに異なるものにする儀式、タブー、社会的規範です。厚い道徳律は文化的に固有であるため、非常に異なる可能性があります。例えば、古代アテネの道徳律は、ポリスに奉仕し、戦いで勇気を持って行動するという美徳に焦点を当てていました。一方、中国の道徳律は、孔子の教えに強く影響されており、敬虔さと年長者への敬意を強調します。
サックスにとって、異なる規範を理解し尊重することは重要ですが、自分自身のために一つの規範にコミットし、それを共同体と共有することも重要です。道徳律にコミットすることは、言語を話すことに少し似ています。それは、一つの言語を非常によく知っていて、それを他者と頻繁に話せる場合に最もよく機能します。伝統的に、宗教の共同体的性質は、大規模な人口に道徳律を広める効果的な方法でした。多くの社会では、共有された宗教が、そうでなければ調整が難しい大規模な協力の基盤となっています。
例えば、バリでは、水の神の崇拝に関連した儀式が、コミュニティが米を育てるのに必要な複雑な灌漑システムを管理するのに役立っています。西洋では、組織化された宗教は衰退しています。次の要約では、それが私たちの道徳律の未来にとって何を意味するのかを検証します。
共に取り組むことで、社会の道徳律を再活性化できる。
2001年9月11日は、誰にとっても異常な日でした。しかし、それはニューファンドランド島のガンダーにとっては特に奇妙な日でした。北米中の航空機が着陸を余儀なくされる中、乗客を乗せた30機以上の旅客機が、カナダのこの小さな孤立したコミュニティに行き着きました。ガンダーの人々は、その事態に対処しました。
彼らは、街に取り残された7000人の見知らぬ人々に、食料、住居、そして温かい思いやりを提供しました。歴史上最も暗い日の一つにおいて、彼らは人類が依然として基本的に善良であることを示しました。重要なポイントはこれです。共に取り組むことで、社会の道徳律を再活性化できる。世界の運命について悲観的になるのは簡単です。私たちの現在の文化的風潮は、恐怖、怒り、孤立によって定義されているように見えます。市場の優位性は、社会の多くを利益のための終わりなき競争へと変えました。
一方で、国家の後退は、多くの人々に、前の世代が持っていたよりも少ない社会サービスと法的保護しか残していません。明らかに、私たちは市場や国家が歴史の流れを変えるのを待つことはできません。私たち自身がその責任を負わなければなりません。これは困難な仕事に聞こえるかもしれません。しかし、それは一度に一つの親切な行為によって達成できます。手を差し伸べ、周りの人々の世話をすることが、より大きな変化への第一歩です。
サックスが若いラビだった頃、多くの葬儀を執り行わなければなりませんでした。それぞれの前に、彼は故人の友人や家族に、その愛する人は何によって記憶されるべきか尋ねました。例外なく、彼らはいつも同じように答えました。彼らは故人が行った積極的な行為、家族に与えた思いやり、コミュニティで果たした役割を思い出しました。もし私たちが未来を道徳的にしたいなら、私たちもまた、お互いのために何ができるかに焦点を当てなければなりません。私たちは社会の考え方を「私」から「私たち」へと移行させなければなりません。
サックスはこれを「契約の政治」と呼びます。他者と契約を結ぶとき、私たちはお互いの幸福に対する相互責任を再確認します。この新しい枠組みでは、個人、企業、コミュニティは、自己利益ではなく、協力により集中すべきです。契約に基づく世界を確立することは容易ではありませんが、可能です。この相互責任の政治は、奴隷制を終わらせたり、病気を根絶したりするなど、過去に偉大なことを成し遂げてきました。そしてそれは再び起こりえます。それには、単に人々がお互いを気遣い、その信念にコミットすることが必要なのです。
最終的なまとめ
この要約の重要なメッセージ：世界は転換点にあります。欧米両方で、社会は怒り、失望、そして自由民主主義秩序への幻滅という危機によって揺さぶられています。この混乱の一部は、かつて私たちのコミュニティを導いていた共有された道徳律の弱体化によるものです。私たちは今、共同体志向の「私たち」の世界観よりも、利己的な「私」の世界観を強調しています。
災難を避けるために、私たちはお互いに対してもっと責任を負うという新しい契約を結ばなければなりません。
