『バガヴァッド・ギーター』は、古代インドのバラタ王国の支配権をめぐる二つの氏族間の凄惨な争いを描いた叙事詩『マハーバーラタ』の中の、独立した一編です。紀元前3世紀頃に成立したとされる700の詩節からなる本書は、社会的・宗教的義務、人間の行為の本質、そして神との関係性といった問いを探求しています。多くの読者、学者、信仰者にとって、本書はヒンドゥー教における最も典型的な聖典です。
本書の要点：インド叙事詩への洞察
『バガヴァッド・ギーター』は、ある戦場の場面から始まります。
北インドの灼けつくような平原に、二つの大軍が集結しています。将軍たちは兵を集めるために法螺貝を吹き鳴らしますが、その音はシンバルの轟音や太鼓の連打にかき消されそうです。容赦ない日差しの下、兵士たちは目を細めながら剣を研ぎ、鎧を整えています。飢えたジャッカルやカラスが、これから始まるであろう饗宴を待ちわびて戦場の傍らに集まっています。
まさに戦いが始まろうとする時、当代きっての戦士の一人である弓の名手アルジュナは、御者に命じて戦車を両軍の間に進めさせます。「戦いを望んで集まった者たちの顔を見たいのだ」と彼は言います。
しかし、対峙する兵士たちの列を目にしたアルジュナは、戦う気力を完全に失ってしまいます。絶望の波が彼を襲い、彼は名高い弓を脇に投げ捨てます。インド、ひいては世界の宗教史・哲学史において最も重要な対話の一つは、まさにこの時に始まります。アルジュナの御者であるクリシュナが、彼の疑念を克服するよう説得する役目を負うのです。
しかしクリシュナはただの人間ではありません。驚愕するアルジュナがすぐに知ることになるように、彼は至高神の化身なのです。彼がアルジュナに語る内容は、生きることと死ぬことの本質、そして宇宙の真理の核心に触れるものです。この作品がその有名な題名を持つ理由はまさにそこにあります。それは、まさに主（バガヴァーン）の歌（ギーター）に他ならないのです。
バラタ王国をめぐる争い
『バガヴァッド・ギーター』の冒頭でアルジュナが見渡す戦場はクルクシェートラと呼ばれ、現在のニューデリーから北へ約160キロの場所にあります。つまり、実在する場所なのです。しかし、その地理は二の次です。20世紀にガンディーが述べたように、クルクシェートラはすべての人間の魂の中に存在します。なぜなら、善と悪の永遠の戦いが繰り広げられるのは、まさにそこだからです。
それが『バガヴァッド・ギーター』におけるより重要な戦場であることは確かですが、そこに至る前に少し背景を理解する必要があります。本書は独立した作品ですが、より大きな物語の一つのエピソードを語っています。その物語とは、現在の北インドにあった古代バラタ王国の内戦を描いた、20万もの詩節からなる叙事詩『マハーバーラタ』のことです。
物語はバラタ王の死から始まります。王位継承候補者をめぐって二つの陣営が形成されます。一方は王の弟であるパーンドゥ、もう一方は盲目でありながら王位に就いた兄のドリタラーシュトラです。パーンドゥの支持者たちは、盲目であることは王位継承の資格を欠くと主張します。その後の争いの中で、パーンドゥの支持者たち（パーンダヴァとして知られる）は13年間の追放処分を受けます。彼らが王位を主張するために戻ってくると、戦争が勃発します。
両陣営はインド全土から味方を集めようと奔走し、両方の陣営とつながりのある王国の支配者であるクリシュナにも協力を求めます。公正を重んじる悟りを開いた君主であるクリシュナは、自らはパーンダヴァ側に仕えるが、自分の軍隊は敵側に送ると言います。武器を取らないことを誓い、彼は友でありパーンダヴァ随一の戦士であるアルジュナの御者を務めます。
アルジュナは、戦いの日までは、パーンダヴァの大義の正しさを一度も疑ったことはありませんでした。クリシュナに戦車を両軍の間の無人地帯へ進めるよう告げた後、彼は目前に迫る事態の重大さ、すなわち同胞殺しの内戦の血塗られた結末に打ちのめされてしまいます。「ああ、我々はなんと恐ろしい罪を犯そうとしているのか」と彼は言います。「王権を享受したいという欲望のために、我々は親族を殺そうとしている。」
戦う気力を失った彼は、弓を投げ捨て、戦車の中に崩れるように座り込みます。
パーンダヴァが勝利するためにはアルジュナが必要です。そこでクリシュナは、彼に再び武器を取るよう説得しようとします。彼の説得は成功します。『バガヴァッド・ギーター』の終わりでアルジュナのもとを去る時、彼が戦いに加わる姿を私たちは目にします。しかし、その前にクリシュナが語る数百行にも及ぶ詩句は、迷える兵士への単なるその場しのぎの激励の言葉をはるかに超えたものです。
戦場でのクリシュナの教え
クリシュナは問います。アルジュナの突然の苦悩の原因は何なのか、と。アルジュナの心は混乱し、体は震えていますが、彼はなんとか答えを紡ぎ出します。
彼は二つの原因を挙げます。一つ目は心理的なものです。彼は、家族の多くを失うであろうことへの恐怖と悲しみに打ちのめされています。兄弟が兄弟を殺すような戦争から、一体何が生まれるというのでしょうか。二つ目は道徳的なものです。アルジュナは自分の義務をどう果たせばいいのか理解できません。インドの武士階級の一員として、戦いに参加することは彼の義務です。しかし同時に、家族を守る義務もあります。この責任が忘れ去られるとき、社会全体が崩壊すると彼は言います。では、これらの相反する義務をどう調和させればいいのでしょうか。
クリシュナの答えは、古代インドで広く知られ、受け入れられていた考え方に訴えかけるものです。学識のある人は「死者のために悲しんだりしない」と彼は言います。なぜ悲しむ必要があるのでしょうか。すべての「学識のある」宗教・哲学の学派が教えていること、すなわち、死者は存在をやめるわけではないということを知っているのですから。私たちの本質的な霊魂、すなわち魂は、私たちが生まれる前から存在し、死んだ後も存在し続けます。人間の体は、この魂の一時的な休息場所に過ぎないとクリシュナは続けます。私たちが一組の衣服を脱ぎ捨てて新しい服を着るように、魂は一つの体を捨てて新しい体に入るのです。
輪廻転生として知られるこの考え方を真に理解することが、アルジュナの難問を解決します。死において肉体だけが滅びるのであれば、戦士は戦いで殺した男たちの肉体を消滅させるだけであり、彼らの魂は無傷のまま残るということになります。もしその戦争が正義であるならば（そしてクリシュナの言葉は、彼がこの戦争を正義だと考えていることを明らかにしています）、アルジュナには、来たる戦いで倒れる者たちの死を悲しむ理由はありません。
アルジュナの相反する義務についてはどうでしょうか。クリシュナの答えは簡潔です。正義の戦いで戦うという武士階級の男性としてのアルジュナの義務は、家族への義務よりも優先される、と。戦争に従事することこそがこの階級の本質であり、それが構成員の最優先の責任であるとクリシュナは言います。そしてクリシュナは、「他人の義務を立派に果たすよりも」、たとえ不完全でも、自らの本性に従う義務を果たす方が優れていると結論づけます。
御者と戦士の対話はここで終わったかもしれませんが、クリシュナの話はまだ始まったばかりです。アルジュナの心理的、道徳的な苦悩に語りかけた後、彼は今度は、戦士がどのようにして「行為の束縛」を断ち切ることができるのかを説明しようと提案します。
行為の束縛
クリシュナの言う「行為の束縛」とは何を意味するのでしょうか。この考えを解き明かすには、古代インド思想を少し回り道して見てみる必要があります。
仏教、ジャイナ教、ヒンドゥー教――この知的伝統から生まれた三大宗教――は、誕生、死、再生のサイクルを肯定的には捉えていません。それは不死の一形態ではありますが、魅力的なものではありません。詳しく見ていきましょう。
これらの宗教にとって、物質世界は幻影です。存在の目的は、この世界を超越した神的で永遠の真理を見通す意識の境地に達することです。しかし、人間は欲望する生き物です。欲望は私たちの行動を動機づけ、お金や名声、地位や性といった、儚く最終的には無意味な目標を追求することに人生を組織化させます。そのような欲望は、クリシュナが言うように「飽くことを知らぬ火」です。養えば養うほど、それは大きくなります。私たちは決して真に満たされることがないため、常に新しい欲望の対象を求め続けます。この終わりのない欲望と不満足のサイクルの代償は、幻想の世界に閉じ込められ、苦しみ続けることです。これが、クリシュナの言う「行為の束縛」の意味するところです。
この問題は時間とともに悪化します。欲望に動機づけられた行為はカルマを生み出します。カルマとは、魂に付着し、その本来の清らかさを曇らせる一種の汚れのようなものです。私たちの行動が欲望によって動機づけられていればいるほど、カルマは蓄積されていきます。魂が幻影の世界に何度も生まれ変わる原因となるのは、このカルマの蓄積なのです。
では、どうすればこのサイクルから逃れられるのでしょうか。これらの宗教的伝統における最も一般的な答えは、欲望の放棄です。だからこそ、例えば仏陀は社会的地位と富を捨て、森にこもって菩提樹の下で瞑想しました。そして何世紀にもわたって、多くの人が彼に続いたのです。社会世界を放棄し、精神修養と肉体の苦行に身を捧げる放浪の生活に専念することが、悟り、すなわち仏教徒がニルヴァーナと呼び、ヒンドゥー教徒がモークシャと呼ぶ境地への最も確実な道と考えられていました。
しかし、クリシュナはアルジュナに苦行僧になるよう説得しようとはしません。彼が代わりに提案するのは、悟りと世俗的な行為を両立させる道です。
人は欲望の奴隷になることなく行動することができる、と彼は言います。重要なのは、行為の結果への執着を避けることです。「あなたの義務は行為そのものにあり、決してその結果にはない」と彼はアルジュナに告げます。言い換えれば、自分の義務だけに集中し、望んだり恐れたりする結果を無視すること、そうすれば自己、つまり奴隷化する欲望の座は退いていきます。その時、私たちは無私の行為、つまり結果がどうであれ正しいことを行うことができるようになるのです。
献身の道
「主の歌」と呼ばれる作品において、人間と神性との関係が重要な役割を果たすのは驚くにはあたりません。『バガヴァッド・ギーター』は問いかけます。私たちはどのように神と関わることができるのか、と。そこで展開される答えは、後にヒンドゥー教や他のインドの宗教の礎石となるものでした。それは一つのサンスクリット語、バクティ、すなわち「献身」に集約されています。
献身の道は無私であるとクリシュナはアルジュナに告げます。信者の義務は献身という行為そのものにあり、その結果にはありません。例えば、神への捧げ物をするという行為そのものが重要なのであって、その行為から得ようと望む報酬や恩恵ではありません。もちろん、献身にはふさわしい対象が必要だとクリシュナは続けます。『バガヴァッド・ギーター』に含まれる対話の過程で、クリシュナこそがそのふさわしい対象であることが明らかになっていきます。
クリシュナの神性の啓示は、彼が無邪気な友人に、アルジュナに教えようとしていることをすべて、これまでに何度も教えてきたと告げるところから始まります。彼が言うには、はるか昔、彼はそれらを太陽、最初の人間、そして太陽王朝の最初の王に教えたのだそうです。クリシュナを人間の姿としてしか知らないアルジュナは驚愕します。どうしてそれが可能なのか、と彼は尋ねます。
クリシュナの答えは、以前に探求したテーマ、輪廻転生へと私たちを引き戻します。クリシュナとアルジュナの両者は「多くの誕生を経てきた」が、アルジュナの誕生・死・再生のサイクルへの参加は常に無意識のものであり、だから彼は過去世を思い出さないのだと前者は言います。対照的に、クリシュナはこのサイクルに入ることを選択します。彼にこれができるのは、彼が神的だからだと私たちは知ります。正義が衰退するたびに、彼は人間の姿で人間の世界に入り、「義を回復する」のです。言い換えれば、クリシュナはアヴァターラ、すなわち「降下する」を意味し、神が地上に姿を現した存在を指すサンスクリット語です。
しかし、クリシュナは単に神的であるだけでなく、至高の存在そのものです。私を見よ！と彼はアルジュナに叫びます。「私はすべての生き物を支え、存在させているのです。」風がどこにでも行き渡りながらも空間の中にとどまるように、すべての存在は彼の内に宿っていると彼は付け加えます。
「すべての存在の不滅の主」としてのクリシュナの自己啓示の結果として生じる問いはこれです。そのような神に、人はどのように献身すればよいのでしょうか。
献身の修練には、行為と知識の両方が含まれるとクリシュナは答えます。どんなにささやかな行いであっても、それは献身の行為となり得ます。これまでと同様、重要なのは行為そのものではなく、それを行う人の心構えです。もし人が真の献身をもって花、葉、あるいは一杯の水を彼に捧げるならば、クリシュナはその捧げ物を受け取ると言います。この種の献身は、私たちを行為の束縛から解放します。すべての行為を献身的な奉仕へと向け直すことで、私たちは行為の結果への執着を捨てることができるとクリシュナは言います。言い換えれば、献身を通じて私たちは無私を達成するのです。「もし人がすべての中に私を見、私の中にすべてを見るならば」とクリシュナはアルジュナに告げます。「私はその人から消え去ることはなく、その人も私から消え去ることはないでしょう。」
世界を破壊する者
クリシュナはアルジュナに言葉だけで神性を明かすだけではなく、疑い深い戦士に、至高の存在のすべてを包み込む力の恐るべきビジョンを与えます。
アルジュナはクリシュナを、無数の腕と目、腹と口の集合体として見ます。それは全方位に広がり、全宇宙を満たしています。インドの神々に知られるすべての神が彼の体の中に含まれています。アルジュナはこの光景に耐えられません。「私の存在の最も内なる部分で震えている」と彼は言います。「そしてしっかりとした地面も平安も見いだせない。」しかし、ビジョンはまだ終わりません。アルジュナが震える中、クリシュナは世界を破壊する火へと姿を変えます。それは来たるべき戦いの前兆です。
アルジュナは今、クルクシェートラの平原に集結した両軍の指導者であるドリタラーシュトラとパーンドゥのすべての息子たちと兵士たちが、クリシュナの無限の口へとまっしぐらに飛び込んでいくのを目にします。ある者は彼の鋭い歯によって砕かれ、引き裂かれ、他の者たちは広大な深淵へと飲み込まれていきます。アルジュナは、蛾が燃え盛る火に飛び込んでいく様子を思い浮かべます。まさにそのようにして、これらの男たちはクリシュナの口に入っていくのです。
混乱し恐怖したアルジュナは叫びます。これは一体どのような神なのか、と。「私は時間である」とクリシュナは言います。「世界を破壊する強力な者であり、これらの者たちを滅ぼすためにここに巨大に成長した存在である。」
クリシュナは二つの意味で絶対的です。彼はすべての生命の創造者であり、かつ破壊者でもあるのです。ここに、ついにアルジュナの難問への答えがあります。戦いの結果を決めるのは、ドリタラーシュトラとパーンドゥの争う軍勢ではなく、至高の主なのです。重要なのは彼の意志なのです。立ち上がり名声を得よ、とクリシュナはアルジュナに命じます。行って敵を征服し、繁栄する王国を統治せよ、と彼は言います。なぜなら彼らは「すでに私によって滅ぼされている」からです。
自分が神の意志の道具に過ぎないことを理解し、アルジュナは弓を手に取り、戦うことを決意します。すべてはすでに決まっており、彼にできるのは自分の義務を果たすことだけなのです。
最終要約
ヒンドゥー教で最も重要な聖典の一つは、戦士アルジュナと、彼の御者を務める神クリシュナとの対話を中心に展開します。戦場で、アルジュナは戦争に参加することについて道徳的危機を経験します。クリシュナは義務、正義、自己の本質についての霊的英知と導きを授け、最終的に自身の神の姿を明らかにし、無私の行為と献身の重要性を説くのです。
