『幸福の地理学』（2008年）は、地球上で最も幸福な国々はどこなのか、そしてそれらの国々の市民をそれほどまでに喜びにあふれさせるものは何なのかを問いかける。その答えからは、私たちの多くの文化的な違いや、驚くほど共通する部分、そして矛盾についての根本的な真実が浮かび上がってくる。
この要約でわかること 世界の幸せを巡る旅へ、たった10の章でご案内！
アメリカ合衆国の建国の父たちは、幸福を追求する自由を独立宣言に書き記した。しかし、幸福研究の最新データによれば、国民をより喜びにあふれ、人生に満足した状態に保つことにおいて、はるかに優れた成果を上げている国は他にたくさんある。
では、国は国民を幸せにするために何ができるのだろうか。教育と医療を無償化すべきか、あるいは税金を撤廃すべきだろうか。これから見ていく章では、そうしたいくつかの戦略を紹介するとともに、幸福度ランキングで最下位に位置する人々の人生に影響を与える環境についても明らかにしていく。この要約で学べるのは、
- 国民総幸福量を政策指標にしている国
- 優れた芸術・文化シーンが富よりも大切な理由
- 幸福度で最下位に沈む東欧の国
オランダは幸福研究の中心地であり、世界有数の幸福な国のひとつである
幸福の研究という考え方を奇妙に思うかもしれない。そもそも幸福を科学的に測ることなど可能なのか？それとも幸福とは主観的で捉えどころのないものなのか？幸福に関する最新の研究を知りたければ、まず訪れるべきはオランダだ。ここでは毎年、幸福に関する国際会議が開かれ、研究者たちが互いの知見や方法論を持ち寄っている。
近年、オランダは幸福のメッカのような場所となり、オランダ人教授ルート・フェーンホーフェンはその預言者となった。フェーンホーフェンの『Journal of Happiness Studies（幸福研究ジャーナル）』は非常に影響力のある学術誌であり、彼の『World Database of Happiness（世界幸福データベース）』は、著者を含む多くの同業研究者にとって欠かせない資料となっている。このデータベースは、世界中で行われた研究の統計や結果を集約したものであり、情報をまとめることで多くの洞察が得られる。例えば、このデータベースからは、既婚者は独身者よりも幸福であり、民主党支持者は共和党支持者よりも幸福度が低く、富裕層は貧困層よりも幸福で、女性は男性と同じくらい幸福であることがはっきりと示されている。しかし、すべてのデータがこれほど明確なわけではない。矛盾しているものもある。例えば、世界で最も幸福な国々の多くでは、自殺率が平均より高いのだ。
また、信心深い人は一般的にそうでない人より幸福だが、最も幸福と評価されているのは世俗的な国々である。このデータベースがオランダに置かれているのも不思議ではない。収められた多くの研究や論文が、オランダ人が世界で最も幸福な人々の一群であることを示しているのだ。そこで当然の疑問がわく。それはなぜなのか？どのような条件が幸福に最も寄与するのか？オランダの場合、民主的で豊かなヨーロッパの国であり、機能的な福祉制度を持つことなどが関連要因として考えられる。寛容さも幸福のもうひとつの潜在的な理由だ。オランダ人は売春、ドラッグ、移民に対する寛容な態度で有名である。
そもそも、幸福はどのように測るのだろうか？実にさまざまな方法があり、控えめに言ってもかなり怪しいものもある。笑顔の回数を数える方法ではまちまちな結果しか得られないかもしれないが、自分の幸福度を自己評価してもらう方法は驚くほど正確であることがわかっている。
スイスの幸福は、精密さ、階級対立の回避、自然を楽しむことから生まれる
幸福度ランキングで常に上位に位置するもう一つの国がスイスだ。スイスと聞いて、ひどく退屈な場所だと思うかもしれないし、「スイスの精密さ」という遺産は、時間に正確なドイツ人さえ怠け者に見せかねない唯一の評判だろう。しかし、その精密さが、あらゆる不幸の源を効果的に取り除いてきた。スイスではすべてが機械仕掛けのように動き、列車は厳密なスケジュールで運行し、道路に穴はなく、バスルームも歩道も清潔で汚れひとつない。
こうしたやり方は、幸福を祝うような陽気なものではないが、不幸になる原因を排除することには成功している。スイス人が清潔さを保てるのは国の豊かさのおかげだが、彼らは自分の富について話すことを文化的タブーにすることで、階級の分断を賢く避けている。スイス人は、お金の話が妬みを引き起こすことを知っているのだ。妬みは幸福への最大の障壁のひとつである。スイス人は、富をひけらかしていると思われるような服装や振る舞いを避けるが、これは「持っているなら見せびらかせ！」というモットーが一般的なアメリカとは大きく相容れない哲学だ。スイスには世界で最もリベラルな安楽死法もある。
そのため、最悪のシナリオにおいても、死は常に安全で合法的な選択肢であると知っていることで、彼らは常に安らかに、そして幸福に過ごすことができるのだ。加えて、スイスの地理は、自然がいかに深い幸福の源泉となりうるかを示す好例である。アルプスの絵のような美しさは、スイスの幸福に絶えず貢献してきた。この関係は、ピューリッツァー賞を受賞した生物学者でナチュラリストのE.O.ウィルソンがかつて言葉にしている。
彼は1984年の著書『バイオフィリア仮説』の中で、自然の美を愛でる気持ちは強力な遺伝的形質であると述べている。また、自然が私たちの生理機能にどのように影響するかを指摘した研究者もいる。1984年、心理学者のロジャー・ウルリッヒは胆嚢手術から回復中の患者を研究し、ベッドから自然の景色が見える患者は、そうでない患者よりも早く回復することを明らかにした。
ブータンでは、幸福が国の政策を形成し、精神性と仏教が寄与している
世界で最も幸福な場所を巡る旅の次の目的地はブータンだ。ブータンに馴染みがなければ、大きな隣国インドと中国に挟まれた、ヒマラヤの小さな辺境の国だ。僧侶のように暮らし、日々を瞑想の静けさと安らぎに捧げることを夢見たことがあるなら、ブータンはうってつけの場所だ。ブータンもまた、アメリカの価値観とは根本的に相容れない政策を持つ国である。
アメリカや他の西欧諸国が国民総生産と経済成長の追求を重視する一方で、ブータン政府は国民総幸福量（そう、これは実在の政策なのだ！）により大きな関心を寄せている。多くの資本主義国家は、お金を目的達成の手段としてではなく、それ自体を目的として追求している。しかし、ブータンではまったく異なることが起きている。ブータンの人々は、お金にそれほど執着しなくても幸せでいられるのだ。ブータンに舗装道路が一本もできたのは1962年のことだ。それだけでなく、学校も病院も、国の通貨すらもなかった。
近隣のネパールは観光を信頼できる収入源と見なしてきたが、ブータン国王は、幸福の総量のほうがはるかに価値のある富の形であると考えている。結果として、国王は国民が無償の教育と医療を受けられるようにし、企業広告にさらされないようにした。ブータンは喫煙を法律で禁止した唯一の国でもある。ブータンの幸福におけるもう一つの要因は、仏教の精神性であり、それはあらゆる岩や木の枝に意味を与えている。
世界幸福データベースは、精神性が幸福を高めている多くの場所を明らかにしているが、ブータンはまさにそのケースであり、現実と幻想の境界線が幸福に曖昧になっている。仏教の一部には輪廻転生の信仰があり、著者はそれを、自分の夫を「前世でダライ・ラマの兄弟だった」と誇らしげに話す女性の中に見た。また、ブータン人の人生に対する見方を認識することも重要だ。彼らは自分の業績や失敗についてくよくよしない。人生一度きりの努力など、壮大な計画の中ではまったく取るに足らないものだと理解しているからだ。
カタールは豊かだが、文化の欠如と厳しい環境のために幸福はほとんど存在しない
次は幸福を巡る旅の寄り道で、無一文とも言えるブータン人とは対照的な国に向かう。それは、「幸福は買えない」という古い教訓を体現するカタールだ。1980年代の比較的最近の石油ブームまで、カタールは一本の道とわずかな家があるだけの、見捨てられた土地だった。その後、世界有数の石油と天然ガスの埋蔵量があることが発見されたが、国土の98パーセントはいまだ砂漠であり、一般的に不幸と結びつきやすい環境だ。
しかし、他の裕福な国とは異なり、カタールはこのお金で究極の福祉国家を築き上げた。水道、電気、医療、教育に至るまですべてが無料で、誰も税金を払わない。さらに、結婚すると、すべてのカタール人の夫に土地と月額約7,000ドルが支給される。しかし、こうしたあらゆる努力にもかかわらず、カタール人は不幸だと頻繁に不平を言う。この国の裕福な市民は、政府が自分たちの生活を楽にするために十分なことをしていないと考えている。そして、新たな税金の話が持ち上がれば、常に厳しい拒否反応を示す。
富はカタールにとって重荷となっている。まるで、宝くじに当選した人が、たくさんのお金とともに訪れる友人の喪失やライフスタイルの変化に悲しくなるという話のようだ。買い物はもはやかつてのような特別な楽しみではない。そして、たいていのカタール人には仕事がないため、一日のハードワークの後に得られる満足感も味わっていない。さらに文化の欠如もある。カタール国立博物館の展示品の中にはラクダの足の爪の切りくずがあり、この街が芸術に対して抱く関心のほどがこれに集約されている。しかし、最も気がかりなのは、カタール人が「幸福」という概念そのものに抱える問題である。「あなたは幸せですか？」
と尋ねられたあるカタール人男性は、なぜ誰かがそんな質問をするのか、苛立ち、困惑していた。カタール人の考え方では、幸せであろうと惨めであろうと、それは神の意志であり、人間のコントロールを超えたものなのだ。しかし、私たちがカタールから得られる本当の教訓は、幸福はそれと比較できるときおりの不快感なしには存在しえない、ということだ。
アイスランド人は、活気ある文化と美しい風景を幸福の糧にしている
目を閉じて幸福を思い浮かべるとき、どんな風景が心に浮かぶだろうか？太陽が輝く青空と草原や砂浜だろうか？こうした典型的な幸福のイメージは、アイスランド人の日常生活とはかけ離れている。しかし、彼らの国は幸福度でしばしば上位に位置する。アイスランドが快適な天気に欠けているかもしれない分、彼らは創造性でそれを補っているのだ。
首都レイキャビクでは、二軒に一軒が書店か、レコード店、アートギャラリー、あるいは詩人や画家で賑わうカフェである。「いつかレイキャビクの中心に、詩を一度も書いたことがないアイスランド人を称える銅像が建つだろう」という地元のジョークさえある。だが今のところ、彼らはその日が来るのを待ち続けるだけだ。それもそのはず、果てしなく続く暗い冬の間、人が時間を潰す最良の方法のひとつが書くことだからだ。アイスランドのタクシー運転手も、漁師も、ホテルの受付係も、皆が書き手である大きな理由がそこにある。アイスランドもまた、感動を呼ぶ風景を持つ国であり、劇的な間欠泉、温泉、氷河、火山岩がその理由だ。
見渡せば、この地がドワーフやエルフといった別世界の生き物を初めて想像した人々を生み出した理由が完璧に理解できる。アイスランド人がこれほど芸術の仕事に積極的に取り組む理由のひとつは、彼らの文化が純真さや失敗を受け入れる風土にある。アイスランドでは誰も、絵を描いたり、彫刻をしたり、書いたりすることを思いとどまらせたりしない。むしろ、試してみてどうなるか見てみなよ、と背中を押す。アイスランド人は、自国からひどい芸術がたくさん生まれていることを喜んで認めるが、彼らの考えでは、それは善意で作られたものであり、そのことこそが本当に大切なのだ。だから失敗したらどうした？明日はまた違う一日、すべてをやり直せばいいのだ。
多くの要因が絡み合い、モルドバは地球上で最も幸福でない場所となっている
アイスランドがこれほど幸福な場所なら、酷暑で抑圧的な国が世界で最も不幸せな場所かもしれないと考えるのは常識的なことかもしれない。おそらくアフリカのどこかだろうか？残念ながら違う。フェーンホーフェンの世界幸福データベースによると、世界の不幸の真の中心地は、ルーマニアとウクライナの間に位置する東欧の小さな土地、モルドバと呼ばれる国である。
モルドバ人をこれほど不幸せにしている要因はいくつかあるが、その筆頭は経済だ。あるモルドバ人女性によれば、不幸の根本原因は単純に「お金がない」ことであり、これは一人当たりの平均年収がわずか880ドルであるというデータによって裏付けられている。モルドバは最貧国ではない。ナイジェリアやバングラデシュのような国々の方が状況は悪い。だが、この国は裕福な隣国に囲まれているため、世界における自国の立ち位置がより一層身に染みるのだ。まるで、金持ちばかりが住む通りで貧困の中で暮らすようなものだ。状況をさらに悪くしているのはモルドバではびこる汚職であり、大学の教授でさえ日常的に学生から賄賂を受け取る。モルドバ人は若い医者を避けることを学んだ。彼らは学位を「購入した」可能性が高いからだ。
モルドバは特に天然資源に乏しく、取引や利用ができる石油も鉱物もない。わずかな収入は、かろうじて栽培された限られた種類の果物と野菜から得ている。不幸せなカタールと同様に、モルドバも文化に関しては不毛の砂漠だ。これはおそらく、この国に強固な国民的アイデンティティが欠如していることに一部起因している。
この地域がロシアによって作られたのはソビエト連邦崩壊後のことであり、それ以前にはモルドバという存在はなかった。混乱に拍車をかけるのはロシアとルーマニアで、ロシアはモルドバ人は本質的にルーマニア人だと言い、ルーマニアはモルドバ人は間違いなくロシア人だと言う。正反対の方向に押す二つの隣国に挟まれ、モルドバ人が持つ文化に最も近いものが、諦めと嫉妬に満ちた蔓延する悲観主義であることも頷ける。この態度をおそらく最もよく表しているのは、自分の成長よりも隣人の不幸を喜ぶ多くのモルドバ人である。
タイ人は人生を深刻に捉えすぎないことに幸福を見出した
世界の幸福な国々を探求する旅は、微笑みの国として知られるタイを見ずして完了しない。北極のイヌイットが雪を表す複数の言葉を持っているという話を聞いたことがあるだろう。タイ人もこれと似た多様性を持つが、それはさまざまな種類の「微笑み」に対してだ。称賛を表す微笑み「ユィム・チュンチョム」、あなたの考えは気に入らないけどまあ進めて、ということを示す微笑み「ユィム・タックターン」、そして悲しい微笑み「ユィム・サオ」も忘れてはいけない。
タイ人が微笑むべき多くの理由に精通しているのは、彼らが幸福になるための独自の秘密を見つけたからだ。それは「幸福について考えないこと」だ。タイでよく耳にする二つのフレーズは、「あまり考えすぎないで」と「そんなに深刻にならないで」だ。タイ社会では、知らぬが仏であり、考えすぎたり疑問を持ちすぎることは幸福ではなく問題を生むだけだ。この結びつきに気づいているのはタイ人だけではない。心理学者のティム・ウィルソンとジョナサン・スクーラーは、参加者に「自分の幸福度について考えるように」と指示するか、「特に何も考えないように」と指示した後、クラシック音楽を聴いてもらうという研究を行った。その結果、何も考えないようにした参加者の方が、分析的に考えた参加者よりも一貫して幸福であることが明らかになった。
タイの幸福のもう一つの理由は、彼らがすべてのことを同じように深刻に捉えないことにある。タイのビジネスミーティングではジョークや笑いが絶えないのが普通で、芝刈りのような楽しくない活動でさえ、陽気な楽しみのように扱われる。幸福は彼らの多くの商品に表れており、「ハッピートイレ」「ハッピーパブ」、そして「ダブルハピネス」と呼ばれる料理もある。タイ人は概して、良くも悪くも自分の運命を受け入れ、もしあまり良くなければ、まあ、次の人生があるさ、と考える。
タイのモットーを挙げるとしたら「何もかもが重要でなければ、人生は気楽なもの」だろう。あなたも「伝染する笑い」を経験したことがあるだろう。では「伝染する幸福」はどうだろう？幸せな人が不幸せな場所に入り、喜びを広めることができるだろうか？
イギリスは幸福に関するいくつかの実験を行ったが、他の資質ほど重要視されていない
イギリスのテレビプロデューサーたちはこうした疑問に興味を持ち、ロンドン郊外にある、イギリスで最も陰鬱な場所と広く見なされているスラウという町でそれを試してみた。2005年、BBCは『Make Slough Happy（スラウを幸せに）』というリアリティ番組を放映した。その基本的な考えは、もしスラウが幸せになれるなら、どんな場所でも幸せになれる、というものだった。この番組では、50人のボランティアに対して6人の「幸福の専門家」が12週間の「幸福トレーニング」コースを提供するところを追った。
ボランティアたちは人々の手を握ったり、木を抱きしめたり、ヨガや太極拳をしたり、スーパーマーケットの通路で踊ったり、そしてもちろん、信頼できる制御不能な笑いにも参加した。実験の結果、50人のボランティアたちはスラウの幸福度が33パーセント上昇したと報告したが、その結果がどれほど正確で長期的なものだったかを言うのは難しい。また、イギリス人は他の人々とは異なる幸福に対する態度を持っていることも認識すべきだ。幸福の追求を国民的アイデンティティの一部と見なすアメリカ人とは異なり、イギリスの人々は人生を、毅然とした態度と多少の決意をもって乗り越えるべきものと捉えている。
例えば、飛行機に乗っていてエンジンが突然炎上したと想像してみてほしい。どちらのパイロットに操縦してほしいと思うだろうか？パイロットスクールを出たばかりの幸せな楽天家か、それとも十年の経験がある不機嫌なパイロットか。言い換えれば、イギリス人は幸福を有意義な人生の前提条件とは見なしていないのである。
インドでは、幸福は一大ビジネスだが、そこにはいまだ純粋な知恵も見出せる
インドは、導師、奇跡、精神性で有名であり、こうした特徴が毎年何千人もの欧米からの旅行者を惹きつけている。そうした旅行者の多くは、至福を追い求め、自分の快適な環境を離れて、インドのよりエキゾチックで幸福な土地を目指す必要性を感じている人々だ。著者がインドを訪れた際、導師シュリ・シュリ・ラヴィ・シャンカールが聴衆に向かって永遠の至福について語るのを聴いたが、その言葉は空虚に響いた。実際、著者にはシャンカールの言葉が、聴衆の多くが食べていたポップコーンとよく似ているように感じられた。低カロリーのスナックのように、シャンカールの言葉は味わい深く消化しやすいが、中身と栄養に欠けていたのだ。
例えば、死後に何が起こるのかと尋ねられたとき、シャンカールは気の利いた返答として「答えを提供することはできるが、サスペンスを台無しにしたくない」と言った。シャンカールの話は啓発というよりもエンターテイメントに近い。人気のあるインドの導師たちはポップスターのように扱われ、大企業のスポンサーまでつくことがあるからだ。しかし、シャンカールには哲学的な深みが欠けているかもしれないが、彼の全体的なメッセージは明確で前向きなものだ。幸福は人生の主たる目標にすべきではなく、愛は常に幸福に勝る。このメッセージはインドでは物議を醸すものではない。インドの主要な宗教であるヒンドゥー教では、幸福の追求、あるいはあらゆる種類の努力は、それ自体が自家撞着的な行為と見なされているからだ。ヒンドゥー教によれば、不幸せは運命やカルマといった強力な力の結果であり、幸福になろうと努力することは無駄であり、それに抗おうとすることは基本的に神々の意志に逆らおうとするようなものだ。だから、著者や他の研究者や科学者たちが幸福は測定できるかどうかを議論している一方で、多くのインド人はこうした努力をまさに人間の愚かさの典型例と見なしている。
アメリカは豊かになるにつれて、幸福度が下がってきている
アメリカは、経済や消費に関するほとんどのリストで上位にランクインする。しかし、幸福は通貨ではない。そして多くの研究者が、アメリカを喜びの尺度では比較的低く位置づけている。エイドリアン・ホワイトはそうした研究者の一人だ。彼はイギリスのレスター大学に勤めており、アメリカを世界で23番目に幸福な国と評価している。これは、コスタリカ、マルタ、マレーシアといったかなり裕福でない国々よりも下位である。
アメリカ人にとって、幸福度の水準は富の水準に追いつくことができていない。アメリカの富は1950年以降に3倍になったが、研究によると幸福度はこの進歩に比例していない。実際、幸福度は着実に低下してきた。心理学者のデビッド・マイヤーズは、アメリカ人がかつてないほど幸福度の低い状態にあることを示唆する、いくつかの憂慮すべき傾向を指摘している。うつ病、不安、その他の精神衛生上の問題は増加しており、一方で離婚率は2倍、暴力犯罪率は4倍、十代の自殺率は3倍になった。一つの説明として、「期待」が考えられる。
お金が増えれば、より多くの幸福を経験できるという期待が生まれる。しかし、富が増えれば増えるほど、その水準に到達するのは難しくなるだけだ。より多くの人がより多くの贅沢品を買うようになると、やがて誰もが、そうした買い物は精神的な幸福を高めることに何の役にも立たないと気づく。その代わりに訪れるのは、混乱と失望だ。アメリカ人はより多くの時間を仕事に費やし、家族や友人と過ごす時間が減っているが、これは世界幸福データベースが幸福と直接的に関係していると示唆する要素だ。もう一つの要因は通勤にかかる時間であり、これもまたアメリカ人の方が長い傾向がある。
アメリカはまた、伝統的に落ち着きのない国であり、人々は自分が持っているものに決して満足せず、常にさらなるものを追い求めている。そして、何も十分でないなら、決して幸福は訪れないだろう。それでもなお、アメリカを定義づけるもう一つの特徴は楽観主義だ。たとえ今は幸せでなくても、アメリカ人の3分の2は、未来に幸福が待っていると今も信じている。
最終的なまとめ
この本の核となるメッセージ：世界には幸せな人々と不幸せな人々、そしてその中間のあらゆる人々が存在する。しかし、幸福に寄与する要因は、私たちが期待するものとは異なるかもしれない。 幸福を意識しないことで幸福を見出す人々がいる一方で、国民を幸せにしようと努力しすぎて惨めな失敗に終わる国もある。 幸福な国家を作る完璧なレシピは存在しないが、幸福はお金で買えるものではないと信じさせる特定の傾向が確かに存在する。
さらなるおすすめの一冊： エリック・ワイナー著『The Geography of Genius（天才の地理学）』 『The Geography of Genius』（2016年）は、創造性の黄金時代の中心地となった世界中の場所を巡る旅へとあなたを連れていく。これらの場所を、これほどまでに人間の天才性に富んだものにした要因を発見できるだろう。
