『建国の兄弟たち』(2002年)は、アメリカ独立革命への理解を、より複雑で豊かなものにしてくれます。アメリカを建国した男たちは、不確実性の時代を生き、働いていました。未来は決して定まっておらず、彼らが自明の真理として掲げたことさえも、しばしば著しく異なる結論を導き出しました。しかし彼らは、互いを頼りにしました。友人として、ライバルとして、そして時には敵として。こうして彼らは、驚くべき知性の結びつきを形成し、各自では解決できない問題を集団で解決したのです。
この本から得られるものは？ アメリカを作った男たちへの新たな視点
決まり文句は真実を突く一方で、物事を単純化しすぎるきらいがあります。何か本質を捉えているとしても、全体像を覆い隠してしまうのです。つまり、キャッチーではあっても、非常に一面的になりがちです。
「建国の父」という言葉も、そんな決まり文句の一つです。
ベンジャミン・フランクリン、アレクサンダー・ハミルトン、ジェームズ・マディソン、トーマス・ジェファソンのような傑出した政治家たち――ここで取り上げる建国者たちは――アメリカ合衆国の「父」であると主張できるでしょう。その点については、この物語は真実です。しかし、話をそれで終わらせてしまうのは、真実の全体像を正しく伝えていません。
歴史家ジョセフ・エリスによる『建国の兄弟たち』は、アメリカ建国者たちのより完全な物語を提示します。彼の語りにおいて、フランクリン、マディソン、ハミルトンのような人物は、未熟な国家に賢明な指針を与える全知全能の家長ではありません。彼らは、結果が決して確約されていなかった闘争における戦友、すなわち「兄弟」なのです。
これは天の邪鬼な主張ではありません。エリスは彼らの天才性を否定しません。しかし、彼が描く絵は、決して一面的ではありません。これらの革命家たちは先見の明がありましたが、同時に人間でもありました。彼らは間違いを犯しました。賭けに出ました。直感に従いました。妥協もできましたが、容赦なくもなれました。しかし何よりも、彼らは互いに高い基準を求め合ったのです。
そして、それがジョセフ・J・エリス著『建国の兄弟たち』で私たちが追う糸です。革命は大きな賭けでした――人類の未来そのものがかかっていると、彼らは考えていました。正しくやり遂げるチャンスは一度きりであり、だからこそ彼らの間の衝突は、これほど感情的なものになったのです。
この過程で、あなたは次のことを学ぶでしょう。
- なぜ「美徳」がアメリカの革命世代にとってそれほど重要だったのか
- どのようにしてワシントンが新しい首都に選ばれたのか
- なぜ国の指導的立場にある人々が、奴隷制をただちに廃止しなかったのか
1776年：ユートピアへの賭け
歴史とは、事実の寄せ集めや日付の記録以上のものです。それはまた、現在を照らし出すための手段でもあります。私たちがどのようにしてここに至り、私たちの世界がどのように作られたのかを探る方法なのです。
しかし、過去は必然的に現在へと続くわけではありません。道には常に分岐点があり、すべての道が成功に通じているわけではないのです。それぞれの岐路で、私たちの先人たちは決断を下しました。彼らには、選ぶべき異なる道と、発見すべき異なる未来があったのです。
さあ、そんな瞬間の一つ、1775年に立ち返ってみましょう。
舞台は北アメリカ。世界最強の軍事大国である大英帝国に属する13の植民地が、植民地のくびきを脱ぎ捨てる決断をします。彼らは武器を取ります。その一年後、1776年、彼らは後に世界的に有名な文書となるもの、すなわち独立宣言で、動機を説明します。私たちはその後に何が起こったかを知っているため、このユートピア的な賭けの重大さを理解するのは困難です。
イギリスの陸軍と海軍に立ち向かうことは、ほとんど自殺行為に等しい反抗でした。最終的に1783年に勝利が訪れますが、それはアメリカの革命家たちが、何度か危険なほど敗北に近づいた後のことでした。しかし、革命家たちが相手にしていたのは、単に軍事的に優れた勢力だけではありませんでした。彼らから見れば、それまでの人類の歴史の流れそのものに挑戦していたのです。
革命世代、私たちの建国の兄弟たちに焦点を当ててみましょう。個々の人物について語る前に、彼ら全員が共有していたものについて見ていきましょう。それは世界の捉え方です。彼らの集団的な行動を照らし出した共通の理想。それは「共和主義」と呼ばれました。
「共和国」とは、人民、すなわち市民が、代表者を選出することによって自らを統治する国家のことです。彼らは自らの主人です。彼らは政府を取り替えることができます。政府とは、全市民の集合的意志の表現であり、人民に仕えるものです。今日、私たちはそれを民主主義と呼ぶでしょう。
共和国の反対は「君主制」です。これは、市民は存在せず臣民だけがいる絶対主義国家を包括的に表す言葉です。こうした政府は交代させることができません。単に服従しなければならないだけです。
1776年当時、世界は君主制によって支配されており、それは人類史の大部分を通じてそうでした。古代のローマ共和国のような例外もあり、アメリカの革命家たちはこれらの例外を愛していました。それらは、闇と専制の海に浮かぶ、自由の輝かしい点だったのです。
しかし、革命家たちは疑問に思いました。いったいなぜ自由な国家はそれほど稀なのか？ そしてなぜ、そうした国家は必然的に絶対主義へと崩壊してしまうのか？ どうして独裁者志望者たちは、ローマのような共和国を転覆させ、不自由な君主制へと変貌させることに成功したのか？ アメリカの革命家たちが導き出した答えは、「美徳」にかかっていました。
警戒心：共和国の美徳
専制君主は、忠誠や服従を得るために高潔である必要はありません。彼は絶対的な権力を持っています。反抗的な臣民は地下牢に放り込まれたり、絞首台に送られたりする可能性があり、その運命を裁く公平な陪審員はいません。独裁者の意志は法であり、君主が常に最終決定権を持つのです。
また、専制君主の臣民も高潔である必要はありません。むしろ、利己的で腐敗している方が都合が良いのです。もし専制君主が彼らに利益の上がる土地や、贅沢品を販売する独占権を与えれば、彼らは隣人にも同じ権利があると主張しようとはしないでしょう。強い道徳的価値観を持たない人々は、簡単に買収できるのです。
では、共和国はどうでしょうか？ それは全く別の話です。市民の忠誠を勝ち取り、維持するために、共和制政府は「必ず」高潔でなければなりません。もし政府がすべての人を平等に扱わず、自らの法に従わず、共通の利益のために行動しなければ、市民には政府を交代させる権利があります。選挙か革命かによってです。
そして、共和国の市民も「また」高潔でなければなりません。あまりに利己的だったり腐敗していたりすると、隣人の利益よりも自分の利益を優先し、権力分担を支える信頼の絆を壊してしまうでしょう。その結果は内戦、そして共和国の死です。仲間の市民が妥協点を見出し、共通善の利益を自らの利益よりも優先させて初めて、その結果は防げるのです。つまり、善良な共和国民は、深く愛国心を持っていなければなりません。
だとすれば、専制的な君主制が人類史の大部分で常態であった理由は容易に理解できます。共和国は、生き残るどころか繁栄するためにさえ、非常に高いハードルを越えなければならないのです。共和国は、人民の「道徳的人格」に絶対的に依存しています。政治家の判断のわずかな誤り、市民の美徳のわずかな緩みが、共和国を早すぎる死へと追いやる可能性があるのです。アメリカの革命家たちにとって、それはまさにローマのような歴史的な共和国に起こったことでした。
ローマ人が高潔だった時、彼らは愛国的でした。彼らは共通善に目を向けました。彼らはローマの名誉のために戦い、自身の地位や富を高めるためには戦いませんでした。しかし、個人的な地位や金銭に取り憑かれるようになると、共和国ではなく、自分自身の利益に目を向けるようになりました。腐敗と利己心は内部分裂を引き起こし、それは紛争をもたらし、最終的には共和国の終焉をもたらしたのです。
アメリカの共和主義者たちへの教訓は明白でした。彼らが創造しつつあった国家は、すべての人の自由と幸福に捧げられた自由な共和国であり、政治的な異物でした。それは、歴史に逆らう、危険で無謀な試みだったのです。そしてそれは、革命世代とその指導者たちが、美徳の全き欠如に対して常に警戒を怠らない場合にのみ、成功し得るものだったのです。
これから見ていくように、彼らの実験を成功させようという決意こそが、アメリカの革命家たちが互いにそれほど高い基準を求めた理由です。それはまた、彼らが頻繁に対立した理由も説明しています。アメリカ建国者たちにとって、あらゆる失敗は、破滅への道の第一歩となり得たのです。
都会のジャングルの小さな獅子
あらゆる困難を乗り越え、革命戦争は勝利に終わりました。1783年、イギリスは譲歩しました。ジョージ3世は平和条約に署名し、新しいアメリカ共和国を承認しました。
国家は戦争の中で生まれました。平和な時代には、どのようにやっていくのでしょうか？
青写真はありませんでした。革命世代がどれほどローマを賞賛していたとしても、時計の針を戻すことはできませんでした。彼らの共和国は近代世界に属していたのです。彼らは自らの答えを見つけなければなりませんでした。そして、建国者たちは同じ理想を共有しながらも、その共通の前提からしばしば異なる結論を導き出しました。
共和国の初期、例えば、主要な政治家の一人であるトーマス・ジェファソンは、各世代が主権を持っていると主張しました。彼は、法律は20年で失効すべきであると結論づけました。彼は最終的に、この計画を無政府状態へのレシピと見なすようになりましたが、彼がその考えを持てたこと自体が示唆的です。それは、合衆国の未来が全く定まっていなかったことを示していたのです。
さて、この結末の決まっていないドラマの主要な登場人物の一人を紹介しましょう。アレクサンダー・ハミルトンの登場です。彼は「連邦主義」として知られる大義の擁護者でした。これは、合衆国が経済運営において積極的な役割を果たす強力な中央政府を持つべきだという考えです。
ハミルトンは「連邦主義の小さな獅子」として知られていました。「小さな」という言葉は彼の身長、5フィート7インチ（約170cm）という小柄な体格を指していました。「獅子」という言葉は、彼の闘争的な性質を表していました。
革命軍の将軍として、ハミルトンは勇敢で機知に富んだ兵士であることを証明しました。政治家としても、彼は同じ資質を発揮しました。彼は決して屈しませんでした。かつて戦場で示したのと同じ熱意で政敵に立ち向かい、障害に対して全力を投げ出しました。
ハミルトンのこの性質は、彼に同盟者たちの生涯にわたる賞賛と、敵対者たちの憎悪をもたらしました。建国者で後の大統領ジョン・アダムズは、後者の一人でした。彼にとって、ハミルトンは「スコットランドの行商人の私生児のガキ」に過ぎませんでした。
それは侮辱でしたが、文字通りの真実でもありました。ハミルトンは西インド諸島のネイビス島で、事業を破産させる才能のある、酒浸りのスコットランド人商人の非嫡出子として生まれました。ハミルトンが何事においても自分の優位性を証明する必要に駆られたのは、そのような卑しい出自のためでした。しかし、彼を真に形成したのは、ネイビス島の田舎じみた世界からの脱出でした。
ハミルトンは、ニューヨークの商人、銀行家、実業家たちの事務所で自分を証明する機会を与えられた後、社会をのし上がりました。多くの革命指導者たちを輩出したプランテーション所有階級の貴族的な俗物根性を、こうした都会のビジネスエリートたちは欠いていました。彼ら紳士とは異なり、彼らは保守することよりも創造することを望みました。ハミルトンは彼らを賞賛しただけではなく、彼らこそが未来を体現していると信じていました。この考えこそが、産業の本拠地である都市でこそアメリカの命運が作られるというハミルトンの連邦主義の中核にあったのです。
ハミルトン、動かせぬ障害に遭遇する
政治の世界には古くからの考えがあります。危機は好機になり得る、と。ただし政治家が主導権を握れば、の話ですが。1780年代に合衆国を危機が襲ったとき、ハミルトンはまさにそれを実行しようとしました。
アメリカは破産状態でした。戦争は8年もの長きにわたり、共和国は兵士への給与支払いと武装のために多額の借金をしていました。1789年までに、債権者に対して8000万ドルの負債を抱えていました。視点を変えれば、歳入は300万ドル未満でした。合衆国が債務を返済しなければ、信用格付けは低下します。それは将来の資金借り入れをずっと難しくするでしょう。
しかし、債務返済は委譲されていました。13の各州が、自州の債務に責任を負っていたのです。バージニアのように債務を清算できる州もあれば、ロードアイランドのように破産寸前の州もありました。
ハミルトンは、この状況が合衆国を別々の経済圏に切り離す危険をはらんでいると考えました。投資家はバージニアにお金を預けるかもしれませんが、ロードアイランドのような州は停滞するでしょう。それは国家の統一性を損なうものでした。しかし、どうすれば投資家たちを説得して、合衆国という新興国家全体に資本を投じさせることができるでしょうか？ ハミルトンの答えは「債務引き受け」と呼ばれるものでした。
連邦政府が、13州すべての債務を引き受けるのです。13の別々の台帳の代わりに、一つだけになります。中央政府は個々の州よりも多くのリソースを自由にできるため、貸し手は債務が返済されるという確信を持ちやすくなります。リスクが減れば、低金利、より容易な信用アクセス、そしてより多くの投資につながります。誰にとっても利益になる話ですよね？
産業の友であるハミルトンはそう考えました。しかし、バージニアのプランテーション所有貴族階級を代表するある紳士、バージニア州選出の議員は同意しませんでした。彼の名はジェームズ・マディソンです。
マディソンは小柄で虚弱でした。体重はわずか140ポンド（約63kg）で、しばしば病気がちでした。彼は穏やかで率直に話し、同僚たちの高尚な革命的レトリックを退けました。つまり、彼はカリスマ性とは全く無縁でした。しかし、彼の控えめな外見と物腰は、鋭い知性を隠していました。彼はレトリックや人柄の力に頼る必要はなく、彼の当たり障りのない議論が、いずれにせよ、ほとんどの場合勝利を収めたのです。
マディソンは、手強い相手でした。そして債務問題に関して、彼はハミルトンの計画に断固として反対しました。バージニアはすでに負債を完済しており、他州の債務返済にも貢献しなければならないのは不公平だと彼は指摘しました。しかし、その実利的な経済的議論は、合衆国の政治的未来についてのより深い意見の相違を隠していました。
ハミルトンの計画は、連邦政府に個々の州の経済に対する最終的な権限を与えるものでした。イギリスはアメリカを税収植民地として支配し、アメリカの税金を遠くロンドンの国庫に吸い上げていました。彼が提案するのは、バージニアのような州に対して同じことを行い、その税金が今度は遠く離れたニューヨークの、説明責任を果たさない政府の資金源となる、ということです。それもまた、暴政の一形態ではないのか？ マディソンは、多くの南部人と同様に、そう考えました。
有名な夕食会が有名な妥協を生む
ハミルトンとマディソンは膠着状態に陥りました。それぞれが相手を裏切り者だと非難しました。一方は革命共和国の存続そのものを危険にさらし、もう一方はそれを暴政への道へと導いているというのです。
ここで、トーマス・ジェファソンが登場します。このドラマの三人目の人物です。
ジェファソンは、文字通りにも比喩的にも、ハミルトンとマディソンの上にそびえ立っていました。6フィート2インチ（約188cm）の彼は、三人の中で最も背が高かったのです。また、ハミルトンとマディソンより10歳ほど年上で、二人は年長者に払うべき敬意をもって彼に接しました。
ジェファソンは、高い基準を持ち、言葉少ない人物でした。戦争中、彼がバージニア州知事だったとき、イギリス軍が彼に州都を放棄するよう強制し、州都はすぐに焼き払われました。ジェファソンは不正行為の疑いを晴らしましたが、その後公的生活から身を引き、フランスで外交官の職に就きました。1789年、大統領ジョージ・ワシントンからの個人的な要請があり、初めて彼は自らに課した亡命生活を終え、政治の最前線に戻ってきたのです。
1790年、ジェファソンは、ハミルトンとマディソンの間の対立を打開することで、ワシントンの信頼に応えました。この対立は、アメリカの政治的実験を頓挫させかねないものでした。
ジェファソンは、その夏、二人を夕食に招き、合意に達することができないかどうかを探りました。フランスで数年を過ごしたジェファソンは、アメリカが対外債務を清算するまでは、ヨーロッパの主要国から真剣に受け止められないことを知っていました。しかし、彼はまた、純粋に経済的な議論だけではマディソンを説得できないことも知っていました。政治的な妥協が必要だったのです。
しかし、どのような妥協でしょうか？ ジェファソンが注目した問題は、国内で延々と議論を巻き起こしてきた問題でした。それは、将来の合衆国首都の場所です。
各州や各都市は、なぜ自分たちがその名誉に値するのか、理由を見つけ出しました。ペンシルベニア州民は、首都は国の地理的中心にあるべきだと言い、それがたまたまペンシルベニアだったのです。ニューヨーク、ボストン、フィラデルフィアの人々は、別の、同じように巧妙で利己的な主張をしました。
しかし、マディソンのようなバージニア州民は、より高尚な主張を展開しました。彼らは、ポトマック川がミシシッピ川に注いでいると信じており、そのためバージニアは大陸の広大な内陸部への玄関口であると。合衆国の未来は西部にあり、ポトマック川のほとりに首都を建設することは、その内陸部を植民地化するという国家の神聖な使命のふさわしい象徴である、と彼らは言いました。
地理的には、これは全くのナンセンスであり、多くのアメリカ人はバージニア人の田舎くさいロマン主義を嘲笑しました。ある北部選出の上院議員の言葉を借りれば、マディソンはポトマック川を「楽園を流れるユーフラテス川」と混同していたのです。1790年までに、彼は敗北をほぼ認めていました。この計画を救えるのは、幸運の一撃だけだと彼は言っていました。そしてその時、トーマス・ジェファソンの邸宅でアレクサンダー・ハミルトンと夕食を共にするよう招待する手紙が届いたのです。
その後は歴史が示す通りです。マディソンは、連邦政府が州の債務を引き受けることに同意しました。その見返りとして、彼が望んだポトマック川沿いの首都、今日のワシントンを手に入れたのです。連邦政府は課税できましたが、それはバージニア州民の身近にとどまることになりました。これが「1790年の妥協」です。建国間もない共和国の存亡の危機は回避されました。偉大なる実験は続行されたのです。
革命の道徳的良心
「我々は、以下の事実を自明の真理であると信じる。すなわち、すべての人間は平等に造られている。」
これは独立宣言の有名な言葉です。1776年のアメリカ独立革命を宣言した文書です。すべての人は、とそれは続きます。「奪うことのできない権利」、すなわち否定したり奪ったりすることのできない権利を有していると。それには、生存、自由、そして幸福の追求の権利が含まれます。
しかし、革命が過去を一掃することは稀です。忌まわしい制度や考え方は生き残り、革命の理想を損ないます。アメリカの偉大な革命家ベンジャミン・フランクリンにとって、すべての人の自由と平等を残酷に否定する慣行である奴隷制の存続ほど、忌まわしい妥協はありませんでした。
ハミルトンと同様に、フランクリンも名門の出ではありませんでした。しかし、彼の天才性は、人脈と富の不足を補って余りあるものでした。1706年に生まれた彼は、手がけた全てのことに秀でていました。1780年代までに、彼の名声は比類なきものとなっていました。彼はアメリカ最高の科学者であり、最高の外交官であり、最高の機知と散文の名手でした。彼の輝く目と、禿げ上がった頭の周りに後光のように垂れる肩までの白髪は、アメリカの新聞読者なら誰もが知る姿でした。
フランクリンは革命家たちの中で最年長であり、最も賢明であると多くの人が言いました。彼はこの国の歴史におけるあらゆる重要な瞬間に立ち会いました。彼は独立宣言の共同起草者でした。共和国の最初の同盟国フランスとの戦時条約に署名するためパリにいました。5年後、イギリスが1783年の平和条約に署名した時も、再びそこにいました。そして1778年、憲法が起草されたフィラデルフィアにもいました。しかしフランクリンは革命にただ同伴しただけではありません。彼はその道徳的良心でした。そして、それが彼の驚くべき人生の最後の行為へとつながります。
時は1790年の春。フランクリンは84歳で、死の間際にありました。しかし彼は、革命への最後の貢献をするためのエネルギーを振り絞ります。彼は、奴隷制の即時廃止を求める嘆願書に署名し、議会に提出するのです。すべての人は平等であり、等しく自由であるという声明は、単なる美辞麗句ではなく、事実の表明であると彼は言いました。彼は、奴隷制は共和国の理想とは相容れないと結論づけたのです。
彼がこの結論に達した最初の、あるいは唯一のアメリカ人であったわけではありません。クエーカー教徒のような宗教団体は、何十年も前から同じことを言っていました。しかし、フランクリンの声は無視できませんでした。ある同時代人が言ったように、フランクリンはアメリカの言葉を話し、彼の言葉は国家をその第一原理へと呼び戻したのです。
フランクリンがその春に亡くなった時、奴隷制廃止はまだ何十年も先のことでした。しかし、彼の最後の行為は、この国に、長い間、汚い秘密のように隠されてきた問題と公然と向き合うことを強いたのです。
偉大なる沈黙
フランクリンは、奴隷制が革命への裏切りであることをアメリカ人に思い出させながら、死んでいきました。彼の最後の言葉は共和国中に響き渡り、沈黙の共謀を打ち砕きました。
その沈黙にはいくつかの根源がありました。私利私欲がありました。他の裕福なアメリカ人と同様に、建国者たちの多くも自身が奴隷を所有していました。自尊心もまた一役買っていました。誰も、自分を偽善者だとは考えたくないものです。さらに、奴隷制について語らないことで、より容易に合意できる合衆国の未来という政治的問題もありました。
1787年に憲法が起草されたとき、北部と南部の州の間に亀裂が生じました。北部は奴隷制の廃止に向かっていました。しかし南部は、特に綿花プランテーションにおいて、奴隷制を拡大していました。もし憲法が奴隷制廃止への道筋を示していれば、南部諸州は批准を拒否したでしょう。そしてもし奴隷所有者の権利を明確に定めていれば、北部諸州は立ち去っていたでしょう。この行き詰まりを打開する唯一の方法は、この問題を無視することであり、だからこそ、この歴史的文書には「奴隷制」という言葉が現れないのです。
言い換えれば、この危機的な瞬間における共和国の存続そのものが、この意見の分かれる話題を持ち出さないという紳士協定のようなものにかかっていたのです。
フランクリンの介入は、その協定を台無しにしました。マディソンから見れば、彼は合衆国の存続を危険にさらしたのであり、南部諸州の政治家たちが、自分たちの独立を宣言すると口にし始めたことで、その恐れは確信に変わりました。
マディソンは、奴隷制をめぐって分裂をまくことに意味はないと言いました。この慣行は北部諸州では非合法化されており、南部諸州がそれに続くのも時間の問題だと。なぜか？ 一言で言えば、経済学です。マディソンは、奴隷制には十分な効率性がなく、長期的に利益を上げ続けることはできないと自分に言い聞かせていました。この信念を確信し、彼は北部の奴隷制廃止論者たちにこの問題を引っ込めるよう説得する一方で、南部の政治家たちには彼らの州の利益が保証されると請け合いました。フランクリンの嘆願書のようなものがようやく議論されたとき、議会は、連邦政府が少なくとも1808年までは奴隷制問題に介入する権利を放棄することに同意しました。
政治的には、この妥協はその目的を果たしました。国家の統一は維持されたのです。しかし、その統一には大きな代償が伴いました。奴隷制がやがて消滅する運命にあるという考えは間違っていました。奴隷プランテーションはより効率的になり、その結果、所有者にとってより収益性が高くなり、彼らはより多くの奴隷を南部諸州に持ち込みました。奴隷人口が増大すればするほど、奴隷制をどのように廃止できるかを想像することは難しくなりました。なぜなら、奴隷所有者には補償が行われるべきだと誰もが同意していたからです。政府はそのお金をどこから調達すればよかったのでしょうか？ その問いに答えられた奴隷制廃止論者はほとんどいませんでした。
マディソンは、奴隷制を破壊する機会の窓はまさに開きつつあると主張し、廃止論者たちに忍耐を促しました。しかし、フランクリンの見解が正しかったのです。その窓は1790年に閉じつつあったのです。
しかし、マディソンは一つのことについては正しく見通していました。彼が予見していたように、奴隷制を廃止することは非常に大きな分裂を生むことが証明されました。ご存知の通り、この問題は残酷で血なまぐさい内戦の末にようやく決着しました。その紛争で50万人以上のアメリカ人が命を落としましたが、合衆国は耐え抜きました。1790年代に同様の危機を乗り越えることができたでしょうか？ それは推測することしかできません。
最終的なまとめ
これらすべてから覚えておくべき最も重要なことは、以下の通りです。
歴史は、現在から振り返ると確定的に見えるものです。まるで、アメリカ独立革命から今日の合衆国まで、一本のまっすぐな道があるかのようです。しかし、その国家の建国者たちにとって、確かなことなど何もありませんでした。彼らの目には、失敗の可能性は高く映っていました。それが、彼らの大胆な政治的実験の本質だったのです。彼らは、一つ一つの激しい対立と苦渋の妥協を通じて、手探りで道を切り開いていかなければなりませんでした。彼らが成功したという事実は、彼らの超人的な天才性の証拠ではなく、深く人間的な決断力の証拠なのです。
