『Four Hundred Souls』（2021年）は、アフリカ系アメリカ人の歴史を革新的かつ洞察に富んだ方法で綴る一冊です。90名の著者が集い、400年にわたる苦闘、抑圧、そして希望の歴史を振り返ります。
本書の要点：アフリカ系アメリカ人の経験が織りなす、豊かな歴史。
1619年、数十人のアフリカ人が奴隷船を降り、バージニアという植民地の岸辺に足を踏み入れました。この一握りの魂こそ、後にアメリカ合衆国となるこの地における最初の黒人居住者でしたが、彼らが最後になることはありませんでした。ここでは、400年にわたる複雑で論争の絶えない歴史の一片を紹介します。そのために、90名もの著者、歴史家、思想家、活動家たちの洞察、考察、分析を引き出しています。
この集成は、勇気ある指導者、革命的な社会運動、そして市井の人々の物語を紡ぎ、人種、アイデンティティ、闘争、そして希望についての多面的な議論を提示します。これらの多様な視点が、アフリカ系アメリカ人の豊かで重層的な説明を肉付けし、この歴史が現代アメリカ文化について何を語り得るのかを探ります。この要約では、以下のことが分かります。
- 南部諸州が黒人の北部移住を阻もうとした理由
- 植民地時代のアメリカで人種差別がどのように進化したか
- ハリケーン・カトリーナが歴史の転換点とされる理由
アメリカの物語は、奴隷制と深く絡み合っている。
よく知られた神話では、アメリカの物語は1620年11月、イギリスの植民船メイフラワー号がマサチューセッツの海岸に到着した時に始まります。この物語は、乗船していたピルグリムたちを、アメリカ最初の非先住民居住者として称えます。しかし、そのわずか1年前、別のイギリス船がもっと南のバージニア沿岸に停泊していました。この船、ホワイト・ライオン号の到着もまた、アメリカの歴史の道筋を深く形成したのです。
メイフラワー号と同様に、この船の乗組員はイギリス人でした。しかし船内には、アンゴラから連れてこられた約24人の捕虜が閉じ込められていました。これらの奴隷化された人々は、バージニアのイギリス人入植者たちに財産として売られたのです。ピルグリムとは異なり、私たちは彼らの名前や個々の物語を知りませんが、「新世界」への彼らの到着はアメリカの歴史において同じくらい重要です。ここでの重要なポイントは、アメリカの物語は奴隷制の実践と深く絡み合っている、ということです。この二つの到着、メイフラワー号とホワイト・ライオン号をめぐる物語は、アメリカの物語における根源的な断絶を浮き彫りにします。
メイフラワー号の物語は、人間の勝利として語られます。ピルグリムたちはより良い生活を求めて海を渡り、そのビジョンを実現するために新しい社会を築きました。対照的に、ホワイト・ライオン号のアンゴラ人捕虜たちは財産として到着し、その人間性を既に剥奪されていました。彼らは意に反して輸送され、自らの幸福追求を否定されたのです。1619年以前にも、新世界にはアフリカ人が住んでいました。スペイン人やポルトガル人の奴隷商人たちが、1520年代には既に多くの人々をカリブ海地域に連れてきていたのです。
植民地化が進むにつれて、アフリカで人々を捕らえ、アメリカ大陸で奴隷として働かせる慣行は拡大するばかりでした。この非人道的な産業を支えるため、ヨーロッパ人はマンディンカ族、プル族、ウォロフ族、ハウサ族など、多くの西アフリカのコミュニティが持つ農業の専門知識や技術的スキルを略奪しました。やがて、この大西洋を横断する奴隷貿易は、世界史上最大の人間の移動となりました。制度としての奴隷制の堕落ぶりを軽く語ることはできません。奴隷化されたアフリカ人は、自律や自己決定といった基本的人権を否定されました。そのような状況を正当化するために、ヨーロッパ人は「黒人性」は常に「白人」よりも劣っているという、入念なイデオロギーを構築したのです。
時を経て、明文化された、あるいは暗黙の法律が、この人種的分断を強化するようになりました。もちろん、アメリカへの入植は、黒人の労働力と専門知識によってのみ可能でした。1649年までに、イギリス領バージニアには300人以上の黒人が住んでいました。入植者たちは、彼らの農業知識と家事スキルに依存していました。1662年には、奴隷の母親から生まれたすべての子供もまた奴隷となるというバージニア法が宣言されました。こうして奴隷制は、アメリカ社会の構造にさらに深く織り込まれていったのです。これについては、次のセクションでさらに探ります。
一連の反黒人法によって、奴隷制は徐々に固定化された。
リバプールへ旅してみましょう。イングランド西部の端にあるこの雨の多い港町は、バージニアのタバコ畑とはかけ離れています。しかし、市庁舎のファサードにはアフリカ人の彫像が刻まれています。通りを下ったところにある著名な銀行の建物には、足枷をはめられた少年たちのレリーフがあります。
ここでもまた、奴隷制は消えない染みを残してきました。人間の苦しみへのこれらの「敬意」は、リバプールの富の源泉に由来します。17世紀を通じて、イングランドと王室所有の企業が、中部大西洋奴隷貿易の3分の2を占めていました。リバプールを出港した船は、150万人以上の奴隷化された人々をアフリカからアメリカ大陸へ輸送しました。これは、奴隷制という罪の背後にある推進力、つまり純粋な強欲を、改めて痛切に思い起こさせるものです。
政府が認可した利益追求の中で、数え切れないほどの人生が破壊されました。重要なポイントは、一連の反黒人法によって、奴隷制は徐々に固定化された、ということです。アメリカの植民地主義は、イングランドの支配層エリートにとって非常に収益性の高いものでした。バージニアのような植民地は、豊富な天然資源と、海外市場に輸出するための貴重な換金作物を提供しました。植民地の厳格な階級社会では、これらの商品を生産する労働は、年季奉公人と奴隷化された人々の肩にのしかかりました。その制度は残酷で搾取的でした。
1676年、バージニアで経済的緊張が沸騰しました。ナサニエル・ベイコンという入植者が、植民地総督に対して武装蜂起を主導したのです。彼の部隊は、白人奉公人と奴隷化された黒人が共に戦う、労働者階級の男性たちで構成されていました。反乱は鎮圧されましたが、多人種による蜂起は上流階級を警戒させました。反乱の余波の中、バージニア議会は、そのような出来事が二度と起こらないようにするための一連の法律を可決しました。「黒人反乱防止法」は、黒人居住者に新たな制限を課し、移動の自由や武器とみなされるものの携帯を制限しました。
白人の反乱参加者はこれらの厳しい罰則を免れ、かつての同盟者に対して優位に立てるだけの特権を与えられました。これは、階級の連帯を解体するために人種的階層構造が利用された初期の例です。この法律は、黒人を社会の最下層に固定する既存の法律の上に成り立っていました。1667年、議会は、キリスト教の洗礼が奴隷化された人に自由を与えるものではないと宣言する法律を可決しました。キリスト教が兄弟愛を説く一方で、この法律は黒人を教会の保護の外に置いたのです。信仰は奴隷化された人々に希望と共同体を提供できましたが、新法はそれが彼らに自由をもたらすことができないようにしたのです。
抑圧と不正義には、常に黒人の闘争と抵抗が立ち向かった。
1712年の涼しい春の夜、二十数人の奴隷化された男性たち（おそらく西アフリカのゴールドコースト出身のアカン・アサンテ人が中心）が、ニューヨーク市の北端で火を放ちました。白人住民が調査にやって来ると、反乱軍は銃、棍棒、ナイフで攻撃しました。植民地総督は戒厳令を発令して蜂起を鎮圧しました。最終的に、自由を求めようとした70人以上の奴隷化された人々が処刑されました。
取り締まりは残酷でした。それでも1741年には、この街はさらに大規模で入念な反乱を経験しました。これはアメリカの歴史全体を通じて繰り返されるパターンです。人間の自由への欲求を消し去るのは難しいのです。重要なメッセージはこれです。抑圧と不正義には、常に黒人の闘争と抵抗が立ち向かった。 18世紀までには、動産奴隷制はアメリカ大陸全域で一般的になっていました。
ニューヨークのような北部植民地も例外ではありませんでした。1700年から1724年の間に、4000人以上の人々が財産としてこの植民地に輸入されました。北部でも、南部と同様に、社会の人種カースト制度は、奴隷化された人々が集団で集まることや、白人抑圧者に対して軽蔑を示すことさえ禁じる、厳格な「奴隷法」によって厳しく施行されていました。ニューヨーク市では、ウォール街のすぐそばにある「ミール・マーケット」で奴隷化された人々が売買されていました。ここでは、人身売買の残酷な現実が、見世物として演出されていました。アフリカの人々は商品として扱われたのです。
奴隷商人たちは、過酷な大西洋航海の後で健康で活力があるように見せかけるため、捕虜の肌に油脂を塗りました。買い手は、人間の命に入札する間、ワインやブランデーで酔っぱらいました。しかし、奴隷制が拡大するにつれて、黒人の抵抗も拡大しました。1724年までに、奴隷化された人々は、都市や奴隷船上で50回以上の大規模な反乱を起こしていました。さらに一般的だったのは、いわゆる「マルーネージュ」、つまり奴隷化された人々が自由を求めて逃亡することでした。バージニアやカロライナでは、逃亡できた人々がブルーリッジ山脈に隠れ潜むマルーン・コミュニティを形成しました。
これらの独立したコミュニティの存在は、依然として抑圧されている人々に希望を与えました。もう一つの不屈の精神の源は、精神性と歌でした。アメリカ大陸で奴隷化された人々は、自らの宗教と習慣を保持しました。植民地に人身売買された人々の途方もない多様性は、奴隷化されたコミュニティが豊かで多様な芸術的、音楽的伝統を発展させる結果となりました。この創造的成果の多くは抑圧されたり、歴史から失われたりしましたが、音楽の天才性は生き続け、今日のアメリカ音楽文化の多くにとっての基盤となりました。
黒人の業績は、啓蒙主義の科学的人種差別を否定した。
独立宣言の起草者トーマス・ジェファーソンは、「すべての人間は平等に造られている」と有名な言葉を書きました。しかし、1781年にこの同じ人物は、「自然が作った真の区別」ゆえに、黒人は民主的プロセスから排除されるべきだと書いています。これこそが啓蒙主義の矛盾です。この時代は、世界を理解するための、より新しく、より体系的なアプローチをもたらしました。
それにもかかわらず、啓蒙思想家たちは、人種的階層構造を正当化するために科学的な概念を誤って適用することがよくありました。主要な知識人たちは、自らが作り出した不平等な社会を見て、それが存在するのは黒人が生まれつき劣っているからだという、不合理な結論に達しました。しかし、この時期のアフリカ系アメリカ人の業績を検証すると、この啓蒙主義時代の考え方が現実をまったく反映していなかったことは明らかです。ここでの重要なポイントは、黒人の業績は、啓蒙主義の科学的人種差別を否定した、ということです。 1700年代半ばまでには、知的著名人たちは、白人至上主義を正当化するために、粗雑で偏った「科学」を常用していました。神と生物学が、理性や思慮分別といった生来の美徳を黒人に少なく与えたと主張されたのです。
同様の論理が、ネイティブ・アメリカンへの暴力的な抑圧と、彼らの土地からの追放を擁護するためにも使われました。これは、世紀を通じて続いたもう一つの残酷な慣行です。ルーシー・テリー・プリンスを考えてみてください。アフリカで生まれ、1730年頃に誘拐され奴隷化されました。プリンスは、組織的な抑圧に直面したアフリカ系アメリカ人の回復力と適性を証明する存在です。奴隷として育った後、夫のアビジャ・プリンスが彼女の自由を買いました。熟達した雄弁家、音楽家、詩人である彼女は、選んだ故郷バーモントで名声を得ました。
そして1790年代には、修辞のスキルを応用して、州最高裁判所で勝訴する弁論を行いました。これは、彼女にとって不利に積み重なった偏見に満ちた制度を考えれば、驚くべき偉業です。あるいは、フィリス・ホイートリーの詩を読んでみてください。生涯奴隷化されていたフィリスは、今日でも共鳴する美しく感情を呼び起こす詩を書きました。詩「ノースカロライナのハリケーンにおける驚くべき生還を遂げたある貴婦人に」では、離れ離れになっていた母と娘の心からの再会を描写しています。「アメリカへの別れ」では、自律性を奪われた人生を送ることへの苛立ちと憂鬱を巧みに伝えています。1780年には、マムベットという名だけで知られる女性が、啓蒙主義の理想を自身の目的のために巧みに活用しました。
マサチューセッツ州の新たに批准された憲法が約束する自由が、自身の奴隷状態と両立しないことを痛感していた彼女は、弁護士の助けを借りて、自由を求めて訴訟を起こしました。裁判所は彼女の主張を否定できませんでした。マムベットが勝訴し、事実上、州内の奴隷制を終わらせたのです。
革命後も、奴隷制は繁栄した。
アメリカ国民は1789年に最初の大統領を選出しました。もっと正確に言えば、21歳以上の白人男性資産家という少数派が大統領を選んだのです。彼らが選んだのはジョージ・ワシントン。裕福で、尊敬され、独立戦争の誰もが認める英雄でした。彼はまた、奴隷所有者でもありました。
実際、南北戦争以前には、12人の大統領が奴隷を所有していました。所有していなかったのはわずか6人だけです。自由と平等の理想に基づいて建国された国家にとって、このような統計は不釣り合いに思えます。しかし、実際には、この国の建国文書でさえ、人間の束縛を制度として神聖化していたのです。憲法は奴隷制について明示的に言及していませんが、財産権の保護を装ってこの慣行を温存しました。こうして、奴隷制は若い共和国の経済を推進し続けたのです。
重要なポイントはこれです。革命後も、奴隷制は繁栄した。 アメリカ独立革命は、土地の法律を書き換える機会でした。ほぼ同時期のフランス革命は、その国で奴隷制を縮小していました。その10年後、ハイチ革命は奴隷制を完全に禁止し、世界初の黒人主導の共和国を樹立します。対照的に、初期のアメリカ政府は実際に奴隷制を強化しました。1793年、議会は逃亡奴隷法を可決しました。
この悪名高い法律は、名目上「自由」な州に逃げ延びた奴隷化された人々は、再捕獲されて束縛に戻される可能性があると定めました。さらに、逃亡者を支援することさえ違法にしました。事実上、これは奴隷制の歪んだ財産権の概念を、州境内での廃止の権利を含む他の法律よりも上位に置いたのです。こうして、国家が成長するにつれて、奴隷制もまた成長しました。武装した過激な自警団は、北部州から黒人を捕らえて転売する産業全体を作り上げました。南部の郷紳たちは、巨大な綿花プランテーションでの奴隷労働から富と政治権力を蓄積し続けました。
教育を受けたエリートたちも、この制度から恩恵を受けました。全米各地で、バージニア大学、ジョージタウン大学、ラトガース大学といった名門学術機関が、奴隷労働によって建設され、資金提供されました。しかし、この残酷な制度の下でも、黒人コミュニティと文化は依然として繁栄していました。アフリカから連れてこられた、あるいは奴隷として生まれた何百万人もの人々は、意味、精神性、そして愛に満ちた人生を送り続けたのです。最近の研究によると、これらの悲惨な状況下でさえ、黒人社会は、同性愛、トランスジェンダー、クィアといった親密さの表現を含む、見過ごされてきた多様性に富んでいたことが示されています。最も抑圧的な法律でさえ、本質的な人間性を排除することはできなかったのです。
奴隷制への反対が高まる中、黒人思想家たちは可能な未来を探求した。
「我々は、我々自身の大義を弁じたい…」
こうして、ニューヨーク初の黒人経営新聞『フリーダムズ・ジャーナル』に掲載された最初の論説は始まります。これを書いたのは創刊編集者であり、廃止論者のジョン・ラスワーム（ボウドイン大学を卒業した最初のアフリカ系アメリカ人）と、サミュエル・コーニッシュ（長老派教会の牧師兼ジャーナリスト）でした。『フリーダムズ・ジャーナル』は、黒人とその大義に発言の場を提供するために1827年に初めて発行されました。この新聞は、当時のニュースを報道し、人種差別的なイデオロギーに反論し、廃止に向けたより強力な行動を推し進めました。全盛期には、この新聞は11州で流通し、遠くハイチやヨーロッパの海岸にまで届きました。その過程で、数十もの類似の出版物に影響を与えました。
単なる新聞以上のものとして、『フリーダムズ・ジャーナル』は運動そのものでした。その成功は、原則を持ったリーダーシップ、鋭い思考、そして触発された組織化が、アメリカで台頭しつつあった黒人のアイデンティティをいかに活性化させたかを示しています。重要なメッセージはこれです。奴隷制への反対が高まる中、黒人思想家たちは可能な未来を探求した。 南北戦争に先立つ数十年間、奴隷制、解放、黒人のアイデンティティの問題は、公共の議論の最前線にありました。1830年までに、この国には200万人の奴隷化された人々が住んでいました。南部では、ナット・ターナーやデンマーク・ビージーといった黒人指導者たちが、既存の秩序に対する反乱をますます頻繁に主導しました。
一方、北部州では、自由黒人と進歩的な白人たちが変革を求めました。この運動から生まれたのが、全国黒人大会です。『フリーダムズ・ジャーナル』や『ザ・リベレーター』といった著名な黒人系出版物によって組織されたこれらの大規模な集会は、黒人の指導者、聖職者、実業家たちを集め、現代の政治問題について議論しました。演説者たちは、廃止から人種分離主義、西アフリカへの集団移民に至るまで、多様な行動を提唱しました。これらの大会は、思想を広めただけでなく、地理や社会階級を超えたネットワークに人々を結びつけました。このネットワークの著名なメンバーが、マリア・スチュワートです。
鋭い思想家であるスチュワートは、洞察に満ちたエッセイを書き、公開講演を行い、黒人女性が直面する複数の課題を巧みに分析しました。1831年のパンフレット「宗教と道徳の純粋な諸原則、我々が築くべき確かな基盤」の中で、彼女は一般的な人種差別に反論しただけでなく、黒人コミュニティ内部の有害な性差別も指摘しました。このようにして、彼女は後の人種と交差性に関する著作の基礎を築いたのです。こうした注目度の高い議論以外にも、無数の個人が、アメリカの人種的状況を自分なりの方法で切り抜けていました。
白人として「パス」するために変装や、より明るい肌の色に頼る者もいました。困難にもかかわらず、誇りを持って自らの黒人のアイデンティティを主張する者もいました。しかし、いずれの場合も、彼らは不正義な社会でどのように生きるかについて、難しい決断を迫られたのです。
解放の勝利は、白人の人種差別と暴力を抑止しなかった。
南北戦争の勃発時、リンカーン大統領は北軍に黒人部隊を入隊させることに消極的でした。初期には、300人の自由黒人がワシントンD.C.の防衛に志願した際、陸軍省は彼らを拒否しました。
しかし、戦争が進むにつれて、リンカーンの見解は進化しました。1863年、奴隷解放宣言は全国の奴隷化された人々を解放し、黒人男性が、特別に隔離された大隊ではあるものの、戦うことを許可しました。終戦までに、約20万人の自由黒人と解放された黒人男性が、数十の主要な戦いで北軍を勝利に導きました。これらの兵士の多くは、後にアメリカ初の黒人政治家として活躍しました。しかし、平等への戦いはまだ終わってはいませんでした。フレデリック・ダグラスが熟考したように、未来には「奴隷制の廃止よりもさらに力強い仕事」が待ち受けていたのです。
ここでの重要なポイントは、解放の勝利は、白人の人種差別と暴力を抑止しなかった、ということです。ダグラスの言葉は、確かに予言的でした。南北戦争の終結時、奴隷制は違法となり、修正第14条と第15条は、人種に関係なく、すべての男性に市民権と投票権を約束しました。南部全域で、黒人の退役軍人たちは、コミュニティの保護、土地、政治的代表権を擁護するために連合同盟を組織しました。70万人以上の黒人市民が投票登録をしました。しかし、反動的な白人たちは、この台頭する政治勢力を抑え込もうと動きました。
ホワイト・リーグ、ホワイト・ナイツ、クー・クラックス・クラン（KKK）といった組織的な憎悪団体や自警団が、罰せられることなく黒人コミュニティを恐怖に陥れました。彼らは黒人政治家を暗殺し、投票登録しようとしたコミュニティ全体を脅しました。1870年までに、KKKはノースカロライナ州の進歩的な政府を転覆させることに成功しました。1869年には、ジョージア州議会に圧力をかけ、33人の黒人議員を追放させました。そして、黒人市民が公職に就くことを禁じました。この広範な暴力は、再び、悪質な反黒人人種差別によって正当化されました。
フィリップ・アレクサンダー・ブルースのような南部の学者は、解放はアフリカ系アメリカ人の性格の「最悪の」側面を勇気づけただけだと主張しました。他の者たちは、黒人男性が性的暴行を通じて白人女性の「性的純潔」を脅かしているという道徳的パニックを煽りました。これは、1世紀以上にわたって続く、全国的な暴力的なリンチの横行という疫病をもたらしました。この継続的な流血は、ジャーナリストのアイダ・B・ウェルズ＝バーネットを行動へと駆り立てました。
1892年、彼女は、反黒人のステレオタイプがいかにリンチの暴力を覆い隠し、黒人女性をさらに抑圧したかを示す、丹念に調査されたパンフレット『南部の恐怖』を出版しました。これに対抗して、彼女は黒人コミュニティが自ら武装し、経済的力を求めて組織することを主張しました。ウェルズ＝バーネットは自身の言葉を胸に刻みました。その後すぐに、彼女は全米黒人地位向上協会（NAACP）を設立したのです。
大移動は、黒人文化の地理を再形成した。
1919年7月27日、17歳のユージーン・ウィリアムズは、蒸し暑いシカゴの暑さから逃れる涼しい場所、ミシガン湖で日差しを浴びていました。おそらくその心地よさに夢中になっていた彼は、人種の線に沿って湖を分ける見えない境界線を越えてしまいました。見物人が彼に石を投げつけました。ユージーンは直撃され、溺死しました。
この殺人は、街の人種的緊張を沸点を超えて押し上げました。その後の数週間、街路は暴力で満たされました。「赤い夏」として知られるようになったこの出来事で、数十人が殺され、数百人が負傷しました。この事件は醜い真実を浮き彫りにしました。人種隔離と人種的暴力は、ジム・クロウ法の南部だけのものではなかったのです。国の北部都市もまた、黒人の生活を制限し、縮小していました。しかし、これらの都市は機会も提供していました。
重要なメッセージはこれです。大移動は、黒人文化の地理を再形成した。 1896年、最高裁判所のプレッシー対ファーガソン裁判の判決は、「分離すれども平等」を国の法律としました。南部では、隔離主義的なジム・クロウ法が黒人を二級市民の存在に固定しました。その残酷さに耐えるよりも、多くの家族は北部でより良い生活を求めました。彼らは深南部の畑を離れ、シカゴ、ニューヨーク市、ミルウォーキー、フィラデルフィアといった北部の産業中心地へと大挙して去っていきました。
数十年のうちに、600万人以上の黒人が移住することになります。しかし、南部の経済は安価な労働力の供給源として黒人コミュニティに依存していました。地域全体で、当局はこの流れを食い止めようとしました。ジョージア州では、黒人が北行きの切符を買ったという理由で逮捕されました。ミシシッピ州では、北行きの列車が黒人乗客を乗せるのを阻止されました。もちろん、北部の都市も平等のユートピアではありませんでした。
「レッドライニング」のような制限的な法律は、黒人を特定の、しばしば意図的に放置された地区に閉じ込めました。労働者階級の白人たちは、黒人労働者が自分たちの賃金を下げることを恐れ、移民を産業全体から締め出しました。これらの政策の遺産は、今日でも教育、所得、住宅所有に見られる人種格差の中に響き続けています。これらの障壁に直面しながらも、黒人コミュニティは花開きました。1920年代、ニューヨークのハーレムは黒人文学と音楽文化の中心地となりました。ここでは、『オポチュニティ』や『ザ・クライシス』のような雑誌が、ラングストン・ヒューズやゾラ・ニール・ハーストンのような大胆な若手作家たちを出版しました。
ルイ・アームストロングやベッシー・スミスのような音楽家たちは、地元のジュークジョイントを音楽で満たしました。ジム・クロウ法の影にあっても、黒人の芸術的、知的偉大さは文化に多大な貢献をしました。1947年、C・G・ジェニングスはテキサス州ハーンにある白人の高校に娘たちを入学させようとしました。
コンバヒー・リバー・コレクティブは、公民権運動時代を超えて黒人活動を形成した。
彼の試みは拒否されました。不平等にうんざりした彼は訴訟を起こし、学校の人種差別撤廃に向けた戦いの火蓋を切りました。1955年、ジェイムズ・ボールドウィンは『アメリカの息子のノート』を出版しました。この鋭いエッセイ集は、広範なグローバル現象としての黒人文化を巧みに探求しました。
この本は全国で議論を巻き起こしました。1963年、ストークリー・カーマイケルは、ミシシッピ州グリーンウッドの炎天下の中、オーガナイザーの群衆に向かって、ブラック・パワーを称賛し鼓舞しながら話しました。彼の結集の叫びは、公民権を求めるより激しい要求を目覚めさせました。黒人解放のための闘争は、一人の人物や一つの瞬間に遡ることはできません。それは共有され、進行中の努力であり、それぞれの世代で刷新され、再定義されるものです。重要なポイントはこれです。コンバヒー・リバー・コレクティブは、公民権運動時代を超えて黒人活動を形成した。
1970年代までに、公民権運動は行き詰まりを見せていました。エラ・ベイカー、マーティン・ルーサー・キング牧師、マルコムXといった指導者たち、そして数え切れないほどの他の人々が、1965年の投票権法の成立や、教育、雇用、住宅における法的な人種隔離の表向きの終焉など、主要な成功へと運動を導いてきました。しかし、これらのマイルストーンは、差別と不正義の終焉を意味しませんでした。そこで1974年、ボストンで、黒人女性が直面する現代的な問題に取り組む新しいグループが出現しました。彼女たちは自らをコンバヒー・リバー・コレクティブと名乗りました。その名は、1世紀以上前にハリエット・タブマンが奴隷制から黒人を救出するための襲撃を成功させた川に由来します。
女性たちによるこの多様なコミュニティは、急進的な学習会、教育的なリトリート、抗議活動を組織しました。単なる意識向上の実践以上のものとして、コレクティブは多くの地元の大義に目覚ましい進出を遂げました。結成後すぐに、グループは地元の黒人女性2人が根拠のない刑事告発を免れるのを支援することに成功しました。そして1975年、ボストン市立病院で合法的な中絶を提供したとして、黒人医師のケネス・エデリン博士が過失致死罪で有罪判決を受けました。コレクティブは、この有罪判決を覆すための法廷闘争をまとめ上げました。
おそらく、コレクティブの最も永続的な仕事は、1977年の「コンバヒー・リバー・コレクティブ声明」です。ビバリー・スミス、デミタ・フレイジャー、バーバラ・スミスによって書かれたこのマニフェストは、黒人女性がいかに複雑な「連動する抑圧」のネットワークに挑戦しなければならないかを明確に示しました。それは、解放を達成するためには、黒人女性は人種差別、性差別、資本主義、同性愛嫌悪を含む、これらすべての力に立ち向かわなければならないと主張しました。交差的な分析と行動を求める彼らの呼びかけは、今日でも多くの人々によって留意されています。
ブラック・ライブズ・マターは、400年にわたる闘争を継続している。
その光景をよくご存知でしょう。小枝のように風に折れる木々。洪水と瓦礫で水没した街区全域。屋根の上に取り残され、必死に通り過ぎるヘリコプターに助けを求めて手を振る絶望的な人々。
これがハリケーン・カトリーナでした。2005年のこの嵐は、黒人が多数を占める都市ニューオーリンズを壊滅させ、アメリカ政府は十分な救援を提供できませんでした。その余波で、市は人口の半分を失いました。最も貧しい住民たちは地域に散り散りになるか、非人道的な状況での生活を強いられて閉じ込められました。ジェンダーに基づく暴力にさらされ、しばしば介護の責任を負わされる女性たちは、特に苦しみました。確かに、カトリーナは自然災害でしたが、人災でもありました。
黒人の苦しみに対する冷酷で制度的な無視は、アメリカ人を真に平等にするという、いまだ未完の仕事を露呈させました。重要なメッセージはこれです。ブラック・ライブズ・マターは、400年にわたる闘争を継続している。 400年以上もの間、黒人アメリカ人は、彼らの繁栄に対して敵対的なシステムの中で生活し、働き、家族を育ててきました。前の世代による記念碑的な努力は、この国の建国に根本的だった有害な偏見と制度的な不正義の一部を縮小してきました。しかし、なすべき仕事はまだ多く、新しい世代がその挑戦に立ち上がっています。ここ数十年で、平等への新たな障壁が築かれてきました。
1980年代、ロナルド・レーガンの人種差別的な「麻薬戦争」は、有色人種に対して不均衡に施行された刑法によって、黒人の居住区を空洞化させました。1994年、ビル・クリントンが署名した暴力犯罪対策及び法執行法は、警察署に過剰な資金を提供し、厳格な量刑ガイドラインを推奨することで、このプロセスを加速させました。その結果、アメリカの刑務所システムは黒人コミュニティの膨大な部分を飲み込んできました。今日でも、黒人は国家が認可した暴力に直面し続けています。2012年、トレイボン・マーティンという名の十代の少年が、フロリダ州サンフォードで店から家に歩いて帰る途中に殺害されました。彼の殺人者は無罪となりました。
この理不尽な不正義が、アリシア・ガルザ、パトリス・カラーズ、オパール・トメティの3人の女性を駆り立て、ブラック・ライブズ・マター（Black Lives Matter）と呼ばれるグループを結成させました。このグループは運動へと発展し、すべての黒人の命が保護され、尊重されることへの世界的な要求を擁護しました。ブラック・ライブズ・マターの旗印は、抑圧的で人種差別的な警察活動によって不必要に失われた多くの命に、より多くの注目を集めてきました。マイケル・ブラウン、レニーシャ・マクブライド、サンドラ・ブランド。彼らの名前は今や広く知られるようになりました。これは、BLMのオーガナイザーたちと、BLMのデモを支持するために集まった何百万もの人々の努力のおかげです。この運動は、権力の座にある人々からさえも批判や反発に直面していますが、BLMのような集団的な努力は以前にも成功を収めてきました。
最終的なまとめ
この要約での重要なメッセージ：アフリカ系アメリカ人の歴史は、400年以上前にさかのぼる複雑な物語です。しかし、あまりにも多くの場合、黒人の苦闘と成功はアメリカの物語から除外されています。奴隷制、偏見、その他の形態の人種的抑圧は、アメリカ合衆国の構造に深く織り込まれており、今日もなおこの国を形成し続けています。しかし、この不正義と並行して、アメリカの歴史の道筋もまた導いてきた、黒人アメリカ人による多くの社会的、政治的、知的貢献があります。
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