パレスチナ（2015年）は、地中海東岸、現在のレバノンからエジプトに至る土地の長い歴史を綴った一冊である。古代から現代に至る膨大な資料を駆使し、ヌール・マサルハは、この地域の多層的な歴史を描き出す。古代ペリシテ文明にそのルーツを持ち、19世紀の近代パレスチナ・ナショナリズムの台頭、そして1948年のイスラエル建国に至るまで。
本書の要点：パレスチナの4000年の歴史を探る
パレスチナという言葉を、アラブ・イスラエル紛争の文脈で聞いたことがない人はいないでしょう――これは現代で最も長く続く政治的対立の一つです。メディアも政治家もこの紛争を複雑に描きますが、本書ではよりシンプルな姿を描こうとしています。実際のところ、パレスチナは4000年にわたり、地中海東岸の現代のレバノンからエジプトに至る地域として、多民族・多文化・多宗教の土地として存在し続けてきました。しかし、その途切れることのなかった歴史が、19世紀に脅かされることになります。
シオニストと呼ばれる白人ヨーロッパ人植民者たちが、パレスチナにユダヤ人国家を建設しようと試み始めたのです。その結果、パレスチナから古くから住む人々が組織的に追放・浄化され、ヨーロッパからの入植者に取って代わられることになりました。これこそがアラブ・イスラエル紛争の根源です。この紛争の政治については意見が分かれるかもしれませんが、本書では歴史的なパレスチナの正確で証拠に基づいた姿を描くことを目指します。結局のところ、歴史を理解することによってのみ、私たちはより明るい明日へと進み、過去の不正義を正そうと試みることができるのです。
本書では以下のことを学びます。
- なぜ聖書のカナンの地がフェニキア文明と同義なのか
- エルサレムという名がほとんど完全に忘れ去られた経緯
- ダーヒル・アル＝ウマル・アル＝ザイダーニーとは誰で、どのようにして独立したパレスチナ国家を樹立したのか
パレスチナの起源は約3200年前、後期青銅器時代に遡る
考古学的発見はしばしば歴史観を変えます。2017年にイスラエル西部の現在のアシュケロン近郊で3000年前のペリシテ人の墓地が発見された時もまさにそうでした。古代ペリシテ人として知られる人々が現在のパレスチナ／イスラエルの地に存在したことは広く受け入れられています。しかし、墓地の発見は驚くべきものでした。
それは、ペリシテ人がエーゲ海から侵入した海賊だったというイスラエルの学説の一部を否定する助けとなりました。墓地で見つかった5つの碑文がこれを明確に覆しました。碑文には「Peleset」と書かれており、これは「パレスチナ」の初期の表記形です。このことから考古学者たちは、ペリシテ人がこの土地に土着していたと結論づけました。土着のペリシテ人――その名は後に「パレスチナ人」へと変化する――の存在を裏付けるのは、いくつかの古代文書です。そのうちの一つは、3000年前の墓地とほぼ同時代のエジプトの文書です。
そこにはエジプト人が戦った近隣の民族について記述されています。この場合、ペリシテ人です。これはもちろん、19世紀以来パレスチナ地域の領有権を主張してきたシオニストによって引用されてきた、聖書のカナン人に関する物語とは矛盾します。カナンという場所が存在したことは事実ですが、歴史が示すのは、カナンは聖書の用語に過ぎず、フェニキア（現在のレバノンに相当する文明）を指していたということです。そして「カナン」という地名がこの地域を指して使われたのは、紀元前1300年頃のごく短い期間だけでした。一方、ペリシテ（Philistia）はフェニキアのすぐ南の地域を指しています。
紀元前8世紀から7世紀以降、現在のイスラエル、パレスチナ――そして後にはレバノン南部までを含む――レヴァント地方南部全体は、もはやカナンや他の古代名で呼ばれることはなく、ペリシテとして知られるようになりました。紀元前6世紀から5世紀の鉄器時代への変わり目には、ペリシテ人は洗練された都市文明を発展させました。高度な造船技術に加えて、彼らは歴史的パレスチナ各地で発掘された陶器、金属細工、象牙彫刻などに芸術的職人技の遺産を残しました。この時代、ガッザ、アスカラン、イスドゥードといった多くの古代パレスチナの都市が建設されました。
これらは現在のガザ、アシュケロン、アシュドッドとして存在しますが、イスラエルは1948年に後者2つの都市のパレスチナ住民を追放しました。考古学的発見から、古代パレスチナの都市国家は古代ギリシャ文明の先進的な都市国家と似ていた可能性が高いと分かっています。ペリシテ人の都市国家は、エジプト、フェニキア、アラビアと広範な交易ネットワークを築いていました。交易は古代パレスチナの経済を支えただけでなく、多文化で多神教の社会を育みました。
古代パレスチナはギリシャとローマの支配下で繁栄し続けた
紀元前5世紀までには、ペリシテの現代の同義語――ギリシャ語ではパレスティナ、ラテン語ではパレスチナ――が、現在のレバノンからエジプトに至る地域の主要な名称として現れるようになりました。この状況は、西暦637年のイスラムによる征服までの1200年間続きます。ギリシャの哲学者アリストテレスは、紀元前4世紀にこの名称を用いてパレスチナに関する詳細な著述を残しています。「歴史の父」として知られるヘロドトスは、紀元前5世紀のパレスチナを、多神教で交易が盛んな地域と描写しています。
パレスチナ南部の港湾都市に住むアラブ人が、インドにまで伸びる乳香の交易路を支配しており、そのことがパレスチナに莫大な富と地位、そして東方の香辛料や贅沢品をもたらしました。ローマ支配の時代、具体的には西暦135年から390年にかけて、この地域のローマ属州はシリア・パレスティナと呼ばれました。この時代の文書記録からは、パレスチナがいかに多文化であったかがうかがえます。キリスト教はアラビア語、ギリシャ語、アラム語を話す人々によって実践されていました。しかし、ギリシャ語とアラム語の話者の中にはユダヤ教を信仰する者もおり、またパレスチナには多くの異なる神々を崇拝するギリシャ語やラテン語を話す多神教徒も住んでいました。ローマ支配下のパレスチナの歴史が進むにつれて、この地域の呼称はシリア・パレスティナから単にパレスチナへと徐々に移り変わりました。これは同時代の文献、特にギリシャ系ユダヤ人哲学者フィロンやローマの地理学者ポンポニウス・メラの著作に証拠が見られます。
ポンポニウスはその著作の中でこの地域の地理を詳細に説明しています。西暦43年に書かれた著作の中で、彼はパレスチナ中央部の小さなローマ属州ユダヤについて言及しています。そして、500年前のヘロドトスと同様に、パレスチナがレバノンからエジプトまで広がる地域であると説明しています。彼は当時のパレスチナのアラブ人や、「強大な都市」ガザについても言及しています。古典時代のパレスチナにおけるローマ期は、インフラと都市化の拡大を特徴とし、ローマの行政官にとってパレスチナがいかに重要であったかを示しています。ローマ時代には、「エルサレム」という名前はほぼ完全に忘れ去られました。
ヘレニズム時代の先人たちによる都市改名の慣行を引き継ぎ、エルサレムはハドリアヌス帝によって「アエリア・カピトリナ」と改名されました。「アエリア」はハドリアヌスの第二の名前であり、「カピトリナ」はローマの神々の主神を指しました。パレスチナのアラブ人の記録によると、彼らはイスラムによる征服よりもずっと前から、この都市を指すのにアラビア語化した名称「イリヤ」を採用していました。10世紀に入ってからも、この言葉は都市の新しいアラビア語名「バイト・アル＝マクディス」（聖なる家）と併用されていました。
ビザンチン時代のパレスチナはキリスト教の成長とアラブ人の権力の台頭によって特徴づけられる
4世紀にキリスト教がローマの国教となると、パレスチナは新たな重要性を帯びるようになりました。何しろそこはナザレのイエスの生誕地であり、キリスト教の精神的中心地だったからです。4世紀、キリスト教化したビザンツ・ローマ帝国はパレスチナをパレスティナ・プリマ、パレスティナ・セクンダ、パレスティナ・サルタリスの3つの行政区域に分割しました。これらは現在のパレスチナの中部、北部、南部に相当します。
面白いことに、これらの地域の命名はキリスト教の三位一体の概念を反映したものでした。そして三位一体と同様に、これらの地域は完全に分離したものとはみなされず、7世紀のイスラム時代に至るまで、政治的、文化的、宗教的な統一が続きました。これら3つの地域からなる大パレスチナは、活気あふれる都市、息をのむ建築、偉大な図書館、哲学の中心地、そして膨大な人口で世界中に知られるようになりました。推定によると、ビザンチン時代のパレスチナの人口は最大150万人に達していました。そのうち約10万人が最も重要な都市、パレスティナ・プリマの首都カイサリア・マリティマに住んでいました。
この国際都市には、ギリシャ語、アラビア語、アラム語を話すキリスト教徒、ユダヤ教徒、サマリア人、そして多神教のアラブ人など、多様な民族、言語、宗教が混在していました。この都市は初期キリスト教哲学にとって重要であり、オリゲネスのような重要人物が3世紀にこの地を故郷としました。彼はカイサリア図書館の設立に尽力し、この都市は古典古代で最も重要な都市の一つとして知られるようになりました。最盛期には、この図書館は3万点の写本を所蔵していました。当時、それを上回るのはエジプトのアレクサンドリア図書館だけでした。この哲学と学問の雰囲気は、パレスチナ社会全体にも浸透しました。
初等教育は村々に至るまで広く利用可能でした。ギリシャ語、ラテン語、修辞学、法律、哲学といった科目にわたり、教育の目標は、国家と教会の機構に有能な行政官や指導者を供給することでした。ビザンチン時代には、パレスチナのアラブ人人口も増加しました。前の章で見たように、考古学的証拠はアラブ人がパレスチナに長く住んでいたことを示しています。
実際には、彼らはイエスが生まれる500年前からそこにいたのです！そして3世紀初頭までには、アラビア半島南岸のイエメンから移住してきたキリスト教徒のアラブ人の到着によって、パレスチナのアラブ人人口はさらに拡大しました。これらのアラブ人の子孫は、7世紀にイスラム教が到来する何世紀も前に、パレスティナ・セクンダとテルティアを統治することになります。
637年のイスラム教徒によるパレスチナ征服は、さらなる繁栄とアラブ化・イスラム化をもたらした
ムスリム軍によるパレスチナ征服は、この地域を大きく変えました。また、それ以後1300年にわたってこの地域の大多数の人々が話すことになるアラビア語の使用を確固たるものにしました。この時代、パレスチナは、古代ペリシテに由来する現代アラビア語名「フィラスティン（Filastin）」を獲得しました。フィラスティンは、隣接するダマスカスとともに、新しいムスリム帝国（カリフ制国家）の中核的な属州を構成していました。
大部分がキリスト教徒であったパレスチナのイスラム化は、アラビア語の普及と並行して進みました。アラブ化は、パレスチナのキリスト教徒アラブ人人口の増加と彼らの政治的権力の拡大によって、すでに数世紀にわたって進行していました。イスラム化もアラブ化も、地元の人々に大きな困難をもたらすことはありませんでした。アラビア語は当時最も一般的な言語であったアラム語と密接に関連しているため、この移行は比較的スムーズでした。そして、イスラム教はキリスト教とユダヤ教の一神教的な継続であることを考えれば、ムスリムによる征服後の改宗は、ムスリム軍が征服した多神教地域よりも少ない衝突で進みました。この漸進的なイスラム化は、パレスチナの新しいムスリム支配者たちが、この地域のキリスト教徒やユダヤ教徒に対して宗教的・文化的寛容を実践していたこととも結びついていました。
ムスリムの支配下で、パレスチナは、特に聖都エルサレムで、激しい都市化を経験しました。ムスリムにとって、この都市はメッカ、メディナに次ぐ第三の聖地でした。その結果、691年に建立され今もなお立つ「岩のドーム」のような、多くの壮大な宗教的建造物が建設されました。エルサレムは非常に重要だったため、ムスリムの支配者たちはダマスカスではなく、ここを帝国の首都にすることさえ真剣に検討しました。さまざまなシオニストの言説は、初期のムスリム支配下のパレスチナを衰退した地域として描いていますが、歴史的事実はまったく異なります。当時のパレスチナ経済は、かつてないほど繁栄していました。
カリフ制下の税務記録によると、パレスチナは初期カリフ制時代のレヴァント地方で最も豊かな地域でした。オリーブオイル、ワイン、石鹸といったパレスチナの輸出品は地中海全域で見られ、ユダヤ系アラブ人によって作られたガラス製品はヨーロッパの市場にまで出回っていました。ムスリムによる征服とその後のイスラムの「黄金時代」は、パレスチナが技術的にも文化的にも先進的な地域となるのを助けました。このことは1099年に、侵攻してきたヨーロッパの十字軍兵士たちによっても指摘されています。彼らは、自分たちが出発したヨーロッパよりもはるかに発展した社会に遭遇したことに驚きました。
ヨーロッパの十字軍を排除した後、アイユーブ朝とマムルーク朝がパレスチナを統治した
ヨーロッパの十字軍は1147年以降、聖地におけるヨーロッパのキリスト教優位を確立しようとパレスチナを荒廃させました。しかし、伝説的な軍事司令官サラーフッディーン（サラディン）が1187年のヒッティーンの戦いで十字軍の勝利の流れを逆転させ、パレスチナに再びムスリムの支配を確立しました。この支配はその後7世紀にわたって続きます。サラーフッディーンの軍事的成功に一つだけ例外がありました。それは、フランスの十字軍によって占領されていた、堅固に要塞化された港湾都市アッカーを奪還できなかったことです。
しかし、彼の子孫はより良い成果を上げ、1291年にアッカーを圧制的な十字軍支配から解放することに成功しました。ムスリム支配の回復により、ユダヤ教徒とムスリムは迫害を受けることなく再び自由に礼拝できるようになり、冒涜された宗教施設はかつての壮麗さを取り戻しました。政権を握ると、アイユーブ朝はパレスチナにいくつかの重要な行政改革をもたらしました。最も重要なのは、エルサレムをパレスチナの首都に任命したことで、この地位はその後700年間維持されます。十字軍はパレスチナの沿岸都市を襲撃し続け、これらの都市の全般的な衰退と、エルサレムのような内陸都市の台頭を招きました。将来の紛争で十字軍がその致命的な包囲戦術を利用できないようにするため、アイユーブ朝は思い切った決断を下しました――主要都市の城壁を取り壊し、将来の包囲を阻止しようとしたのです。
この急進的な計画は天才的なひらめきとなりました。中世において要塞のない主要都市というユニークな存在となったエルサレムは、かつての城壁を越えて拡大しました。この状況は、1260年にモンゴル人侵略者を打ち破った後にパレスチナで権力を握ったマムルーク朝によってもたらされた平和の時代によって強化されました。その結果生まれた平和的な政治環境により、エルサレムは主要な巡礼都市となりました。
これは、マムルーク朝が広大な浴場を建設し、清潔な流水を整備したことによって促進されました。それは当時の巡礼都市にとって重要な要素だったからです。この時代に建設された多くの浴場の一つ、ハンマーム・アル＝アインは、現在も存在しています。エルサレムは、他のパレスチナ内陸都市とともに、マムルーク朝時代に建設ルネッサンスを経験しました。今日でも多くを見ることができる、都市の有名な白い石造建築が栄えました。
オスマン帝国によるパレスチナ支配は、18世紀のパレスチナ国家建設へ道を譲った
1517年にマムルーク朝スルタン国がトルコ系のオスマン朝に取って代わられた後も、パレスチナは引き続き、エジプトとレバノンの間にあるムスリム多数派のアラビア語圏の地域を意味していました。それは土着のパレスチナ人によって使われただけでなく、20世紀に至るまでのヨーロッパの地図製作者たちも、この地域を指すのにパレスチナを使い続けました。シェイクスピアでさえ言及しているのです！オスマン時代はパレスチナの歴史において極めて重要な瞬間となりました――パレスチナ人が初めて自らの国家と国民としてのアイデンティティを形成したのです。
従来の歴史は、パレスチナのナショナリズムを19世紀におけるヨーロッパからの輸入品であり、西欧化を進めるオスマン帝国の改革と結びついたものとして描いてきました。しかし、より詳細に歴史を読むと、異なる光景が浮かび上がります。実際には、パレスチナの国家としての地位は、通説よりも1世紀先行していました。それはナショナリズムの名のもとに支配するエリートから生まれたのではありません。そうではなく、最初のパレスチナ国家は、抑圧的な勢力に対する民衆の蜂起の結果でした。18世紀のオスマン帝国は衰退する世界強国であり、ガリラヤ地方のパレスチナ人たちはその圧制的な支配にうんざりしていました。
ここで、現在では近代パレスチナの父として知られるダーヒル・アル＝ウマル・アル＝ザイダーニーが登場します。キリスト教徒とムスリムの農民からなる軍隊を率いて、アル＝ウマルは1720年代から1730年代にかけて、あらゆる局面でオスマン軍を打ち負かし、ついにはパレスチナの国境に沿った自治国家を樹立することに成功しました。1768年までには、面目を失ったオスマン帝国の行政官たちが彼の勝利を認めました。パレスチナは依然として形式的にはオスマン帝国の辺境地域でしたが、事実上の主権国家となっていました。アル＝ウマルのリーダーシップと農民からの幅広い支持の下、パレスチナは18世紀後半を通じて経済大国となりました。フランスやイギリスといった産業化する国々からの需要によって、パレスチナの綿産業は活況を呈しました。
こうした新たな経済的現実は、パレスチナをヨーロッパとの国際貿易へと方向転換させることになりました。アル＝ウマルの統治は、パレスチナをオスマン帝国の他の地域を苦しめていた経済的無視から脱出させました。新たな経済的重要性に加えて、パレスチナはこの自治国家の財政を賄うための公正な税制を確立することに成功しました。新たな都市開発プロジェクトの多くが景観を一変させました。
例えばハイファは、ほんの数十年の間に小さな村から活気ある大都市へと変貌を遂げました。このパレスチナの自治国家は1720年代から1775年のアル＝ウマルの死まで続きました。そして、従来の歴史家は第一次世界大戦後に設立されたイギリス委任統治領パレスチナをパレスチナ自治の最初の例として引用しますが、これは誤りです。アル＝ウマルの指導下の50年間こそが、真にパレスチナの自治国家の最初の瞬間を示していたのです。
近代パレスチナ・ナショナリズムは19世紀初頭に起こり、シオニズムの始まりとともに激化した
アル＝ウマルの死から20年後、地中海の向こうのヨーロッパでは変化が巻き起こっていました。フランスの新皇帝ナポレオンは、エジプトとパレスチナでの遠征を含め、ヨーロッパと北アフリカで戦争を繰り広げていました。しかし、彼の遠征は、1799年にパレスチナの港湾都市アッカーを攻略できず、英・オスマン連合軍に敗れたことで壁にぶつかりました。これは、英国のパレスチナに対する植民地的関心の始まりを示す出来事でした。
19世紀の最初の数十年間、英国の福音派がこの地域に殺到し、トーマス・クックなどの旅行会社がパレスチナへのツアーを手配し始めました。英国の関心は、1871年にパレスチナの詳細な地図を作成する目的で派遣された代表団によって公式なものとなりました。オスマン帝国が崩壊の危機に瀕する中、英国はこの地域での植民地勢力の役割を担う準備を整えました。彼らはパレスチナが英領インドへ向かう途中の中継地として有用だと考えたのです。この地図作成代表団は、来るべき事態の前触れともなりました。パレスチナへの英国の関心の高まりは、「英国パレスチナ探査基金」の設立によっても証明されています。
この基金は一部、この地域に福音主義的な関心を持つ聖書学者によって運営されていました。設立メンバーの一人であるチャールズ・ウォーレンは、福音派のキリスト教シオニストでした。彼らは、キリストの再臨を早めるためにユダヤ人国家をパレスチナに建設しなければならないと信じていました。パレスチナへの英国の関心の高まりと並行して、シオニズムの始まりより半世紀も先行する、急成長するパレスチナ・ナショナリズムがありました。世紀の変わり目には、パレスチナは圧倒的にムスリムとキリスト教徒のアラブ人が多数を占め、大部分がアラブ系のユダヤ教徒の少数派が約2万5千人存在していました。19世紀後半にヨーロッパからのユダヤ人入植が始まるまで、パレスチナの異なる宗教集団は平和的な共存状態にありました。
あらゆる宗教的立場のパレスチナ人たちは、当時のナショナリズムの潮流を感じていました。それは、産業的な印刷革命と世俗教育の成長によって加速されました。これらの現象から生じた識字率の向上はパレスチナ・ナショナリズムを高め、20世紀初頭までには「ファラスティン（Falastin）」のような新聞出版物が広く配布されていました。新聞名自体がパレスチナの国民的アイデンティティの重要性を示しています。この地域の伝統的なアラビア語名「フィラスティン」や「フィラスティン」ではなく、編集者たちは地元のパレスチナ・アラビア語の発音である「ファラスティン」を選んだのです。この新聞は重要な反帝国主義の論壇となりました。そして最終的に、第一次世界大戦の文脈で、英国は1世紀にわたる目標を達成しました。オスマン帝国が敗北に近づく中、英国軍はパレスチナを占領しました。新たに設立された国際連盟は、英国に新しい「英国委任統治領パレスチナ」の統治を委託しました。
シオニストの計画はヨーロッパの入植者植民地主義と人種差別に根ざしていた
19世紀は、ヨーロッパの植民地主義が世界中で強化された時代でした。それに伴い、ヨーロッパの利益が常に植民地化された先住民の利益よりも優先されるという見方がもたらされました。台頭しつつあったシオニズムのイデオロギーも、他のあらゆる植民地主義と何ら変わりませんでした。英国の植民地主義者がインドの人々を未開で自治に値しないと見なしたように、シオニストもパレスチナの人々に対して同じ信念を抱いていました。
しかし、シオニズムには英国植民地主義とは一線を画す明確な特徴が一つありました。例えば英国の植民地主義者は、インドを経済的に搾取することを目的としていました。しかしシオニズムは入植者植民地主義の計画であり、その目的は単に経済的なものではなく、土着のパレスチナ人を非パレスチナ系のユダヤ人に置き換えることを目指していました。19世紀のシオニストたちは、「土地のない民のために、民のいない土地」というよく知られた神話を広めました。よくある誤解とは対照的に、この格言はパレスチナの人口統計を指しているのではありません。シオニストたちはパレスチナに大規模な先住人口がいることを十分に認識していました。しかし、当時のヨーロッパの植民地主義的思考によれば、パレスチナに住む人々は完全な人間とは見なされていなかったのです。
自らの目標を達成するために、ユダヤ系シオニストたちは英国のキリスト教シオニストに貴重な同盟者を見出しました。将来の首相デイヴィッド・ロイド・ジョージのような当時の多くの著名な英国の政治家たちが、このイデオロギーに賛同していました。英国のパレスチナに対する地政学的関心とシオニストのロビー活動が組み合わさり、1917年のバルフォア宣言が生まれました。この宣言により、今やパレスチナにおけるユダヤ人国家の建設を公式に支援することが英国の国策となりました。宣言以前、ユダヤ人国家樹立後の土着のパレスチナ人と彼らに対する処理についてのシオニストの意見は、大方無関心か人種差別的な優越感によって導かれていました。英国委任統治領が宣言された後、パレスチナ人の反シオニズム感情は激化しました。
これはシオニスト指導部を、ユダヤ人国家が成功するための唯一の方法はパレスチナ人を祖先伝来の故郷から強制的に排除することだ、という結論に導きました。そうすることで、シオニストは中東に民族的に「純粋な」白人のユダヤ人植民地を作り出すつもりでした。そしてまさにそれが、1948年のイスラエル国家の宣言とともに起こったのです。古代パレスチナの都市ヤッファを例にとりましょう。「ナクバ（大惨事）」として知られるようになる状況下で、シオニストの戦闘員たちはこの都市からムスリムとキリスト教徒のアラブ人住民を一掃し、彼らをヨーロッパからの白人入植者に置き換えました。ヤッファだけが元の住民を追われた都市ではありませんでした。
イスラエルによる意図的なパレスチナの歴史の破壊は広範に及び、よく文書化されている
1948年以降、新国家イスラエルは、新たに植民地化した土地からパレスチナの歴史的痕跡を除去し始めました。現在、歴史的パレスチナの大部分を支配するに至ったシオニストたちは、シオニズムを先住民族が2000年ぶりに故郷に帰還したものとしてブランディングする組織的なプロセスを開始しました。その鍵となったのは、新しい「政府名称委員会」の作業でした。この委員会は、ポーランド出身のシオニストでイスラエルの初代首相であるダヴィド・グリュン（後に自身の姓をグリュンから、より聖書的な響きの「ベン＝グリオン」に変えた）によって設立されました。イスラエル建国後最初の数年間の終わりまでに、イスラエルの最高幹部のほとんどが同様の改名を行っていました。しかし、姓を変えるだけでは十分ではありませんでした。シオニストたちは自らの国を創り出すための言語を必要としており、彼らは19世紀後半に現代ヘブライ語を発明することから始めていたのです。現代ヘブライ語の発明者エリエゼル・ベン＝イェフダー（旧名ラザル・ペレルマン）は、この新言語のためにパレスチナ・アラビア語の単語、音、文法を流用することに大きく依存していました。また、イディッシュ語やポーランド語のようなヨーロッパの言葉からも多くの単語を取り入れました。1948年のナクバの後、シオニストたちは歴史的パレスチナの80パーセントを支配し、そこから大部分の元の住民を追放していました。
70万人のパレスチナ人が難民となり、祖先伝来の故郷から追われました。しかし、状況を考えれば、パレスチナ人は驚くべき忍耐力を示してきました。入植者人口に置き換えられ、歴史から消し去られようとする中で、パレスチナ文化は繁栄し続けています。ここ数十年の間に、小説、映画、アーカイブ、ウェブサイトなど、パレスチナのアイデンティティを保存する膨大な数の媒体が生み出され、今日パレスチナの市民社会全体に広く普及しています。
この文化的アイデンティティの多くは、19世紀から20世紀にかけてのパレスチナのナショナリスト感情に基づいています。しかし、著者はこれが変わってほしいと願っています。パレスチナの教育機関が、パレスチナの長く多彩な歴史の織物へとその焦点をさらに遡らせることを望んでいます。
最終的なまとめ
結局のところ、現代のパレスチナ・アラブ人は、アラブ人、ギリシャ人、カナン人、ペリシテ人、その他多くの人々のるつぼの子孫です。「パレスチナ」という名称は、エジプトとレバノンの間の地中海に面した地域を指す最も一般的な方法として、3200年にわたって使われてきました。
その長い歴史を通じて、パレスチナは異なる宗教、言語、民族のるつぼでした。今日のパレスチナ・アラブ人は、ギリシャ、ペリシテ、イスラエル人、アラブ、ローマなど、長年にわたってこの地域に居住してきた様々な民族の混血の祖先を持っています。主要な宗教が過去1400年にわたりイスラム教であり続ける一方で、キリスト教とユダヤ教も何千年もの間、土着の住民によって絶えず信仰されてきました。シオニズム――パレスチナを自らの領土であると主張するヨーロッパの植民地的計画――は、パレスチナの都市から住民を追い出し、その文化と言語を流用することによって、パレスチナ人が連綿と続けてきた存在を断ち切ってきました。
