人間が悪をなしうる根源を明らかにしようとする本書は、人間の心の暗部に深く切り込む。私たちは日々、怪物性と英雄性の間にある紙一重の境界線上を歩いている。だが、そのどちら側に落ちるかを決めるのは本性ではなく、私たちの生活に浸透する無数の状況的要因であることを示す。
この本から得られること：あなたにも悪の可能性がある理由
聖書に出てくるルシファーの物語をご存じだろうか。ルシファーはかつて神に最も愛された天使だったが、神の権威に逆らったため、他の堕天使たちとともに地獄へ落とされた。そこで彼はサタン、すなわちあらゆる悪の化身へと変貌した。これが「ルシファー効果」と呼ばれる現象で、天使でさえ、良くも悪くも状況次第で悪に染まりうることを示している。
善が悪に変わる物語は聖書だけの話ではない。戦争地帯でも、結束の固いコミュニティでも、ごく普通の人々が邪悪な行為に及ぶというニュースをほぼ毎日のように目にする。では、それはどのように起こるのか。ただ自然に起きるのだろうか。本要約は人間の心理の深層を探り、ルシファー効果を引き起こすメカニズム、状況、条件を明らかにしていく。それが神の天使だけに当てはまるのではなく、死すべき人間にも起きることがわかるだろう。
本要約では、以下のことを学びます。
- ある米陸軍の二等軍曹を悪名高いサディストへと変貌させたもの
- ジョーンズタウン教団集団死の背後にある秘密
- 悪に抵抗し、英雄になる方法
自分の人生を振り返ってみてほしい。誰も見ていないときに、他人の物を盗ったことはないだろうか。ほとんどの人にあるはずだ。
誰でも、どんな人でも悪の加害者になりうる
これは最大級の悪ではないにせよ、こうした軽微な窃盗は、状況や文脈が許せば普段はしないことでもしてしまう私たちの傾向を物語っている。それでもなお、人は生まれつき悪人と聖人がいると信じがちだ。しかし真実は、善と悪を隔てる境界線は極めて曖昧だ。米陸軍元二等軍曹イヴァン・“チップ”・フレデリックの例を見てみよう。
彼はアブグレイブ刑務所の看守の一人で、2003年に同刑務所で行われたイラク人囚人への虐待と拷問が世界的注目を浴びた。フレデリックはアブグレイブ勤務前は悪人だったのだろうか。いや、まったく逆だ。彼はバージニア出身のごく普通の愛国心ある野球好きの若者で、心理査定では平均的な知能指数を示し、精神病質の兆候はまったく見られなかった。しかしアブグレイブ刑務所で、彼は残酷なサディストへと変貌した。この急激な行動変化の原因は何だったのか。
人が悪事を働くと、私たちはそれが邪悪な性質の人物だからだと思いがちだ。アブグレイブのような事件が起きると、私たちは個人を非難しがちだ。伝統的な精神医学も同じ見方をする。精神科医や心理学者は、行動の原因とされる生得的な特性、いわゆる素質要因に注目したがる。
遺伝、性格、病理――そうした属性は生まれつき持っていると考えられている。フレデリックのケースでは、人々は彼の行動を説明するのに素質要因、つまり彼は生まれつきサディスティックな怪物だったと持ち出した。しかし実際には、彼の行動には生まれ持った性格特性よりも状況要因のほうが大きく影響していた。次の章で見るように、フレデリックは生まれつき善でも悪でもなかった。悪の行動の本当の原因は、まったく別のところにある。
性格は一貫していない――それは状況によって変わる
生まれつき善人と悪人がいるという誤解とともに、多くの人は性格が静的で決して変わらないと考えている。しかしこの見方は簡単に反証できる。たとえば親しい友人と一緒にいるときの自分の振る舞いを考えてみよう。今度は小さな子どもの周りにいるときの自分の振る舞いを考えてみよう。
同じだろうか。おそらく違う。なぜか。人間の性格は固定されていない。自分が誰であり、どう振る舞うかは、自分が置かれた社会的文脈や状況に左右される。この見方は、人間行動を理解するための「状況論的アプローチ」と呼ばれる。
このアプローチによれば、あなたの行動や人格は、あなたがいる状況に依存する。文字どおり、愛する人と一緒にいるときのあなたと、上司と話しているときのあなたは別人なのだ。このことは有名なミルグラム実験で実証された。参加者は記憶力を向上させる研究に参加していると説明された。被験者は「教師」役を務め、別室に隠れた俳優が演じる「学習者」の単語対の暗記を手助けすることになっていた。学習者が間違えるたびに、教師は電気ショックで罰を与えることができた。間違いのたびにショックの強度は増し、15ボルトの軽い痛みから命に関わる450ボルトまで上げられた。
電圧と（見かけ上の）身体的苦痛が増すにつれ、学習者は失敗を重ね、叫び声を上げ、回答を拒否し始めた。学習者の苦痛が見えているにもかかわらず、ほとんどの教師はショックのレベルを上げ続けた。ためらう場合は、第三者の「実験者」が続行を促し、それはルールの一部であり責任は自分が取ると伝えた。参加者の65％が、学習者に最大（命に関わる）450ボルトを与えたのだ。
これらの人々は全員怪物だったのか。違う。しかし適切な条件下では、彼らは怪物じみたことをさせられてしまったのだ。
スタンフォード監獄実験は普通の人々を残酷なサディストに変えた
ミルグラム実験の特徴は、被験者が名目上の拷問被害者の姿を見られなかったことにある。では、私たちが害を加える相手が隠れておらず、目の前にいる場合はどうだろうか。1971年8月、著者はスタンフォード大学に模擬監獄を作り、若い男性学生を被験者として、看守役と囚人役に無作為に割り当てる実験を行った。可能な限り現実に近づけるため、実験にはこれまでの行動歴に問題のない人だけが選ばれた。
24人の被験者は主に白人で中流階級出身、心理的・医学的障害も犯罪歴もなかった。後の性格検査でも、性格特性に有意な偏りは見られなかった。看守役に割り当てられた参加者には木製警棒、制服、ミラーサングラスが支給された。一方、囚人役は本物の警察に逮捕される形で監獄に到着すると、裸にされ、消毒され、本名の代わりに番号を割り当てられた。各囚人はそれぞれ小さな独房に入れられた。実験が手に負えなくなるまで、そう時間はかからなかった。
まず、看守の指示に従うことを拒否した囚人がおり、看守は報復として消火器を浴びせて攻撃した。看守たちは囚人を辱め罰する様々な方法を編み出した。例えば、独房のバケツに排尿・排便させ、そのバケツを空にすることも拒否した。囚人の衣服とマットレスを剥ぎ取り、冷たい床で寝させた。ハンガーストライキを行った囚人は暗い物置に閉じ込められ、定期的に怒鳴られた。日を追うごとに、参加者は予想以上に暴力的で残酷になった。わずか6日後、著者は実験を中止した。
通常の状況では、これらの学生が突然サディスティックで虐待的な怪物に変わるとは考えられない。では、この劇的な行動変化の原因は何だったのか。以降の章でまさにその問いに答えていく。
権威への服従と悪行は常に結びついている
異常な状況が普通の人を冷淡な怪物に変えうることを見てきた。ここからは、善人を悪人に変える具体的な要因を見ていく。この変貌の重要な側面の一つは、権威への服従だ。それが個人であれ、制度であれ、一連のルールであれ、権威への服従は重要だ。ミルグラム実験を考えてみよう。
白衣を着て実験を主導しているように見える人物は権威的存在だった。彼は信頼でき、人の記憶がどのように改善されるかに心から関心を持っているように見えた。参加者はまた、ルールに従う契約書に署名していた。参加者が学習者にさらなるショックを与えるのをためらうと、この権威者は、契約書に署名したのだから実験を続行しなければならないと促した。実験が示したように、大多数は共感よりも服従を選んだ。権威者もまた、最初は善人でも徐々に邪悪になりうる。一方、追従者はその変化に戸惑うことがあっても、服従を拒否することはほとんどない。
その最も悲劇的な例の一つがジョーンズタウンの集団死だ。カリスマ的な宗教指導者ジム・ジョーンズは、900人以上の信者とともに、消費主義から逃れ、連帯と寛容を実践するため、ガイアナのジャングルに自らのユートピアを創設した。しかしジョーンズは、思いやりのある父親的存在から徐々に独裁的な自己中心主義者へと変貌し、強制労働を敷き、武装した警備員を置いた。レオ・ライアン下院議員と記者たちが施設を視察に訪れたところ、銃撃戦で殺害された。この悲劇的な出来事は、世界に衝撃を与えた次の悲劇を引き起こした。ジョーンズは、これで自分のユートピアは終わりだと考えたのか、長い演説を行い、信者の大多数に自分とその子どもたちに毒を飲ませるよう説得した。
彼らは盲目的に従い、集団自殺によってすべてを終わらせた。悪行は権威への追従によってのみ引き起こされるわけではない。個人の責任感の欠如が悪の可能性を生むこともある。この点でも、ミルグラム実験が洞察を与えてくれる。別室の学習者にショックを与えた参加者は、自分の行動について責任を負わなくてよいと告げられていた。
行動の責任を問われなければ、私たちは悪の誘惑に簡単に負ける
その代わり、実験を主導する科学者が、何が起ころうと全責任を負うとされていた。このようなケースでは、反社会的行動はいわゆる「脱個性化」によって増幅される。それは、悪事を働く本人が完全に匿名になることだ。要するに、誰にも自分だと気づかれないと信じるほど、人は悪の誘惑に負けやすくなる。脱個性化の感覚を生み出す方法は二つある。一つは外見を偽装することだ。
スタンフォード監獄実験を思い出してほしい。看守には制服と、アイコンタクトを防ぐミラーサングラスが支給された。これにより、個人的な説明責任の感覚が低下した。もう一つの方法は、誰かに認識されるリスクが低い環境で行動することだ。これは、著者が行ったフィールド実験ではっきり示されている。ニューヨークのブロンクス地区の放置された地域に廃車を置いたところ、数時間後には破壊者が現れ、車を分解し、トランクを空にし、バッテリーを盗み始めた。貴重品がすべて持ち去られると、人々は車を破壊し始めた。
著者はまた、共同体意識のあるカリフォルニア州パロアルトの住宅地にもう一台の廃車を置いた。そこでは誰も車に触れなかった。実際、心配した3人の近隣住民が警察に通報したほどだ。では、この二つのフィールド実験の劇的な違いはなぜ生まれたのか。ブロンクスは脱個性化が起こるほど匿名性の高い環境を提供したが、パロアルトの住宅地はそうではなかった。世界のほとんどの人は、自分は道徳的に正しい人間だと考えている。
相手を人間以下とみなすと、他者に悪を行いやすくなる
それにもかかわらず、歴史には人間が同胞に対して残酷な非人道行為を加えた例が溢れている。これはどうして可能なのか。他者への残酷な行動を正当化する重要な要素の一つに「非人間化」がある。すなわち、誰かを完全な人間とみなすのをやめるプロセスだ。この心理的プロセスは、スタンフォード大学の心理学者アルバート・バンデューラの研究で明らかにされた。
この研究では、ボランティアの学生たちが、別の学生グループを監督し、彼らが下す特定の決定に基づいて罰を与えるよう指示された。罰は、その決定の質への評価に応じて変えられた。ある決定に対する評価が悪いほど、与える罰も重くなった。学生たちが他のグループの決定を評価し始める前に、研究者たちがその決定者のグループについて話している会話を耳に入れられた。
一方のグループは「動物的で、どうしようもない連中」と表現され、もう一方は「洞察力があり」「理解がある」と表現された。罰は、研究者がグループをどう表現したかによって変わった。学生たちは「動物的」すなわち非人間化されたグループを、より人間化されたグループよりもはるかに厳しく罰した。非人間化を理解することは、人種差別、偏見、差別のメカニズムを理解する上で極めて重要だ。
他者が穢れていて非人間的だと烙印を押されると、道徳的配慮に値しないとみなされ、残酷さの標的になる。このことは、日本軍の中国侵攻中の「南京虐殺」など、数多くの歴史的事例に見られる。侵攻中、日本兵は中国の民間人を虐殺した。ある日本の将軍は、中国人を自分たちと同じ人間ではなく、物と考えたからだと説明した。
婉曲的な言葉と強力なイデオロギーは、悪行を正当化する手段となる
服従、脱個性化、非人間化が悪行に導き得ることを見てきた。しかし、悪を可能にするもう一つの要因がある。それは、悪行をまるで善行であるかのように聞こえる言葉で包む能力だ。人間行動を調べる社会心理学実験には常に一種の「カバーストーリー」がある。つまり、残酷で非道徳的な行動を見かけ上正当化する望ましい目的だ。たとえばミルグラム実験では、参加者は、たとえ同胞を傷つけ、あるいは殺しているように見えても、自分たちは医学史に貢献しているのだと信じていた。
ミルグラム実験のカバーストーリーは、ショックが人の記憶力を改善する方法についての重要な情報を科学者が集める助けになるというものだった。これにより参加者は、自分の行動を正当化する容易な道を得た。社会心理学で「カバーストーリー」と呼ばれるものは、現実の世界では「イデオロギー」と呼ぶことができる。適切なイデオロギーの枠組みがあれば、悪の加害者は自分の行為を、あたかも善行か、名誉ある行いであるかのように見なせる。米国のイラク侵攻と、その後のアブグレイブ刑務所での拷問を考えてみよう。大きなイデオロギー的なカバーストーリーは、国家安全保障に対する深刻な脅威があり、そのため対テロ戦争が必要だというものだった。
この脅威が差し迫っているかのように見えたため、ブッシュ政権は拷問技術を合法化するように再分類できた。すべては、国家安全保障を守るために軍が必要とされる情報を得るためという名目だった。したがって、最初は数人の腐ったリンゴの過ちに見えたものは、実際には、拷問によって米国がより安全になるというイデオロギーの一部だった。イデオロギーを正当化として、兵士たちは囚人を拷問することに安心感と正しさを感じていた。悪を可能にする要因がこれほど多くあると、善人でいるためには何が必要か気になるかもしれない。最終章でいくつかの指針を示す。
悪に抵抗し、道徳的に、そして英雄的に行動することは可能だ
すでに述べたように、私たちが身を置く状況は悪の可能性に影響する。しかし誰も悪人になりたいとは思わない。では、悪の力に抵抗したいとき、どうすればいいのか。何よりもまず、自分の決断に常に責任を持ち、頭に浮かぶ言い訳と戦うことだ。誰かがミラーサングラスの奥のあなたを見抜けないからといって、自分の行動への責任が突然軽くなるわけではない。
第二に、もし不当な権威に従っていると感じたら、ただ従うのをやめればいい。ミルグラム実験を振り返ると、すべての参加者がそのような残酷さに身を委ねたわけではない。権威に逆らい、実験を中止した者もいた。あなたにも反抗する力がある。
最後に、悪行を正当化する物語やイデオロギーを疑おう。たとえば、外国への侵攻が「人々に自由と民主主義をもたらす」とか「テロとの戦い」と位置づけられていても、その行動が本当に掲げられた使命を前進させているか、一歩立ち止まって考えてみよう。悪に抵抗することと、積極的に善のために働くこと、つまり英雄になることは別だ。では、英雄とは何か。英雄を定義する主な特徴は二つある。
第一に、他の人が受け身でいる間に行動を起こすこと。第二に、自分よりも他者を優先することだ。ニューヨークの「地下鉄の英雄」として知られるウェズリー・オートリーを参考にしよう。彼は、発作を起こした若者が地下鉄の線路に落ち、助け上げる時間がないのを見ると、線路の間に若者を移動させるために自らトンネルに飛び込み、命を救った。他の人々がただ見守る中、彼は自分の命を危険にさらして行動を起こした。最終的に、私たちは皆、怪物にも英雄にもなる可能性を持っている。
だから、待機中の英雄であることに集中しよう。困難な状況に直面したとき、そのように行動できるはずだ。本書の要点：人は生まれつき邪悪なのではない。むしろ、自分が置かれた状況によって邪悪に変えられるのだ。
最終まとめ
実際、私たちの厳格な道徳基準は、思っているよりもはるかに簡単に揺らいでしまう。結局、悪に加担するか、それとも英雄のように行動するかは、私たち自身の選択にかかっている。関連書のご案内：『スネークス・イン・スーツ』（ポール・バビアク、ロバート・D・ヘア） 同書は、サイコパスが刑務所に入るのではなく、スーツを着て仕事を得た場合に何が起こるかを考察している。
本書は、こうした捕食者たちが使う手口、彼らが企業にどのような損害を与えるか、そして自分自身をどう守るかを概説している。ご意見・ご感想がございましたら、ぜひお聞かせください。
