『考える人のいない思考』（1995年）は、仏教の根本的な教えを精神分析のレンズを通して解説する一冊です。この要約では、瞑想とマインドフルネスがいかに心を鎮め、苦しみをやわらげ、心の病を癒すのかを説明します。
このまとめで得られること──心理療法士が仏教の教えから学べること
「自己実現」は現代の魔法のような概念のように思われています。主流の社会は、それを実現すれば幸福になり成功できると言います。しかし、「自己」という根本的な考え方を誤解したままで、どうしてそれが可能なのでしょうか。実際、現代の西洋社会では心の病が蔓延しており、精神分析家たちは私たちの精神的苦痛の原因を、誤った自己概念に求めています。
しかし、自己の意味を最初に解き明かしたのは、精神分析の父フロイトではありません。実際、自己の真の意味を知るには、古代インド、そしてブッダの教えにまでさかのぼる必要があります。この要約では、仏教の教えとフロイト派の精神分析の考え方を結びつけます。そこから見えてくるのは、現代の心理療法が仏教の知恵から何を学べるのか、そして自己への執着をゆるめて、いずれ「考える人のいない思考」となり、最終的に「無我」の意味をつかむ方法です。この要約では、次のことを学びます。
- 悟りに至るために何が必要か
- なぜ西洋人は「餓鬼」なのか
- 朝、歯磨き粉の味に意識を向けるべき理由
仏教と精神分析は、人間の根本的な感情に共通の関心を寄せている
仏教には、宇宙、より正確には存在そのものを表す「輪廻の輪」という有名な図像があります。この輪の中心には、欲望・怒り・迷妄が置かれ、それぞれ緑の蛇、赤い鶏、黒い豚として描かれており、三者は互いの尾を噛み合っています。この三匹の動物と、それらが表す感情が輪の中心にあるのは、欲望・怒り・迷妄が一体となって、私たちが本当の自分を理解するのを妨げるからです。言い換えれば、それらは私たちをこの世に縛りつけているのです。
だからこそ、これらは「三毒」と呼ばれ、あらゆる苦しみの根源と考えられているのです。しかし、こうした考えは仏教に固有のものではありません。ジークムント・フロイトの精神分析では、エロスとタナトスが、仏教における蛇と鶏と同じ概念を表しています。実際、蛇が象徴する欲望と、鶏が象徴する怒りは、精神分析が最初期に注目した力のひとつでした。フロイトは、エロスとタナトスはすべての人間に生まれつき備わっているものの、私たちはそれを抑圧すると述べました。そして、この抑圧こそが心理的苦痛の主な原因になると論じたのです。
ギリシャ神話では、エロスは愛の神、つまりフロイトの解釈では私たちを生殖へと駆り立てる「生の欲動」です。こうしたつながりから、エロスには時に性的なニュアンスがあるとみなされます。そのため、フロイトが仏教に関心を持っていなかったことは確かですが、エロスは仏教の欲望の蛇と不気味なほど似ているのです。ただし仏教徒にとって、欲望とは愛のような快い経験を追い求め、苦しみのような不快な経験を拒絶し続けさせるものです。
一方、タナトスはギリシャ神話では死の擬人化とされ、フロイトの解釈では人間が怒りを抱きやすい理由を説明する「死の欲動」です。フロイトは、死が私たちの精神のあらゆる側面に関与し、心の奥深くに怒りを生み出すと論じました。さらに、他者の怒りは死の観念を呼び起こし、誰かに怒鳴られるだけで私たちは死を連想してしまうため、多くの人がそうした対立を慎重に避けるのだとも述べています。次は、最後の動物である黒い豚と、それが表す迷妄について見ていきましょう。
私たちは「自己」などというものが存在すると錯覚している
仏教の輪廻の輪の三つ目の中心要素は、黒い豚で表される迷妄です。仏教では、迷妄は私たちが自分自身を正確に認識するのを妨げるとされます。精神分析では、迷妄は解離性障害など、さまざまな行動障害の根本原因です。解離性障害では、本人がパーソナリティの分裂を経験します。言い換えれば、自己についての誤解は、仏教と精神分析の両方において中心的な問題なのです。
しかし仏教では、自己の本質は理解するのが難しい概念です。実際、仏教における悟りの定義は、「無我」の意味をつかむ能力に一部かかっています。たとえば、自己は自我とは異なります。自我とは、私たちの本能的な欲動と社会の期待との間を調整しながら意思決定を行う部分です。自我を自己から区別することで、仏教徒は、瞑想において自我を用いて自己の不在を明らかにし、悟りを得られると考えます。これがわかりにくいと感じても、あなただけではありません。仏教の見方では、実際に悟りを得ていない限り、人はおそらく迷妄の黒い豚に苦しめられているのです。
自己という概念の誤解は、精神分析の視点でも中心的なものであり、私たちは誤った自己を抱きやすいとされます。このプロセスは、心が発達する幼少期に起こります。子どもは、母親が自分とは別の存在だと徐々に気づくにつれ、何か別のよりどころを必要とします。何しろ赤ん坊の頃、私たちは母親にとても注意深く世話され、統一された全体の一部であると感じています。やがてゆっくりと真実に気づき、自分の限界を理解するにつれ、私たちは無意識のうちに、自分のあらゆる欲望を満たしたいという誘惑に屈してしまいます。その結果、自分が本当は途方もなく無力で小さな存在であることを否定するような、誤った自己が形成されうるのです。
ありふれていながら苦痛を伴う多くの心の病は、自己感の肥大または萎縮から生まれる
子どもの頃、私たちはしばしば親の望むように振る舞うことを期待されますが、それは本来の自分に反する行動を意味することが多いものです。社会からは周囲に溶け込み、良い印象を与えることが期待されるため、子どもは本能のままに行動するわけにはいきません。この本来の性質と社会的な自己との間の葛藤によって、自己感は完全に歪んでしまうことがあります。たとえば、大声を出したいときに静かにしなければならないことはよくありますし、自分の考えに関係なく、相手が期待する言葉を言わざるを得ないこともあります。
そうして私たちは、受け入れられるためには、本当の自分ではない誰か、つまりより優れ、より賢く、より強く、より自信のある誰かのように見せなければならないと学びます。その過程で、私たちは本当の考えや感情を抑圧します。その結果、長年にわたる自己感の膨張と萎縮により、深く根づいた心の傷が生じることがあります。実際、ナルシシズムは肥大した自己感と密接に関係しています。この障害は、病的な自己中心性と、称賛を求める強烈な欲求として現れます。ナルシシズムの症状には、誇大的な妄想、傲慢さ、驕りなどがあり、これらはすべて自己を過剰に表現する例です。
考えてみてください。多くの人が個人主義、「自撮り」文化、競争といった考えに取り憑かれていますが、これらはすべて肥大した自己感の典型的な反映です。その反対の極にいるのが、しばしば萎縮した自己感に苦しむうつ病患者です。うつを経験する人は、自分には価値がなく、死んでも同じだといった虚無的な考えを口にすることがよくあります。こうした状況では、その人はまったく自己を持ちたくないかのようです。さらに、うつは虚しさ、疎外感、罪悪感を引き起こすことがありますが、これらはすべて、他者や世界と比べたときに生じる萎縮した自己感に基づいています。
仏教は、自己から自由になることで心の病からの解放をもたらす
多くの心の病の原因は、肥大しているか萎縮しているかを問わず、自己感の不均衡にあることを見てきました。しかし、仏教はこのどちらの病にも治療法を用意しているかもしれません。仏教の実践は、自己への執着を超越することを可能にしてくれます。ブッダ自身の例を見てみましょう。ヴァッチャゴッタという遊行者から自己は存在するのかと尋ねられたとき、ブッダは、その問いに答えれば迷妄的な自己概念を強化するだけだと述べ、その後は沈黙を守りました。
仏教学者のハーバート・グエンターは、空（くう）は執着から解放される助けになるが、空を目標として執着するのは有害だと説明しています。実際ブッダは、虚無という考えへの執着は、肥大した自己への執着と同じくらい不健全だと考えました。しかし、現実が虚無であるかあなたが本当に存在しているかに関わらず、仏教はそうした考えへの執着から自由な生き方を提供します。そうすることで、心理的問題を生み出す迷妄的な自己概念から抜け出す助けとなるのです。これは瞑想と慈悲によって達成されます。一つ目の技法である仏教の瞑想は、心を静め、明晰な思考を可能にするよう設計されています。
瞑想状態にあるとき、あなたは自分の思考や身体の感覚を、それらに執着することなく体験できます。言い換えれば、瞑想はあなたの体験を鳥瞰する視点を与えてくれます。十分に長く瞑想を実践すれば、自己が本質的にいかに空であるかを理解できるようになります。仏教の実践におけるもう一つの重要な側面は、慈悲です。ダライ・ラマは、慈悲を仏教の中心的な側面であり、真の幸福への鍵だとさえ考えています。何しろ、慈悲をもって行動するとき、あなたは本能的に自分の欲求より他者の欲求を優先するのです。
それは必然的に、自我が主導権を握るのを防ぎ、自己愛的な行動を避けることを意味します。つまり、精神分析が真の自己を探り出そうとするのに対し、仏教はそもそもそうしたものが存在するという迷妄を暴くことに主眼を置いています。その最終目標は、この真実の仮面をはがし、自己の本質はただの空であると理解することです。
西洋人は尽きない飢えを抱え、東洋人は謙虚さに課題を抱える
「餓鬼」という言葉を聞いたことがありますか。これは、仏教の存在のイメージである輪廻の輪に由来する強力な比喩です。餓鬼は、巨大な腹を持つ一方で、口は針の先ほどしかない姿で描かれます。そのため、彼らは絶えず欲しがり、決して満足することがありません。
象徴的に言えば、餓鬼の飢えは怒り・欲望・執着の組み合わせとみなすことができ、それは東洋よりも西洋にはるかに多く見られる苦しみです。何しろ、西洋に住む私たちは資本主義に駆り立てられ、絶えず物を求め、蓄積し、常により多くを追い求めています。私たちは自分の持っているものに決して満足せず、いわば餓鬼なのです。では、一体なぜなのでしょうか。西洋人はしばしば孤独に苦しみ、それが他の人や物への飽くなき執着心を生み出します。西洋の子どもたちを例にとれば、彼らは見捨てられる感情に苦しむ傾向があります。
実際、西洋の精神科患者の多くは、特定のトラウマ的な出来事の後遺症に苦しんでいるのではなく、単に幼少期に見捨てられたり、かまってもらえなかったという感情を口にします。これはもっともなことです。西洋の母親は出産後一年以内に仕事に戻ることが多く、小さく、しかもバラバラになりがちな家族を残していくからです。そして大人になると、世界全体がかつての家族と同じようにバラバラであることに気づき、強い絆を築くのが難しくなります。結局、これは低い自己肯定感を生む完璧な要因となります。もちろん、東洋文化に生きる人々も感情的な問題を抱えますが、彼らの多くは実際には正反対の問題に苦しんでいます。アジアの家族はより大きく、子どもたちは親や社会の規範を敬うことを期待されて育ちます。
この事実は、日本の古いことわざ「出る杭は打たれる」によく表れています。このような見方の結果、個人はしばしば社会に押しつぶされそうに感じ、その反動として肥大した自尊心を抱くようになります。そのため、東洋人の多くは社会の他者より自分を優れているとみなし、謙虚さに取り組む余地があるのです。次は、西洋人として、自分の痛みに向き合い、内なる餓鬼を静めるために何ができるかを学びます。
仏教は、感情とともに生きる助けとなる
高く評価された実験音楽家のジョン・ケージは、奇妙な音で音楽を作ろうと試みましたが、うるさい音や耳障りな音を嫌っていました。そこで彼は、仏教の「ベア・アテンション（裸の注意）」という技法を実践し始めます。これは、判断を交えずに音へ注意を向けることで、心を開いていくというものです。このように実践するうちに、彼は以前は迷惑に感じていた音を受け入れ、さらには楽しめるようになりました。彼は音楽家として成長し、創作の幅を広げたのです。
ケージが音に耳を傾けたのと同じように、仏教徒は自分の感情や感覚を判断せずに観察します。そして、精神分析もこの点について示唆を与えてくれます。フロイトによれば、人間は赤ん坊の頃はみな幸福です。親や養育者があらゆる欲求に応えてくれるからです。赤ん坊が泣けば、母親は判断を交えずに共感してくれます。やがて成長すると、ぬいぐるみが「移行対象」となり、想像の中で母親が果たしていた役割を引き継ぎます。このように、フロイトはテディベアや母親が赤ん坊の感情への対処を助けると考えました。しかし、彼が気づかなかったのは、仏教徒がすでに、この至福の「ベア・アテンション」状態へ再びつながる方法を発見していたことです。それは、自分の感情を判断せずに観察するという方法です。
このアプローチは強力で、自分の感情を受け入れることを学べば、感情にうまく対処できるようになります。筆者の患者の一人、シドの例を考えてみましょう。シドはレイチェルという女性に執着し、ほとんど嫌がらせになるほど頻繁に電話をかけていました。筆者はシドに、仏教のベア・アテンションの技法に取り組むよう求めました。つまり、痛みを感じることを自分に許し、感情を雨のように全身で受け流し、感情を「修復」しようとしたり、「かゆいところをかく」ことをしないようにしたのです。シドの場合、「かゆいところをかく」とはレイチェルに電話することでした。
ある夜、シドはベッドに横たわり、レイチェルの番号に電話せずに自分の痛みを感じることにしました。彼はその感覚を抱えたまま一晩中ベッドに横たわり、そうすることで回復への第一歩を踏み出しました。ベア・アテンションという瞑想的な力を使うことで、シドは痛みとともに生きることを学んだのです。
今この瞬間に根ざし、苦しみを乗り越えるためにマインドフルネスを実践する
マインドフルネスは、ここ数年で一種の流行語になりました。いったい何がそんなに注目されているのでしょうか。マインドフルネスとは、あなたを頭の中の深みへ引きずり込もうと絶えず迫る思考ではなく、身体と呼吸に注意を向けることで、今この瞬間に存在するよう自分を訓練することです。マインドフルネスは、未来について過度に心配するのをやめたり、つらい経験を心の中で繰り返し再生するのを避けるための優れたツールです。
マインドフルネスをうまく実践するには、身体にとどまり、地に足をつけた感覚を持つことが鍵になります。ブッダは、心と身体が対立すると人間は疎外感を覚えることを見抜いていました。だからこそ、今この瞬間にとどまることが重要なのです。たとえば、朝歯を磨くとき、その日仕事でしなければならないあれこれに気を急かせるのではなく、歯ブラシの感覚や歯磨き粉の味に意識を向けることができます。そうすることで、心と身体が一つのものとして働き、物事がより現実的に感じられ、疎外感が薄れます。呼吸を通じてマインドフルネスを実践することもできます。実際、どの伝統に由来するかにかかわらず、ほとんどの瞑想実践は何らかの形で呼吸を用いています。
呼吸への集中は、今にとどまるための優れた方法です。そして、得られるのは心が今にあることだけではありません。呼吸に集中することは、あなたを身体へ引き戻すだけでなく、時間をそれが流れているままに体験させてくれます。マインドフルネスとは、まさに今この瞬間に根ざし続けることなので、これは欠かせません。
呼吸に集中すると、時間がもっと早く過ぎてほしいとか、もっとゆっくり進んでほしいと願うことなく、時間の穏やかな流れを感じることができます。このように、マインドフルネスは、誤った自己を心に抱えて生きることによる虚しさや苦しみを乗り越えるための第一歩です。今に集中し続けることで、感覚とつながり、現在の瞬間に何が現実であるかが見えてきます。
最終的なまとめ
この本の中心的なメッセージ：仏教と精神分析は、人間がどのように苦しむのかを明らかにしてくれます。両者に共通する主な焦点は、「自己」が存在するという考えへの執着であり、多くの場合、それが心の病の根本原因です。仏教を実践することで、苦しみから解放され、心に静けさを見いだすことができます。 実践的なアドバイス：痛みを感じることを自分に許しましょう。
次に悲しくなったときは、その感情を押しのけたり否定したりしないでください。そうではなく、そうした感情は人間であることの自然な一部だと気づいてください。そのような痛みの瞬間にこそ、あなたは自分自身の最も内側にある真実に触れることができ、自分が自己という幻想にしがみつき、その過程で自ら苦しみを生み出している様子を見ることができます。
ご意見をお寄せください。本書のタイトルを件名にして、ぜひ感想を共有してください。さらにおすすめの一冊：ジョン・カバットジン著『どこへ行こうとも、そこにあなたがいる』 同書（1994年）は、過去や未来を心配せずに今この瞬間を十分に楽しむ方法を解説しています。日常生活に簡単に取り入れられるフォーマル／インフォーマルな瞑想実践を段階的に紹介しながら、私たちが求めてやまない平和と静けさへと導いてくれます。
