『生きるということ』（1976年）は、私たちを「持つ」ことへと駆り立てる消費主義的な動機に挑戦し、新たな理想である「在る」ことを受け入れるよう読者を誘います。この生き方は、権力や地位、隣人との見栄の張り合いでは決して得られない充実感をもたらしてくれます。
本書から得られるもの──ただ「在る」自由を見つける
あなたを定義するものは何でしょうか。銀行口座のお金？ 仕事での実績？ それとも体型？
地位はどうでしょう。家や服は？ 文化は私たちに「あなたは所有するもので決まる」と教えます。つまり、意義・目的・喜びへの道は、買い物と達成によって舗装されているのだと。充実感は「持つ」ことによって得られると。しかし、もっと良い方法があるとしたらどうでしょう？ エーリッヒ・フロムが「在る」ことと呼ぶ生き方です。達成し獲得したものが、私たちを定義しなくなる生き方です。
「持つ」から「在る」へと考え方を変えることで、意義・目的・喜びを求めて競争する必要はなくなります。代わりに、身体的・精神的・感情的に真に満たしてくれるものを自由に追求し、社会も同じ方向へと形づくることができます。本要約では、この新しい生き方へ移行する方法を説明します。本要約で学べることは以下の通りです。
- 「持つ」という考え方の何が問題なのか
- なぜ幸福を経済成長に結びつけてはいけないのか
- どの考え方が地球を救う可能性があるのか
経済成長は幸福や豊かさを保証しない
どこを見ても、生活をより良くすると約束する製品であふれています。成功を感じさせる新車、責任を管理するのに役立つスマートフォン。しかし、より良い生活がすぐ手に入るのなら、なぜこれほど多くの人が圧倒され、孤独で、幻滅し、不満を抱えているのでしょうか。よく聞く話とは逆に、人生には際限のない消費以上のものがあります。実際、西洋文明の「幸福の追求」は、かつてないほどの不安、うつ、依存症を生み出してきました。
競争し比較したいという衝動は、多くの人を孤立させ、「もっと多くを、もっと持たなければ」と思い込ませます。皮肉なことに、蓄積が主な野心である限り、私たちは決して十分に蓄積することはできません。どんどん満たされなくなっていくのです。しかし、際限のない消費の結果は個人のレベルにとどまりません。社会的な結果もあります。その一つが、少数の手への富の集中です。
資本主義的な「自己責任」のシステムは利己心と貪欲さを報いるため、連帯、分かち合い、足るを知ることが軽視されます。時間が経つにつれて、これは経済階級間の格差を拡大し、戦争を引き起こすことさえあります。歴史的に見て、貪欲さはフレンチ・インディアン戦争から第一次世界大戦に至るまで、ほぼすべての国際戦争に関与してきました。貪欲さが社会を動かすと、誰もが負けます。雇用主は顧客を欺き、競合他社を潰し、労働者を搾取しようとします。では、私たちはどうすればいいのでしょうか？
共産主義が解決策になるのでしょうか？ いいえ。なぜなら共産主義も資本主義と同様に、消費を抑制しようとはしないからです。とはいえ、多数派の利益にならなくなった社会を作り直すには、抜本的な社会的・経済的変化が必要です。そうしなければ、不満のサイクルは続いていくでしょう。
私たちは毎日、幸せになるために何を買うべきか、所属するために何を考えるべきかという考えにさらされています。しかし、これは私たちが自分自身や他者と関わる方法にどう影響するのでしょうか？ もっと良い方法はあるのでしょうか？ 次にその問いを探っていきましょう。
「持つ」様式と「在る」様式の二つが、私たちの人生経験を決定づける
あなたの所有物をいくつか挙げてみてください。時計、サングラス。はい。では、仕事や配偶者はどうでしょう？ ちょっと待って──それらも所有物なのでしょうか？
本来は違いますが、私たちがそう見ていないとは限りません。だからこそ、これらのものを欠いていると、自分自身や、同じく欠いている他者を「不完全だ」と認識しがちなのです。しかし「持つ」様式を「在る」様式に置き換えれば、どれだけ蓄積しようと、私たちは完全であると認識できます。「持つ」様式から始めましょう。これはすべてを対象化します。人生の意味ができるだけ多く蓄積することであるなら、人さえも獲得すべきものと見なすことができます。例えば、言葉の使い方を考えてみましょう。私たちは「夫として在る」と言うよりも、「妻を持つ」と言うことのほうが多いのです。
さらに一歩進めてみましょう。「持つ」様式では、私たちが「愛」と呼ぶものは、実は欲しいものを得るために他者を操る手段になり得ます。親が子どもに特定の行動や業績を求める場合がこれに当たります。しかし対象化はこれにとどまりません。「持つ」様式は、自分の意見さえも対象化させます。これは、新しい考えに対して開かれた姿勢を保つよりも、自分の考えに固執する様子に表れています。意見を変えることは、所有物を失うようなものなのです。
私たちは単に意見を手放すのではなく、アイデンティティの一部を手放しているのです。対照的に「在る」様式では、真正な人間関係が重視されます。これにより、たとえ自分と同じ視点を持たない人とも、誠実かつ寛大に関わり、より深く充実した人生を送ることができます。「在る」様式では、私たちの目的は成長していくこと──持っているものではなく、自分が誰であるかを表現することです。これにより変化を受け入れられるようになります。本当に大切なのは、世界とどう関わり、自分独自の真正なニーズにどんな満足を見いだすかだからです。つまり、「持つ」と「在る」の選択は、私たちの充実感の中心にあるのです。
しかしこれは著者だけの認識ではありません。歴史上の偉大な思想家の多くも認識していました。例えば仏陀は、所有への渇望をやめたときにのみ苦しみを乗り越え、涅槃に到達できると教えました。聖書によれば、イエスは「人は、全世界を手に入れても、自分自身を失ったら、何の益があるだろうか」と問いました。
カール・マルクスは、贅沢は貧困と同じくらい危険であり、多く持つことを目指すのではなく、多く在ることを目指すべきだと主張しました。「在る」のほうが良さそうに聞こえますよね？ それなのに「持つ」様式は社会のあらゆる層に浸透しています。それがどのように浸透し、何をもたらすのかを次のセクションで見ていきます。
「持つ」様式は利己心を生む
望むものをすべて手に入れれば、充実するように思えます。しかし本当にそうでしょうか？ 誰もがこの目標を持っていると、権力者は他者の利益のために行動するのではなく、自分自身のことしか考えなくなります。一方で市民は、社会の対立が自分の個人的な関心事に直接影響しない限り、傍観しています。
まず権力者から見ていきましょう。利己心を美化することは、利己的な動機を持つリーダーを生み出します。企業経営者や政治家が、従業員や有権者ではなく自分たちに利益をもたらす報酬制度や規則、法律を作ることはよくあります。一例として、企業が人員削減を行っている最中に、CEOの年末ボーナスや企業の贅沢費が変わらないことが挙げられます。また、政治家が一般大衆の利益にならなくても、資金援助と引き換えに企業や富裕層の献金者の利益に仕えることもあります。こうした自己中心的な事例は、もはや私たちを驚かせません。
むしろ予想さえします。しかし、これらのリーダーが私たちが集団で作り上げた社会の産物であるなら、彼らにもっと多くを期待できるでしょうか？ 次に一般大衆に目を向けましょう。ここでは「持つ」様式が、人々に社会的責任を放棄させます。すべての人のために社会を改善する方法を探して実行するのではなく、自分自身にだけ集中します。私的な関心事に心を奪われ、他者の関心事にはほとんど関心を持ちません。
確かに私たちは現状を嘆くかもしれません。しかし結局のところ、道徳的・市民的リーダーに説明責任を果たさせる積極的な行動よりも、受動性を選びます。なぜなら後者は、私たちが望むものを直接的に増やしてくれないからです。こうしてサイクルは続きます。政策立案者や企業リーダーが階級間の対立を煽る一方で、一般大衆は何もしないことで静かに加担しているのです。時が経つにつれて、権力と富を持つ者と持たざる者の間の亀裂は広がり、搾取する者と搾取される者という二つのグループが残されます。搾取される者にとって、変化への唯一の道はしばしば革命です。
社会革命こそが、最終的に「持つ」様式の社会が「在る」ことに基づく社会へと変わるために必要なものです。そのような移行の肯定的な効果は広範囲に及びます。外交関係は改善されるでしょう。資源獲得のための戦争は起こらなくなるでしょう。
平和が可能になるでしょう。このように、「持つ」様式が利己心と敵意を生むことは明らかです。しかしこれは人と人との間にだけでなく、人間と自然の間でも起こります。次にそれを見ていきましょう。
人類はコストを顧みず自然と戦う
産業革命まで、人類は自然の枠内で活動していました。私たちは自然を尊重し、地球が繁栄しなければ私たちも繁栄できないことを認識していました。しかし、貪欲さに駆られた環境搾取は、今や地球の生存だけでなく、私たち自身の生存も危険にさらしています。自分たちを自然の一部と見なし、その健全性を優先した時代は終わりました。
今や私たちは自分の利益のために自然を征服しようとしています。その一つが、水、空気、森林などの天然資源の搾取です。しかし資源は永遠には続かず、自然はやがて人間の無責任さに反撃します。しかし自然が反撃しても、人類は傲慢に突き進みます。大量破壊が可能な機械的・核エネルギーを手にした私たちは全能感を抱き、コンピューターで人間の頭脳を代替したことで全知であるとさえ確信しています。私たちは自分たちが神であり、自然は単なる建築材料にすぎない新しい世界を築いてきました。
しかし私たちは重大な岐路に立っています。私たちの生存は、劇的なイデオロギーの転換にかかっています。産業主義は環境を軽蔑の目で扱います。しかし地球を汚染し、資源を略奪することは、生態学的損害と気象変動を引き起こします。
これらは最終的に、世界的な飢饉、人類の絶滅、さらには地球上のすべての生命の終焉をもたらす可能性があります。自然に関しては、そして大惨事を回避するためには、新たな倫理が必要です。私たちは根本的な変革を遂げなければなりません。次に、それがどのようなものかを探りましょう。
不満の根源を理解し、人格を変革して経験を一新する必要がある
二千年前、ゴータマ・シッダールタは、望むものをすべて持っていても苦しみが人生から消えないことに気づき、権力と豪華な生活を捨てました。貧困と愛の宗教が、自分が求めていた悟りと意味をもたらすことを認識し、彼は仏陀となりました。私たちは彼のようにすべてを捨てる必要はありませんが、本当に切望する人生を見つけるには、思考の劇的な転換を経験しなければなりません。この種の変化への第一歩は、問題を認識することです。つまり「持つ」様式が苦しみをもたらすということです。
どのように？ 三つの方法があります。一：自分のアイデンティティを「持っているもの」に固定すると、持っているものはすべて失われ得るため、不安が自然に生まれます。私たちは決して感情的に安全ではありません。私たちの存在全体が不安定なのです。二：権力、利益、承認を求めて競争することは、私たちを互いに対立させます。
しかしこのゲームでは誰も勝ちません。なぜなら、自分より才能、体力、影響力、業績のある人が必ずいるからです。比較は私たちから目的と喜びを奪うだけです。三：私たちは快楽を追い求め、はかない欲望を満たそうとします。私たちの幸福は次のスリルに依存していますが、最初の興奮が薄れると、必然的に悲しみへと変わります。だから問題の認識が変化への第一歩なのです。次のステップは、苦しみから抜け出す道が「在る」という考え方を選ぶことだと認識することです。
それがどのように役立つのでしょうか？ 三つの方法があります。一：「在る」という考え方は、自信と健全な強さの感覚を生み出します。結局、私たちの内側にあるものを誰も奪うことはできないのです。二：物を所有しようとせず、物事をありのままに楽しめるようになると、人と人との間で相互の喜びに出会います。これは人間の経験の中で最も深遠なものの一つです。三：「在る」人として、私たちは愛し、考え、創造し、分かち合う能力を表現することで充実感を育みます。
状況に関係なく、「在る」ことの輝きの中で生きるのです。誰もが、空虚な「持つ」状態か、充実した「在る」状態で生きることができます。とはいえ、文化は、この二つのどちらが私たちの支配的な動機になるかを決める上で重要な役割を果たします。言い換えれば、私たちが生き方を変えるには、社会を変えなければならないのです。
人間の経験を変革するには、社会を作り直し、新たな存在理由を見いださなければならない
認めたくないかもしれませんが、私たちのほとんどは環境の産物です。だから消費文化が生む苦しみから自分を解放するには、集団の土台を作り直す必要があります。著者が示唆するように、新しい社会を築くには、まず新しい優先事項を確立しなければなりません。私たちは皆、一緒にこの状況にいるのです。
連帯を達成するには、私たちは共に、自分たちの「在る」社会のモデルとなる共通の理想や確信を特定しなければなりません。では、どこから始めればいいのでしょうか？ 哲学的には、「システムにとって何が有益か」ではなく、「人類にとって何が有益か」という問いに立ち返らなければなりません。実践的には、「生産的である」ことの意味を再定義しなければなりません。社会として、生産性はもはや内的な幸福を犠牲にした外側の忙しさを意味しません。
そうではなく、自分が誰であるかの表現として、またそのために物事を行うことを意味します。何をするかよりも、なぜそれをするかのほうがはるかに重要になります。この動機の転換は、人、所有物、時間との関係を向上させます。社会が「持つ」考え方に従わなくなれば、私たちは互いを対象化し、非人間化することをやめるでしょう。誠実さと創造的な自己表現は、許容されるだけでなく大切にされるでしょう。所有物に関しては、人類は常に特定のものを所有する必要があります。
しかし、この動機の転換を通じて、私たちは満たされない消費主義的な「持つ」ことの追求を手放し、代わりに責任ある「持つ」ことを追求するようになります。生きるために必要なものだけを獲得することを目指すのです。最後に、私たちは時間の暴政に屈するのではなく、時間に対して責任を持つことを学びます。現在、私たちは時間を節約しようとし、時間をつぶそうとします。時間と異なる関わり方をすることは、過剰な生産性と怠惰の両極端を避けるほどに時間を尊重することを意味します。不満と苦しみを避けられないものと見なすのは簡単です。
しかし、「持つ」ことではなく「在る」ことを集団で追求すれば、社会をより良くし、ひいては個人の充実感を見いだせます。では、これらの変化への障壁は何でしょうか？ それを次の最終セクションで検討します。1937年、スペイン内戦中、イギリスの特派員アーサー・ケストラーはマラガの街に避難しました。
フランコ将軍率いるスペイン国民党軍が自分を逮捕しようとしていることを知っていながら、また街の住民のほとんどが逃げていたにもかかわらず、ケストラーは暖かい別荘の快適さを手放して、寒く雨の降る夜に外へ出ることを望みませんでした。彼は留まり、この行動できないことが彼の捕縛につながりました。ケストラーの逮捕は、不快さと未知への恐れが私たちの没落を招くことを示しています。
人類は現在と未来の充実を犠牲にしてでも、変化を避けようとする傾向がある
社会が必要とする変化を考えるとき、私たちは不快になります。今日を犠牲にしなくていいなら、明日の災難を危険にさらしても構わないと思えるほどに。正直に言いましょう。リスクを取ることや未知の世界に踏み出すことは恐ろしいものです。一歩一歩が危険に感じられます。失敗するかもしれません。
これらの恐れと向き合うことを避けるために、私たちは慣れ親しんだ安全なものに固執することがよくあります。しかし社会として、現状維持を続ける余裕はありません。私たちは、一般市民が公共の利益を優先する「傍観者民主主義」から「参加型民主主義」へと移行しなければなりません。例えば、製品や政策を評価する委員会を設けることで、政府も市民も、社会に利益をもたらすものを明確に特定するために必要な情報を得られます。この情報に基づいて、政府は有害な商品を認識し、対処し、さらには排除するための徹底的な教育プロセスを徐々に整備していくでしょう。この移行は容易ではありません。
しかし、人間の健康を犠牲にして健全な経済を優先する既存のシステムを全面的に見直さなければなりません。これは、際限のない消費から責任ある消費への移行を意味します。無制限な成長を目指すのではなく、経済危機を避けるためにバランスの取れた方法で必要な変化を実施しながら、見識のある成長を目指すべきです。このような行動は費用がかかるように聞こえるかもしれません。
しかし、行動しないことの代償は、人類の最終的な破滅です。ここまで聞いて圧倒されそうなら、希望を持つ理由があります。文化は、人々が「そうしなければならない」と信じるように振る舞うよう人を形作ります。「持つ」ことではなく「在る」ことを十分な数の私たちが選べば、誰もがより深い充実感を味わえます。本要約の核心メッセージ：真の意義・目的・喜びを見いだすには、「持つ」考え方を捨てて「在る」考え方を選ぶことが鍵となります。
最終まとめ
これは、権力や所有物を利己的に追い求めるのではなく、自分自身と他者の両方に持続的な充実をもたらすものを優先することを意味します。 変化への恐れを手放し、あなたがずっと望んでいた人生を受け入れましょう。 実践アドバイス：自分の時間の使い方が本当に自分にとって意味のあるものかどうかを見直してみましょう。 例えば、あなたはよくテレビの一気見をしてしまうとします。
それ自体に問題はありません。しかし、別のことをしたほうが幸せになれるでしょうか？ 例えばピアノを習うことや、友人とコーヒーを飲むことなどはどうでしょう？ ルーティンを崩すことは最初は不快かもしれませんが、次のエピソードを見るよりもずっとあなたの一日を明るくしてくれるかもしれません。
次に読むべき本：エーリッヒ・フロム『愛するということ』。 ここまで、フロムが「持つ」考え方から「在る」考え方への移行が社会をより良く変えるとどう考えていたかを探ってきました。
フロムは、その時代で最も著名な思想家の一人でした。社会学から心理学まで幅広いテーマに関する彼の思想と理論は、今日に至るまで人々に影響を与えています。『愛するということ』では、フロムは愛の概念と、自分自身の愛する能力を最大限に高める方法を探求しています。母性愛と父性愛の違い、現代社会が私たちの愛する能力をどう損なっているか、そして愛の実践が楽器の練習に似ている理由を知りたいなら、『愛するということ』の要約をぜひチェックしてみてください。
