『カースト』（2020年）は、アメリカ社会に今なお存在するカースト制度と、それがインドや第二次大戦期のドイツのカースト制度と不気味なほど似ている点を明らかにする一冊です。支配的カーストの意識が、何世代にもわたる抑圧を通じて、意識的・無意識的にどのように染みついてきたのかを解きほぐします。カースト制度を維持するために何が必要で、そこから抜け出すために何ができるのかが見えてくるでしょう。
この本で得られるもの――アメリカに根づく不平等の深さを知る
いまだに「ブラック・ライブズ・マター」のメッセージを広めるために必死に闘っている現状を、信じられないと思う人もいるかもしれません。アメリカで公民権運動が起きてから50年以上が経ちましたが、平等の実現にはほど遠いことを示す兆候はあちこちに残っています。いったい何が起きているのでしょうか。なぜ持続的な変化はこれほど訪れにくいのでしょうか。
組織的な人種差別が盛んに語られる一方で、アメリカの歴史を、その制度がどう作られたかだけでなく、なぜそれを取り除くことがこれほど困難なのかまで説明できる視点で捉えたらどうなるでしょう。まさにそれが、カースト制度というレンズを通して物事を見るときに起こることです。人種差別も大きな問題ですが、何世代にもわたる社会階層への固執を人々に手放させるのは、まったく別の難しさを伴います。この要約では、以下のようなことがわかります。
- カースト制度を支える8つの柱
- ジム・クロウ法とナチス法の類似点
- 現代のドイツからアメリカが学べること
構造的な問題が長引けば長引くほど、修復は難しくなる
新しい屋根を葺き、ペンキを塗り直したものの、すぐに天井に異変を感じます。最初は漆喰に小さなひびが入る程度です。大したことはないだろうと思うかもしれません。しかし、それは次第に悪化していきます。
専門家を呼ぶと、こう診断されます。基礎部分の応力亀裂が壁や天井のゆがみを引き起こしている、と。この問題はあなたのせいではないと考えるのが妥当でしょう。家を建てたのはあなたではないし、建てた人を知りもしないかもしれません。けれども、責任がないわけではないのです。今はあなたの家なのですから。
そして、それが修復されるまでは、誰もが危険にさらされるリスクを抱えているのです。ここでのポイントは、「構造的な問題が長引けば長引くほど、修復は難しくなる」ということです。 アメリカは建国から300年以上が経っています。そして今日、深刻な所得格差、警察による暴力、医療へのアクセス問題を浮き彫りにしたパンデミックなど、そのひずみは明らかです。なぜこんな状況になり、組織的人種差別の症状が変化にこれほど抵抗するのかという問いに答えるには、カーストという観点から物事を見る必要があります。カーストとは、属する階級によって人々がさまざまな度合いの優越性を享受したり、抑圧されたりする社会階層の制度です。
「カースト」という言葉を聞くと、まずインドを思い浮かべる人が多いでしょう。それも当然で、インドのカースト制度は数千年の歴史があります。しかし、アメリカ社会もカースト制度の条件を満たしており、それに気づいたのは著者だけではありません。多くの作家や識者が、アメリカは最初からカースト制度のもとで生きてきたと指摘してきました。社会からカースト制度を取り除くのは、控えめに言っても容易ではありません。インドは差別を減らすために法律を制定しようと試みてきました。
しかし、最も低いカーストにあたる「不可触民」とされるダリットの人々は、自国でいまだに暴力行為の対象となり、のけ者にされ続けています。アメリカでは、アフリカ系アメリカ人が遠い昔に最下層カーストに押し込められました。何百年もの間そうした立場に置かれてきた人々に対しては、変化はなかなか訪れません。とりわけ、白人アメリカ人という支配カーストが、制度内での現状維持のために繰り返し抵抗してきた状況ではなおさらです。
人種や奴隷制とあわせてカーストを考えると、アメリカの不満の深さがわかる
カーストと階級はしばしば混同されます。しかし、階級は結婚やお金、仕事などを通じて超えることが可能です。一方で、一般的に、自分が生まれたカーストから脱出できる見込みはほとんどありません。カースト制度は人種差別とも異なりますが、重要な共通点はあります。
意外に思われるかもしれませんが、「人種」という考え方そのものは比較的新しいもので、カーストは何千年も前から存在します。ところが、アメリカではカースト制度が人種の優劣という考えを中心に構築されてきました。ここでのポイントは、「人種や奴隷制とあわせてカーストを考えると、アメリカの不満の深さがわかる」ということです。 人種という概念は、大西洋を横断する奴隷貿易の初期に、人々を分類し区別する手段として現れました。ヨーロッパの植民者や探検家たちは、新たな人々と出会う文脈で「人種」という言葉を使い始めました。そして、人類学者のオードリー・スメドレーとブライアン・スメドレーが言うように、人種は「排他的な人種イデオロギー」を作り出す道具になりました。特にイギリス人と北米人は、それを用いて非常に硬直したカーストラインを引き出したのです。
しかし、人種はまったく恣意的で非科学的な概念です。その恣意性を示す格好の例が「コーカシアン（白人種）」です。この人種区分は1795年に、ドイツの医学教授ヨハン・フリードリッヒ・ブルーメンバッハによって考案されました。ブルーメンバッハは頭蓋骨を収集し分析するのが好きでした。彼が最も美しい形だと見なしたお気に入りの頭蓋骨は、ロシアのカフカス山脈のものでした。そこで彼は、自分自身のようなヨーロッパ人を「コーカシアン」と呼ぶことにしたのです。
当時もほとんど意味をなしませんでしたが、DNA分析の時代になった今となってはなおさらです。2000年にヒトゲノムが完全に解読されたとき、すべての人類がアフリカに起源を持つ少数の部族にたどり着き、そこから全世界に広がったことがかつてなく明らかになりました。人種は、身長や髪の色、目の色といった、数ある恣意的な特徴のどれを使っても人を分類できたはずです。しかしアメリカでは、最終的に肌の色がカーストラインを決定づけることになりました。
ヨーロッパ人は「白人」に、アフリカ人は「黒人」になり、その他の人々は「赤色人種」「褐色人種」「黄色人種」といったカテゴリーに雑多にまとめられました。こうして人々は識別され、肌の色と人種のみに基づいてそのカーストが決められたのです。
アメリカのカースト制度は変化に抵抗し続けてきた
考えてみてください。1619年に最初の奴隷船がアメリカのイギリス植民地に到着したことを示す記録が現存しています。そして南北戦争が終わったのが1865年ですから、アフリカ系アメリカ人は246年間「所有物」とみなされ、自由な人間とされてからは160年にも満たないことになります。つまりその246年の間、アフリカ系アメリカ人を最下層カーストに位置づけるカースト制度が存在していたのです。この間、他の人々もアメリカに移住してきました。
イタリア系やアイルランド系の人々も差別され、下位カーストに入れられました。しかし、南北戦争後の年月のなかで、ある人々には変化が訪れ、他の人々には訪れませんでした。ここでのポイントは、「アメリカのカースト制度は変化に抵抗し続けてきた」ということです。 19世紀後半になると、アイルランドから東ヨーロッパに至るまでを含む広範な「白人」カテゴリーが形づくられました。アメリカでは、ポーランド人やハンガリー人、チェコ人たちが、人生で初めて「白人」になりました。しかし、アフリカ系アメリカ人にとっては、変化はなかなか訪れませんでした。
南部の指導者たちの圧力を受けて、連邦政府は解放奴隷に平等への道を開くはずだった再建の取り組みから後退しました。代わりに、新たな形態の奴隷制を生み出すジム・クロウ法が制定されました。これはアメリカのカースト制度を維持しようとする意図的で政府公認の試みでした。隔離、小作制度、暴力とリンチの絶え間ない脅威を通じて、アフリカ系アメリカ人は実質的にカースト制度の最下層に閉じ込められました。黒人経営／黒人支援の事業を立ち上げたり、北部へ移住したりして上昇しようとした人々は、しばしば上位カーストによってその努力を妨害されました。1951年、ある黒人退役軍人がイリノイ州シセロに家族と引っ越そうとした際には、4000人のイタリア系・ポーランド系住民が暴力的な騒動を起こして抗議しました。
しかし多くの場合、黒人はレッドライニングと呼ばれる一般的な慣行を通じて、上位カーストの居住地域から静かに締め出されました。これは融資を拒否し、ゾーニング規制を設けることで、アフリカ系アメリカ人が白人地域の住宅を購入できないようにする全国的な政策でした。カースト制度はこうした措置だけでなく、白人が黒人男性に「ミスター」という敬称を使うのを拒むといった社会的慣習を通じても機能します。南部では、アフリカ系アメリカ人と握手を交わすことも禁じられた行為とされました。歴史家のジェイソン・ソコルが説明するように、そのような仕草をすることは「恐ろしい」ことであり、「大罪」とみなされていたのです。
カースト制度には土台となる柱が必要だ
子どもは社会的な合図を読み取る能力に非常に長けています。親が誰かを違ったふうに扱うのを見ると、その情報を一生持ち続けることがあります。これが、カースト制度が世代から世代へと存続し続ける仕組みです。こうしたルールは必ずしも口に出されなくても、それでも受け継がれていくのです。
カースト制度がどのように機能するのかを本当に理解するために、それを支える柱を見てみましょう。ここでのポイントは、「カースト制度には土台となる柱が必要だ」ということです。 すべてのカースト制度には8つの柱があります。1つ目は「神の意志と自然の法則」です。インドでは、カースト制度に宗教的な基盤があり、それが引きはがしにくくしています。古代ヒンドゥー教の経典には、全知の存在マヌが社会秩序を説いたと記されています。
マヌはバラモンを頂点に置き、続いてクシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラを配置しました。この4つの下にもさらに多くのカーストが置かれ、不可触民も含まれています。最下層のカーストはカルマの負債を返済している最中であり、その低い地位に値するのであり、それに甘んじなければならないとされました。同様の神の意志が、アメリカのカースト制度の維持にも使われてきました。旧約聖書にはノアとその3人の息子の話があり、そのうちの一人がハムです。ある日、ハムは天幕に入り、裸のノアを見てしまい、これによってノアはハムの息子カナンを呪いました。
「カナンは呪われよ。彼は兄弟たちの最も低い奴隷となるであろう」と。一部の聖書解釈者は、ハムの肌は黒かったとほのめかしています。さらに彼らはレビ記の一節をもって、異教徒の奴隷化が完全に是認されていると読み込んでいます。その一節には、「あなたがたの所有する奴隷の男女は、あなたがたの周囲の異邦人から取らなければならない……」とあります。
2つ目の柱は「世襲」です。これは基本的に、人は親のカーストに生まれつくものであると定めます。アメリカでこれが機能するよう、植民者たちは自らの家父長的な世界に奇妙な革新を持ち込みました。彼らは子のカーストを決定する要素を母親の地位にしたのです。これにより、奴隷主が父親である子どもが、指定されたカーストを超えて上昇することを不可能にしました。
3つ目の柱は、「内婚」と「結婚・交配の管理」です。内婚とは自らのカースト内での結婚を意味し、インドではむごいまでに強制されてきましたし、アメリカ史の多くにおいても同様でした。黒人男性が白人女性に触れたというだけで、リンチで終わる陰惨な拷問の理由になることさえ珍しくなかったのです。
カーストの柱には、不浄への執着と非人間化が含まれる
カースト制度の4つ目の柱に進みましょう。「純粋 vs 不浄」です。白人至上主義者はしばしば血統を純粋に保つ必要性を口にしてきました。ナチス政権下では、ユダヤ人は浜辺に足を踏み入れることはおろか、純粋なアーリア系ドイツ人に触れるかもしれない水に入ることすら禁じられていました。同様に、アフリカ系アメリカ人も長い間、公共プールから締め出されていました。
黒人がプールに入ったことがわかれば、白人が使う前に水を抜いて掃除しなければならなかったのです。ここでのポイントは、「カーストの柱には、不浄への執着と非人間化が含まれる」ということです。 1951年、オハイオ州ヤングスタウンで、リトルリーグのチームが優勝した記念に地元の屋外プールで祝賀ピクニックを開きました。チームの黒人少年アル・ブライトを除く全員が泳ぎました。コーチや親たちの何人かは、アルがプールの門の外に座らなければならないことを気の毒に思い、監視員は妥協案を見つけました。
アルは空気を入れた浮き輪に乗り、プールを一周押してもらえることになりました。しかし、どんなことがあってもアルが水に触れてはいけませんでした。それはアルが決して忘れることのない苦しい体験でした。5つ目の柱は「職業階層」です。社会が機能するためには、誰かが単純労働を担わねばならない、という主張を聞いたことがあるかもしれません。1858年、米国上院で、サウスカロライナ州のジェイムズ・ヘンリー・ハモンドがこの主張を繰り広げ、黒人「人種」は「活力、従順さ、忠実さ」を備えており、「人生の骨折り仕事」をこなすのに適していると述べました。
6つ目の柱は「非人間化とスティグマ」です。これはカースト制度の根幹をなす要素ですが、私たちが心の底で真実だと知っているはずのこと――すなわち、誰もが人間であり、互いに優劣はないということ――に反するため、きわめて大きな作業を要します。目の前に立っている一人の人間を非人間化しようとしても、おそらくうまくいかないでしょう。より効果的な戦術は、集団全体を非人間化することです。
これはナチスがユダヤ人コミュニティに対して行ったことであり、アメリカがアフリカ系アメリカ人に対して行ってきたことです。両国で、最下層カーストの人々は医学実験の対象とされ、支配カーストの娯楽のために拷問されました。たとえばアメリカの遊園地では「ハムの息子」ショーが行われ、金を払って黒人男性の頭に野球のボールを投げつけることができました。こうしたやり方や他の手段を通じて、何世代もが人種的暴力に鈍感にされていったのです。
最後の柱には、恐怖と生来的劣等性が含まれる
スティグマ化はしばしば非人間化と一体となって進みます。ナチス・ドイツでは、ユダヤ人は激しくスティグマ化されました。第一次世界大戦の敗北とそれに続く経済混乱の責任を負わされました。アメリカでも、アフリカ系アメリカ人は、経済問題から犯罪率まで、国の数々の病弊の原因としてしばしば非難されてきました。
こうした場合、集団内の個々の人間は個別のアイデンティティを失います。代わりに、全員が同じ特性を共有する一つの塊としてまとめられます。個人としての独自性の恩恵を受けられるのは、支配カーストだけです。ここでのポイントは、「最後の柱には、恐怖と生来的劣等性が含まれる」ということです。 7つ目の柱は「強制手段としての恐怖、統制手段としての残虐性」です。これは言葉にするまでもなく明白に思えるかもしれませんが、この最後の2つの柱が、上位カーストの人々の共犯性にいかに依存しているかを理解することが重要です。
鞭打ち、絞首刑、火刑は、ナチスとアメリカの奴隷所有者の双方が用いた強制と統制の道具でした。しかし、ナチスは鞭打ちを25回までに制限していたと言われるのに対し、アメリカ人は400回もの鞭打ちを行うことがありました。ナチスの強制収容所でも南部のプランテーションでも、これらの鞭打ちは下位カースト全員の見えるところで行われました。それは罰であると同時に警告でもありました。アメリカでは、絞首刑と火刑は20世紀に入ってもずっと続きました。犠牲者は一般に、一線を越えた、あるいはカースト制度内での自分の立場を無視した行動をとったと見なされた黒人たちでした。
そのため、こうしたおぞましい暴力行為は、地域社会の誰もが結果を目にできる場所で続行されました。最後に、「生来的優越性 vs 生来的劣等性」の柱があります。これは、支配カーストと下位カーストのあいだのあらゆる相互作用に影響を与える、しばしば暗黙の規範を指します。インドでは、最下層カーストのダリットの人々は、自らの劣等性を反映するみすぼらしい衣服を着ることが期待されていました。
同様に、下位カーストの人々は公共の場で支配カーストの人々が向かいから来る場合に、「壁を譲る」などして道を空けることを期待されることがよくあります。こうした期待の長いリストがあります。振る舞いや服装の規範は、下位カーストの劣等性を反映することを意図したものです。そして多くの場合、社会の潜在意識に食い込み、永続的なダメージを与えるのは、この最後の柱なのです。
20世紀後半、アフリカ系アメリカ人より上のカーストの人々は社会の変化に脅威を感じ始めた
1941年、南部の小作人たちは、上位カーストが必要と判断したときにはいつでもまだ鞭打たれていました。1948年には、ミシシッピ州の小作農民が、水道代を支払った後に領収書を求めたという理由で残忍な暴行を受けました。これは最高位カーストの人々が行き過ぎと見なした類の行為です。1940年代から変わったこともあります。
南部のジム・クロウ法による隔離は終わりました。公民権法も制定されました。しかし、カーストは多くの点でいまだに存在しています。ここでのポイントは、「20世紀後半、アフリカ系アメリカ人より上のカーストの人々は社会の変化に脅威を感じ始めた」ということです。 ジム・クロウ法が終わり、立法者たちが住宅・雇用・教育に関する法律で数百年にわたる不均衡を是正しようと努力するようになると、支配カーストは脅威を感じ始めました。最下層カーストが一段上がるたびに、数百年続いた社会秩序がもはや安泰ではないしるしと受け取られたのです。
この恐怖の一因は、カースト制度が集団的自己愛を生み出すという事実にあります。社会理論家で心理学者のエーリヒ・フロムは、人々がより大きな集団への所属を通じて自己価値を定義するようになる集団的自己愛について研究しました。自分の立場を過大評価し、そこから外れたすべての人を憎むとき、それこそが自己愛の現れです。この憎しみは、カースト制度の悲惨な結果の一つであり、下位カーストの人々だけを傷つけるのではなく、恐怖と憎しみは制度の中のすべての人を蝕みます。それでも、個人の自己愛を国家全体に転嫁できれば、フロムの言う「陶酔的な、世界の頂点に立つような感覚」を得ることができます。
こうした感情は人間の本性の一部であり、ナチスはそれを最大限に利用しました。歴史が示しているのは、集団的自己愛、特に人種的自己愛は、いとも簡単にファシズムにつながるということです。アメリカでは、人種的自己愛が上位カーストに打撃を与え始めています。1950年代から60年代の公民権運動の後、下位カーストの一部が社会的地位を高めました。その結果として、支配カースト、とりわけその中でも貧しい層の人々は、高血圧や糖尿病、心臓病の発症率に高い割合で苦しむようになりました。社会の中での自分の場所を失う恐怖は、死に至ることもあるのです。
記念碑やモニュメントはカーストを支えることも、打ち壊すこともできる
アドルフ・ヒトラーに熱狂した膨大な数のドイツ人の古い写真を見て、自分はあの群衆の一人にはならなかっただろうと確信するのは簡単です。しかし真実は、すべての人間は不安にさせられ、プロパガンダの影響を受けやすくなりうるということです。社会階層のなかで自分の居場所に収まることは、私たち全員にとってごく自然に起こります。多数派から離れて立つには大きな勇気がいるのです。
見落とされがちなのは、ナチスの指導者たちが新しい法律を書く段になって、アメリカに目を向けたという事実です。人種隔離や刑罰から、特定の人々が着用を許される服装の規則に至るまで、ナチスの指導者たちは当時のアメリカの法制度から借用しました。しかし今日、アメリカは現代の民主主義国家ドイツから学ぶことができるのです。ここでのポイントは、「記念碑やモニュメントはカーストを支えることも、打ち壊すこともできる」ということです。 ほんの数年前まで、アメリカにはロバート・E・リーの記念碑が約230ありました。
彼は南北戦争時の南軍の司令官でした。フロリダやバージニアといった南部の州ばかりでなく、アイダホのような北部の州でも称えられています。そうした彫像は長い間、許容され、称賛さえされてきました。しかし2015年、ニューオーリンズのミッチ・ランドリュー市長が、リー将軍の銅像と南部連合大統領ジェファーソン・デイヴィスの銅像を撤去する動きを始めました。公聴会が開かれました。少なくとも一人の怒れる南部連合支持者が警察によって退場させられる場面もありました。
しかし、海兵隊の退役中佐リチャード・ウェストモアランドは、エルヴィン・ロンメルは軍事面では傑出した将軍だが、ドイツ人は彼の銅像を建てたりはしない、と指摘する力強い声明を発しました。「彼らは恥じているのです」とウェストモアランドは言いました。「なぜ私たちは恥じないのか？」 代わりにドイツには、ナチスのさまざまな犠牲者に捧げられた複数の追悼碑があります。国中で、犠牲者が連行された家の前の歩道に、個人名が刻まれた何千ものプレートが埋め込まれています。ベルリンのような都市では、失われた人々の名前と、彼らがいつどこで亡くなったかを毎日思い起こさせられます。
彼らは人間化され、抽象概念ではなくなるのです。いっぽうアメリカでは、ロバート・E・リーの像を撤去する仕事を請け負った業者に殺害予告が送られてきました。
障壁を打ち破る人々を支援し、柱を少しずつ削ることができる
古い家の構造的問題が何世代にもわたって無視され続けるとどうなるでしょう？ 今日のアメリカで抗議行動や過激派政治を勢いづかせている高まった緊張に行き着きます。新型コロナウイルスのパンデミックのような出来事は、数千年にわたるカースト制度の影響が今なお猛威を振るっていることを示しました。
支配カーストの人々は仕事を通じて提供される医療保険の恩恵を受けてきましたが、下位カーストの人々は医療保険さえ提供しない「必要不可欠な」仕事に苦役を強いられてきました。パンデミックの統計は、この感染症が社会的に周縁化されたコミュニティに不釣り合いに死亡率が高いことを示しています。では、どう前に進めばよいのでしょうか？ ここでのポイントは、「障壁を打ち破る人々を支援し、柱を少しずつ削ることができる」ということです。 数百年にわたるカースト制度を打ち壊す簡単な解決策はありません。明らかに、解決策の一部は、そもそもより多くの人々にこの制度を認識させることです。
しかし、制度を弱めるために日常生活でできることもあります。何よりもまず、下位カーストから抜け出す方法を見つけた人々を支援することです。また、人々が私たちを単なる集団の一部としてではなく、共通点を持つ個人として見るようにすることも重要です。カースト制度の柱のうち一つ以上が、非人間化と、異なる背景を持つ人々が互いに共通点はないと思い込むことに依存しています。ある日、アフリカ系アメリカ人の血を引く著者は、地下室の浸水問題を直すために配管工を呼ばなければなりませんでした。現れた男性は、ある政治的見解を持っていることをほのめかす帽子をかぶっていました。
彼が最初に尋ねたのは「ここの奥様はご在宅ですか？」でした。自宅でこう尋ねられたのは初めてではありませんでした。配管工は地下室に案内されると、最小限の仕事しかしようとしない様子でした。ところが、著者が最近母親を亡くしたことを話し、彼の両親について尋ねてみました。するとたちまち、部屋の空気が変わりました。彼は自分の父親がどれほど意地悪だったかを口にし、著者の母親が亡くなったときの年齢を尋ねました。何もしようとしなかった配管工が、急に目の前の問題を修理し始めたのです。ただお互いに心を開いたことで、カーストの境界線は溶け、互いを個人として見ることができたのでした。アメリカ社会は、その歴史の最初からカースト制度のなかで機能してきたのです。
最終的なまとめ
このカースト制度をインドやナチス時代のドイツのものと比較すると、不気味な類似点が見えてきます。長年にわたり、白人アメリカ人は支配カーストに座り、アフリカ系アメリカ人は深く従属的なカーストに置かれてきました。
イタリア系やアイルランド系の人々が「白人」というカテゴリーに入ることを許されたように、この制度にも変化はありました。しかし、アフリカ系アメリカ人が自らのカーストから抜け出そうとし、政府の立法が不平等の是正を試みるたびに、支配カーストは脅威を感じ、変化に対抗し続けました。単なる組織的人種差別ではなく、カースト制度に目を向けるとき、アメリカの不満の根源がよりはっきりと見えてくるのです。
