『監獄の誕生』（1975年）は、フランスの著名な哲学者であり社会学者でもあるミシェル・フーコーの代表作です。フーコーは、権力の形態、刑罰、規律、監視の歴史をフランスのアンシャン・レジームから近代まで辿り、それを変化する社会の反映として考察しています。
司法・懲罰制度の小宇宙が映し出す社会とは？
一見すると、刑務所がそれほど重要である理由は分かりにくいかもしれません。結局のところ、刑務所は法制度に不可欠で受け入れられた一部です。ごく当たり前に思えます。しかしもちろん、それは事実ではありません。
ミシェル・フーコーが論じるように、ほんの数百年前までは状況が異なりました。捜査過程で容疑者は日常的に拷問を受け、有罪判決を受けた重罪犯は、人民への見せしめとして、また君主の意志の誇示として、残酷かつ非人道的に公開処刑されていました。本書は刑務所の出現をたどり、産業化の進む時代を描き出します。そこでは啓蒙思想の影響を受けて社会の必要と価値観が根本的に変容していきました。しかし、これはフーコーです。ひねりがあります。刑罰が「より人道的」になったからといって手放しで喜ぶべきではありません。
むしろ、その方針転換は、社会が産業機械に鎖でつながれていく中で生じていた、より深い拘束の感覚を表していました。刑務所の機能を理解すれば、今日の社会の基盤そのものを理解し始めることができます。本書では、次のことが明らかになります。
- ペストの大流行と産業社会の秩序化との奇妙なつながり
- 刑務所を設計する方法
- なぜ試験は、実のところ別の名を借りた刑罰にすぎないのか
19世紀には、身体への公の刑罰が魂への私的な刑罰に取って代わられた。
ロベール＝フランソワ・ダミアンという使用人が、フランス王ルイ15世の暗殺未遂の罪で、騒ぎ立てる群衆の面前で公開処刑された。ダミアンは四つ裂きの刑に処されることになっていた。四肢を四頭の馬に結びつけ、それぞれ反対方向に引っ張った。しかし、腕と脚が胴体から切り離されなかったため、死刑執行人はナイフを抜き、腱と組織を切断し、それから馬が四肢をばらばらにした。だが、この処刑がその種の最後のものとなった。
18世紀への転換期のヨーロッパでは、見世物としての刑罰はもはや流行遅れになっていた。代わって、新たな刑罰の手法が常識となった。刑罰は密室で行われ、その進行は時間割に則って行われた。19世紀、ダミアンの処刑から100年も経たないうちに、新しい刑罰様式はフランスの政治家レオン・フォシェの「パリの少年囚人の家の規則」のような文書に明文化された。囚人たちの一日は朝の五時、太鼓の連打で起こされるところから始まった。六時十五分前までには仕事に就いた。十時に食事が与えられ、十時四十分から教育が始まった。一時から七時までは再び仕事の時間で、七時半には独房の鍵が閉められ、夜間の外出禁止となった。
このような規律は、刑罰の性質が変化したことを示していた。それはもはや、主権を持つ政府権力の意志を公に示すものではなくなった。官僚的な刑罰が、定められた拘禁と厳格なスケジュールと結びついたものになったのである。かつては体罰と苦痛が刑罰の中心にあったが、今では犯罪者の魂の方がはるかに重要と見なされるようになった。多くの歴史家がそう考えてきたように、これを何らかの進歩、刑罰の厳しさの減少は人道的な前進を示すものだと考えるのはたやすい。しかし著者は、それが間違った見解だと考える。刑罰の目的が変わったのだ。もはや犯罪者の身体を打ち砕くことではなく、心と精神、思考と意志を標的にするようになったのである。
拷問は刑罰と捜査の両方の中核をなし、公開刑は君主の権力を強調した。
18世紀末の刑罰の変化は、自然発生的に生じたわけではなかった。そこには根拠があった。啓蒙主義の哲学者たちは、拷問の使用を、残虐性と野蛮さが常態だった「ゴシック」時代の遺物として攻撃し始めていた。もちろん、当時拷問は過度にサディスティックなものとは見なされていなかった。実際には、使用する縄の長さや、特定の拷問器具を使う頻度に至るまで、一種の科学として厳重に規定されていたのだ。
さらに、拷問は単なる刑罰の一部ではなかった。それは犯罪捜査の中心的側面とも見なされていた。役人があなたのことに立ち入る場合、自白に非常に重きが置かれていたため、たとえ強制されたものであっても、拷問を受ける可能性が高かった。自白それ自体が証拠と見なされ、他の証拠は不要だった。端的に言えば、司法的拷問は真実の探求の代名詞だったのだ。これには副作用もあった。捜査と刑罰が同一化し、したがって拷問が両者の中心的な要素となったのである。有罪判決の後、公開による司法の執行は一般に二重の機能を持っていた。一方では司法上の目的を果たしたが、他方で政治的な要素もあった。公開の場で正義を執行することは、君主の権力を示すことだった。すべての犯罪は君主に対する個人攻撃と見なされ、法の執行はその見返りとして君主の意志の証しだったのだ。
このような制度のもとでは、君主は犯罪者を殺す見世物を要求することさえできた。それは、君主が司法機構に君臨していることのしるしであり、それは君主だけの制度であり、司法は彼の名のもとに執行されるのだ。したがって、公開処刑の観衆は、君主の権威の証人であり保証人でもあった。何しろ、見世物というからには観客がいるものだ。18世紀の終わりまでには、より「人道的な」刑罰を求める声を、もはや無視できなくなっていた。
犯罪は社会に対する悪と見なされるようになり、捜査はその背後にある合理的理由を探るようになった。
公開処刑と拷問はもはや許容範囲を超えていると見なされた。君主の権力の誇示として犯罪者の身体を壊すことはもはや受け入れられない、というのが一般的な感覚だった。新たな刑罰制度を導入しなければならなかった。合言葉は「人間性」であり、それが刑罰の「尺度」とされることになった。しかし、その崇高な言葉にもかかわらず、新しい司法制度は実践において大幅な改善とはならなかった。
新しい制度には、捜査への新たなアプローチが含まれていた。中世以来、犯罪捜査の目的はもっぱら、処罰可能な行為が行われたかどうかを立証することにあった。しかし、18世紀の終わりまでには、それだけでは不十分と見なされるようになった。今や、なぜ暴力行為や殺人が起きたのかを特定することが不可欠になったのである。それは「倒錯的行為」なのか、「幻覚的エピソード」なのか、あるいは「精神病性の反応」なのか？ 犯罪捜査は今や「科学＝法学上の複合体」と見なされるようになった。これは、精神科医や心理学者といった専門家たちによって積み上げられた診断の束であり、被告人にとって刑務所と精神病院のどちらが適切な場所かを判断するためのものだった。言うまでもなく、捜査の焦点におけるこの変化は、刑罰の性質にも影響を及ぼした。権力は君主から広く公衆へと移り、刑罰は今や公的権力の表現となった。なぜなら、君主を代表する裁判官が持っていた判断権が、精神科医や心理学者といった複数の権威へと移譲され、分割されたからである。同様に、犯罪はもはや君主だけに対するものではなく、社会全体に対する侵害と見なされるようになった。個々の犯罪は社会の身体に負わされた傷であり、刑罰の目的はそれを焼灼することだった。
著者にとって、17世紀と18世紀は彼が古典主義時代と呼ぶものを包含している。この時代、規律そのものが変化した。個人の刑罰はもはや、広く公衆の見せしめとして描かれることはなくなった。
17世紀と18世紀に、規律の概念は根本的に再構築された。
その代わりに、犯罪者は「従順な身体」へと変えられ、「服従させられ、利用され、変形され、改善される」べきものとなった。彼らはこの時代に勃興しつつある産業に奉仕することを求められた。この新しい規律制度には主に四つの側面があった。第一に、「配分の技術」である。これは犯罪者の身体を特定の種類の空間に配分することを伴った。それは閉じ込めることから始まった。兵舎のような空間の使用はかなり一般的だった。しかしそれはさらに進んだ。集団は解体され、個人はさらに小さな空間に区分けされた。この目的のために建築が用いられた。修道院の独房を思い浮かべてほしい、それは疑いなく着想源だった。第二に、「活動の管理」が規律装置の構成要素だった。実質的に、これは時間割を意味した。時間割はリズム、規則性、反復を確立した。再び、規律は宗教から手法を借用した。修道院のような宗教施設は時間と規律の調整において立派な先駆者だった。第三に、「発生の組織化」である。名前を難しく感じることはない。これは単に、個人の特性が厳格な手順や活動を通じてますます形成されることを意味する。確立された階層構造を上に進む唯一の方法は、慎重に定義された一連の課題に参加し、それを完了することだった。この課題の逐次処理は「系列化」と呼ばれた。教育プログラムがその一例である。学生は厳密に定められた訓練と試験の過程を経て、上級の階梯を通過していった。その結果、個人は組織的な構造によってより大きな全体へと包摂された。最後に、「力の編成」である。考え方としては、規律の手段は個人の活動や時間の組織化を管理するだけでなく、集団の行動も管理するというものだった。したがって、個々人の力を統合することで、ひとつの社会体として機能する効率的な機械を作り出すのだ。これは、18世紀後半の産業革命の時期に初めて現れた考え方と関連していた。個人の身体は、組織化された生産構造の歯車と見なされた。重要なのは、個々の力や技量ではなく、どれだけの人数がいて、どこに配置されるかだった。新しい規律手法は、その概念を新たな文脈に適用した。
規律権力は三つの原理、すなわち「階層的監視」「規範化する判定」「試験」に基づくようになった。
17世紀を通じて規律の装置が発展するにつれ、その権力が主に三つの領域に存することが明らかになった。第一の要素は「階層的監視」である。これは、強制のシステムが侵入的な監視を通じて施行されることを意味する。この種の行動と権力行使の範型は、ずっと以前から存在していた。軍の野営地がその好例である。「完璧な野営地」では、個々人がお互いを見張り合う階層的なネットワークの一部を形成する。規律権力は複雑な相互監視のシステムに基づいており、その効率性はテントの張り方に至るまで、幾何学的配置の導入によってさらに高められる。たとえば、隊長のテントはおそらく部下の区画を見下ろすようになっているだろう。時とともに、軍営地の構造は労働者階級の住宅団地や病院、学校にも応用された。その結果、建築は規律の武器庫の一部となった。建物は内部で起こっていることが外部から容易に見えるよう設計された。それは実用性や美観を超えた新たな機能を獲得した。パリのエコール・ミリテールの建物はこうした手法の象徴である。それはまさに「観測所」にほかならない。生徒の個別寮は廊下に沿って配置され、等間隔に将校の区画が設けられた。さらに、各生徒の部屋には廊下に面した窓があり、各生徒は常に見られているかもしれないと感じるようになっていた。
第二の規律要素は「規範化する判定」である。簡潔に言えば、これは個人の気まぐれではなく、標準に基づいて権力を行使することが増えたことを意味する。したがって、医療や教育などの分野では、適性の評価に基づいて等級や順位が与えられた。ヒエラルキーが創り出されたのである。このような状況での罰は、しばしばこれらの新しい標準化された規範に達するための繰り返しの努力を伴った。最後に、「試験」がある。個人は見渡されるべき「症例」の地位へと還元された。病院はこの新しい態度の主要な表現の場となった。そこでは患者は医師の監視の下で継続的な試験の対象となった。学校も同様だった。算数、綴り、習字、文法はすべて、規範を強化するために測定される対象だった。
17世紀末、ペストがヨーロッパを荒廃させていた。伝染病が到来したと疑われる町はどこも封鎖された。安全上の理由から、規律を維持することが不可欠だった。
ベンサムのパノプティコンが示したように、規律と権力のシステムは絶えざる監視の感覚によって強化される。
まず、各家族は死をもってしても家に留まるよう命じられた。サンディックと呼ばれる役人が通りごとに監視するよう任命され、一軒一軒の鍵をかけながら巡回した。サンディックの職務は毎日通りを訪れ、各家の住民に声をかけることだった。彼らが窓辺に現れなければ、何かあったと分かる。おそらくペストで動けなくなっているか、すでに死んでいるのだ。サンディックは次に、アンタンダンと呼ばれる町の役人に報告し、彼らが情報を治安判事に伝えた。この指揮系統が示すように、精巧な監視システムが出来上がっていた。ここでの皮肉は、病気という混沌が思いがけず管理のモデルの発展を可能にしたことだ。さらに、それは後に政治家となったいくつかの町の住民たちに着想を与えたパラダイムでもあった。彼らは完全に統治され、規律化された社会を創り出すことを夢見たのだ。
この種の人工的で規律化された社会には共通の特徴がある。それは、常に監視されているという感覚である。これが建築的形態としてどのようなものであったかは、18世紀にイギリスの哲学者ジェレミー・ベンサムが1787年に完成させた思考実験、パノプティコンに見ることができる。パノプティコンはドーナツ型の建物である。中心に塔が立ち、その窓は外側、つまりドーナツの内面に向かって開いている。建物自体は独房に分割され、それぞれが内側のリングから外側のリングへと広がっている。独房には二つの窓、すなわち両側に一つずつあり、一方は塔に向かい、もう一方は外を向いている。このような配置の全体的効果は、囚人（一房に一人）が常に見張られていると感じさせることだ。この感覚のゆえに、彼らは実際に見られているか否かに関わらず、常に行動を律する。それが初期の地下牢とは設計がかなり異なることがわかるだろう。現代では、刑務所という発想に何の変哲もない。それは私たちにはごく自然で、犯罪に対処するための自明の解決策に思える。しかし、19世紀初頭には事情が異なっていた。
刑務所は自由を奪い、個人を産業時代の規律に備えさせるために設計された。
拘禁を刑罰とすることは新奇だった。それが刑罰の主要形態としての地位を確立するには時間がかかった。しかし最終的には勝利し、それには十分な理由があった。まず、刑務所は犯罪者から自由を剥奪する手段と見なされるようになった。したがって、刑務所の建設は、自由が普遍的な権利として理解されている社会、少なくとも社会の完全な構成員と見なされる者にとって、普遍的な権利である社会の存在を前提としていた。その結果、自由の剥奪は平等主義的な罰と考えられ、刑務所はそれを執行する手段だった。刑務所には罰の形態としてさらなる利点がある。刑罰の程度は時間――日、月、年――に応じて変化させ、正確に測定できる。もちろん、刑務所には自由の剥奪だけではない。それは収監された犯罪者に「矯正」と道徳的改善の機会も提供する。隔離と孤独が懲戒と更生の方法となった。考え方としては、罰と自らの犯罪の記憶だけとともに残された犯罪者は、自分の行為を憎むようになるだろう、というものだった。彼は後悔に苛まれ、打ちのめされる。結果的に、自己の良心が変革をもたらすのだ。
孤独に加えて、受刑者には刑務作業が課せられた。ここでもまた、それが彼らの性格を矯正するというのが名目だった。しかし著者は強制労働の真の目的に疑問を呈する。経済的利益になるものは何も生産されていなかったし、受刑者が実際の労働技能を身につけることもなかった。しかし彼らが学んだのは、生産の体制に組み込まれ、産業化した社会の装置の一部となる方法だった。この意味で、受刑者は産業時代の他のいかなる規律化された個体とも変わらなかった。囚人であれ労働者であれ、煙を吐く生産機械の単なる歯車に過ぎなかったのだ。
まとめ
18世紀の終わりまでに、犯罪に対する刑罰としての公開拷問は衰退していた。もはや受刑者の身体でなく、その魂が刑罰の対象となった。犯罪者はもはや君主の敵ではなく、人民の敵となった。彼はより大きな社会機械の構成部品に還元された。監視と観察は拘禁の方法と結びつき、社会が規律化された個人、すなわち規律的で管理体制の整った産業時代に理想的に適合する個人を産出しようとする中で、不可欠なものとなった。
