『利他心』（2015年刊）は、他者を思いやるという、人間と動物の両方に不可欠な衝動について考察した一冊です。哲学、経済学、進化論のレンズを通して、援助者がなぜ、そしてどのように行動するのかを解説します。
本書の要点：より利他的な人生を送るための道筋を学ぶ
完璧な世界を思い描くとき、それは利他的で思いやりのある人々が、皆のためにより良い世界を作ろうと努力している姿ではないでしょうか。それとも、各人が自分のことだけを考え、頂点を目指して争う世界を思い描くでしょうか。 チベット仏教の教えに触発された本書は、利他主義に基づく世界が誰にとってもより良い場所であることを示しています。では、どうすればそれを実現できるのでしょうか。
自分自身と社会をより良くするために、具体的に何ができるのでしょうか。 瞑想や共感の実践といった、いくつかの簡単な日々の積み重ねが、社会がより幸福で、より成功する新しい世界へと大きく前進する助けとなることに驚くでしょう。 本書では、以下の点を明らかにします。
- 神経科学がどのように利他性の力を証明したか
- 仏教的思考を使って苦痛の感覚を和らげる方法
- 最悪の時代が、人々の最高の部分を引き出す理由
より多くの人々が利他性を実践することで世界が恩恵を受けることは間違いありません。実際、政治家から慈善活動家まで、多くの人々がこの必要性を日々訴えています。
利他性には二つの種類がある：生まれつき備わっているものと、成長とともに育む必要があるもの
しかし、利他性とは一体何であり、どう実践すれば良いのでしょうか。 実は、利他性には二つのタイプがあります。一つは誰もが生まれながらに持っているもの、そしてもう一つは、より深く関与し、自ら育まなければならないものです。 第一のタイプは「生得的利他性」と呼ばれます。これは、自分の身近な環境にあるものや人の世話をしようとする傾向を指します。
それには、母親が子どもを世話し守ろうとする衝動である母性愛などが含まれます。 対照的に、第二のタイプの利他性は生まれつきのものではなく、人生を通じて培わなければなりません。親のいない子どもたちへの広範な懸念から孤児院を建設するような行動は、このタイプの利他性の一例です。 では、どのようにして自分自身の利他性を育めばよいのでしょうか。 利他性を育むには、自分自身の内面を深く見つめることが役立ちます。そうするとき、あなたはおそらく、自分が一般的に幸福を望み、苦しみを避けたいと願っていることに気づくでしょう。
この基本的な洞察を自分自身から他のすべての存在へと広げるとき、利他性を体験することができます。なぜでしょうか？あらゆる生き物は、他のすべての生き物の喜びと苦しみに結びついているからです。したがって、最も偉大な利他的努力とは、すべての存在をあらゆる苦しみから解放することです。
この努力に専心する人は、菩薩（ボーディサットヴァ）として知られています。チベット仏教で菩薩になるには、ある種の誓いを立てる必要があります。これは本質的に、自分の人生全体を、可能な限り多くの他の存在の苦しみを終わらせ、彼ら自身の精神的悟りの達成を支援することを目的とした精神的探求とするという約束です。仏教によれば、苦しみの真の原因は無知、すなわち現実に対する誤解です。
利他性は、伝染する感情である愛と結びついている。愛を分かち合えば分かち合うほど、より多くの愛を得る
利他性とは他者を助けることですが、そのような思いやりのある行為を表す別の言葉があります。 それは愛であり、感謝の気持ちと、平和で満ち足りた幸福の感情です。 しかし、愛は他者を助けるための単なる道筋ではなく、伝染性もあります。すべての愛情深い行為は勢いを生み出し、より多くの愛を生み出します。
多くの場合、感じる愛は外部の条件に依存しがちですが、練習を積めば、置かれた状況や一緒にいる人に関係なく愛することを学べます。例えば、研究者のバーバラ・フレドリクソンは、愛情深い心のあり方を培うことを学びさえすれば、人は一日中、無限に愛の感情を生み出せると発見しました。また、愛はあなたに活力を与え、常により幸せを感じながら、他者へより多くの愛を広げやすくします。あなたが家庭教師だとしましょう。生徒が勉強で優れているのを見るのを喜ぶかもしれません。多くの教師がそうであるように、あなたもおそらく、生徒の笑顔や、おそらく小さなプレゼントに表れる感謝の気持ちを経験したことがあるでしょう。
その結果、あなたの幸福感は高まり、さらに多くの生徒を助けたいという意欲が湧いてきます！しかし、愛ができることはそれだけではありません。 純粋な愛を育むことのもう一つの利点は、努力しなくても他者から肯定的な社会的利益を引き出せるようになることです。それは、あなたの脳にはミラーニューロンと呼ばれる特別な細胞が含まれており、他者が感じていることを自分も感じられるからです。ミラーニューロンは社会的相互作用の理解を助けます。なぜなら、出来事を目撃することは、直接経験するのと同じ神経活動を人間の脳に引き起こすからです。例えば、誰かが泣いていたり悲しんでいたりする場合、その人の感情状態を目撃するだけで、あなたも悲しくなります。
しかし、その逆もまた真実です。あなたが他者に愛を示せば、彼らはあなたの行動を再現し、愛を返してくれるでしょう。善意を持つことは結構なことですが、積極的に行動することの利点を裏付ける科学的証拠が実際にあることをご存知でしたか？それは本当です！
科学者たちは、思考がDNAさえも変化させ、あなたをより利他的にすることを発見した
この研究は神経可塑性の概念に基づいています。つまり、人は利他的な思考を持つことによって、本質的により愛情深くなるということです。しかし、少し戻って、科学界がどのようにこの発見に至ったかを見てみましょう。かつて科学者たちは、人間の脳は成人期まで成長し、その時点で実際に縮小し始めると言っていました。これは、一度大人になると性格は固定されるという考えを支持するものでした。
しかし、どちらの考えも実際には誤りです！理由はこうです。1962年、マサチューセッツ工科大学（MIT）の研究者ジョセフ・アルトマンは、ニューロンが人の一生を通じて絶えず新たに生成されることを発見しました。この認識が神経可塑性の基礎です。ある行動をとると、その行動に関連する脳の部分が「より強く」なり、つまり、より多くのニューロンを成長させます。ですから、より利他的な思考を持つと、善行に関連する脳の領域がより多くのニューロンを成長させ、あなたはより利他的になるのです！
しかし、人の利他性を育む能力を説明する上で極めて重要になった別の研究分野があります。それはエピジェネティクスと呼ばれます。エピジェネティクスは、外的要因が本質的に個人の遺伝子の働きにどのように影響を与えるかを調べます。つまり、環境や精神状態に応じて、個々の遺伝子に保存された情報は「オン」または「オフ」になり、どの形質が発現するかが決まります。しかし、これが利他性とどのような関係があるのでしょうか。考え方としては、より利他的に行動すれば、その行動が潜在的に遺伝子の発現に影響を与え、本質的にあなたをより利他的にするように変化させる可能性があるということです。
例えば、一卵性双生児は同一の遺伝子セットを共有しているにもかかわらず、それぞれの性格はまったく異なることがあります。一方が常習的な犯罪者である一方、もう一方は利他的な医師であるかもしれません。このような違いに対する唯一の妥当な説明は、エピジェネティクスに見出されます。
人間は本質的に利己的ではないが、自己中心的な行動は生来的な利他性と共感を抑制しうる
生来的な利他性は私たち全員に内在していますが、成功するためには自分の欲求だけに集中しなければならないと感じる人もいます。しかし、それはどれほど真実でしょうか。ほとんど真実ではありません。一人で生きるのは難しく、どんなに小さくてもコミュニティを持つことが、人生での個人の成功に不可欠であることを私たちは知っています。
実際、自分のことだけに集中することは、確実に不幸に至る道です。これは、他者を助けることを仕事とする人々に特に当てはまります。プロの介護者が思いやりをもって仕事を行うことは不可欠であり、単に「形だけ行う」ことは実際に害を及ぼす可能性があります。例えば、BBCのドキュメンタリーは、ルーマニアの看護師たちが自分たちのケア下にある子どもたちに共感をまったく示さなかった様子を描きました。入浴させられる時、子どもたちは痛みで泣き叫びました。看護師たちは子どもたちに食事を与えてはいましたが、多くの子どもたちは、まるで何も食べていないかのように衰弱しているように見えました。
何が問題だったのでしょうか？自分たちの「タスク」だけに集中し、真に思いやらなかったことで、看護師たちはより多くの苦しみを生み出していたのです。看護師たちがもっと共感的であれば、子どもたちはもっと健康だったでしょう！興味深いことに、利己的に行動することの正当化の多くは、実際にはチャールズ・ダーウィンの進化論の誤解に由来しています。個人主義的で利己的な行動を支持するために、ダーウィンの著作を誤って解釈する人々がいます。ダーウィンの「適者生存」という言葉が、社会で最も強い者だけが生き残り、協力は生存本能に反することを意味すると多くの人が考えています。
しかし、ダーウィンは実際には、社会的な動物は様々な方法で互いに利益をもたらし、実際にお互いの付き合いを心から楽しんでいると述べました。それでも、一部の人々は自分のエゴにあまりにも集中するあまり、自分の世界観全体をエゴの周りに築き上げます。この自分への一心不乱な献身は自己中心主義と呼ばれます。『肩をすくめるアトラス』の著者アイン・ランドは、かつて利他主義は不道徳だと信じていると述べました。しかし、もしすべての行動が純粋にエゴに基づいているなら、仲間を救うために命を危険にさらす兵士たちは、自分を守るために他者を銃火の中に押しやる者たちと同じくらい利己的に行動していることになります。この論理の不条理さは、人間が完全に自己中心的な存在ではないことを証明しています。
日々の瞑想は利他性を育み、他者のためにより多くの善を行う助けとなる
瞑想は、仏陀の時代より前から2000年以上存在する内省の実践です。しかし、瞑想が精神状態を変え、利他性を育む強力な方法でもあることをご存知でしたか？なぜなら、他者を助けるためには、まず自分自身が強くなければならないからです。瞑想が徐々に築くことができるのは、この強さと忍耐です。
実際、短い毎日の瞑想セッションでさえ、心に根本的なポジティブな変化を生み出すことができます。瞑想の効果を科学的に研究することに取り組む組織、マインド・アンド・ライフ研究所は、1日わずか30分の瞑想で集中力を高め、免疫系を構築し、脳活動さえも変えるのに十分であることを発見しました！また、他者を助ける人々にとって、肉体的苦痛を管理できることは不可欠であり、このスキルによって困難な状況でも緊急のタスクをやり遂げ、達成することができます。瞑想はこれに役立ちます。実際、研究によると、20分の瞑想セッションをわずか4日間行うだけで、肉体的苦痛の不快な影響を軽減できることが示されています。それだけでなく、一般的に肉体的苦痛を経験し、定期的に瞑想する人々は、苦痛を経験することが57パーセント不快でなく、40パーセント強度が低いと報告しました。
このように、瞑想全般が利他性を高める一方で、他者をケアしたいと願う人々を特に対象とした瞑想の形態もあります。例えば、メッタ瞑想は、利他性を育むための直接的な実践です。「メッタ」は、インド亜大陸に起源を持つ言語であるパーリ語で「愛」を意味します。メッタ瞑想を実践するには、静かに座り、リラックスしたままで、自分自身に愛の感情を送ります。一定の時間の後、この愛を自宅にいる人々へ、次に自分の住む都市、国、惑星、そして最終的には全宇宙の人々へと広げ始めます。
利他的なヒーローは他者を助けることに専心し、公の認識や賞を好まない
しかし、真の利他主義者の視点からすれば、単に助けるための自分の役割を果たすことが重要なのであり、承認は問題ではありません。なぜなら、ヒーローは自分自身への危険に関わらず必要なことを行い、そのタスクが達成されると、脚光を浴び続けようとはしないからです。例えば、カリフォルニアの山で家族がハイキング中に、ある子供が母親からピューマにさらわれたことがありました。近くにいたハイカーが、助けを求めて叫ぶ母親の声を耳にしました。
彼はピューマを追跡し、対峙して子供を救出しました。その後、そのハイカーは自分の英雄的行為に対する感謝や報酬を求めることなく、ただ立ち去りました。このような無私の思いやりの行為を行う人々は、しばしば公の認識を嫌います。ですから、命を救う人々に感謝し、その功績の話を共有することは一般的ですが、利他的な人々は注目の的になることを避けます。例えば、第二次世界大戦中にナチス政権の迫害からユダヤ人の家族が逃れるのを助けた多くの人々は、事後にインタビューさえ受けようとせず、勇気に対して受け取った公的な賞はまったく的外れだと感じていました。実際、利他的な行動や現状への挑戦で有名になることは、個人にとって不利に働く可能性があります。
マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、アメリカの公民権運動の指導者でしたが、彼の影響力と良い仕事の絶頂期に暗殺されました。彼の悲劇的な死は、社会の多くの人々のために善を行うことに人生を捧げる人々でさえ、一人の人間の手によって倒れる可能性があることを思い出させます。
社会をより利他的にするためには、あらゆるレベルで不平等と闘うことが不可欠だ
では、自分自身の中で利他性を育むことができますが、集団レベルで善を行うにはどうすればよいでしょうか。これには、一人ひとりが自分自身と家族をケアできるようにする基本的なレベルの資源が必要です。残念ながら、現在の経済システムは、より調和のとれた利他的な社会を育むために変える必要があるレベルの不平等を生み出し、維持しています。不平等の主な原因は所得です。
実際、ほとんどの国では富の分配に関して大きな格差があります。例えば、アメリカでは、社会の最も裕福な上位1パーセントが国の全富の40パーセントを所有しています。わずか25年前には、この同じ割合の人々が国の全富のわずか13パーセントしか所有していませんでした。さらに、この上位1パーセントの多くは、人々と環境を搾取することで富を築いています。不平等は不信を生み、利他性を育むことを困難にします。例えば、2004年には、米国市民の40パーセントが「ほとんどの人を信頼できると思いますか？」という質問に「はい」と答えました。
しかし、1960年には同じ質問に60パーセントが「はい」と答えていました。この差は、わずか数十年の間の信頼レベルの低下を示しており、この期間は米国における所得格差の拡大に直接対応しています。実際、今日私たちが直面している不平等の多くは、経済システム自体によって永続化されています。それは、レッセフェール（自由放任主義）経済学が私たちの現在の思考を支配しているからです。そのようなシステムは、より多くの不平等を助長することで経済をより強くできるという考えに基づいています。その論理とは、そのような環境では人々は自分自身を向上させるためにより一生懸命働き、それによってより多くの富を生み出し、それが結果的にどういうわけか皆に利益をもたらすというものです。
しかし、私たちが何度も見てきたように、利己的な思考は不幸を生み出すだけで、それが助長する不平等は社会を助けるどころか害します。実際、そのような思考は裕福な人々さえも傷つけます。自己中心的な自己宣伝によって富を築いたものの、結局は薬物中毒や人間関係の問題に悩まされることになった有名人たちを考えてみてください。
利他的行為を行おうとする衝動は、困難で危険な時でも絶え間なく、現実のものだ
喜んで手を貸す人はたくさんいます。そのような個人は例外だと思うかもしれませんが、よく見てみると、世界には寛大さが溢れていることがわかります。実際、個人レベルでも集団レベルでも、利他性は人が思うよりもはるかに普及しています。例えば、第二次世界大戦の終結以来、グリーンピースや国境なき医師団のように、利他的な意図で設立された非政府組織（NGO）の数は世界中で著しく増加しています。
米国だけでも、NGOの数は2000年以降倍増しました。そして最も多くのNGOを持つ国はどこでしょうか？インドで、300万以上です！個人もまた善を行っており、公的な知名度と影響力を利他的な行為を行うために使う有名人は、他者にとって素晴らしい模範を示しています。例えば、元米国大統領ビル・クリントンは、家電製品がエネルギー効率が高いかどうかを示すシンボル、エナジースターのロゴを考案するなど、多くのポジティブな環境プロジェクトに影響を与えてきました。さらに驚くべきことに、多くの人々は困難な時に相互扶助を行う傾向があります。
なぜなら、逆説的ですが、自分の命が脅かされるとき、人は他者の生存のためにも戦う傾向があり、自分自身以上に他者を助けるほどになるからです。例えば、ハリケーン・カトリーナは、個人のリスクやコストにもかかわらず、ニューオーリンズの人々を互いに支え合うために団結させました。ですから、記者たちが嵐の後、街は混乱に陥るだろうと予測した一方で、実際には逆のことが起こりました。市民たちはグループを形成し、公式の救助隊が到着するまで互いに支え合いました。
火災のような極限状況は、利他的行為がどのように引き起こされるかのもう一つの例を提供します。そのような出来事では、人々は消火器を見つけようと行動に飛び出し、他の人に近づかないよう警告し、概して非常に合理的かつ明快に行動します。実際、そのような状況でパニックに陥る人は稀なのです！克服できる課題がほとんどない世界にあっても、私たちは皆、より明るい明日を望んでいます。
利他性と教育は深く結びついており、より良い未来を築くために両方が不可欠だ
互いに学び合い、共感的な協力を築くことは、平和な社会の成功に不可欠な二つの原則です。しかし、これらの原則を実践に移すためには何をする必要があるのでしょうか？一つの不可欠な要素は、協調学習です。この方法はグループ全体に利益をもたらし、多くの場合、個人学習よりも効果的です。
フランスのリヨン大学の数学教授で研究者のロバート・プレティは、成績の最も悪い生徒たちを一緒にグループ化することにしました。協調して学習することで、グループは多くの科目の理解を大幅に高めることができました。これは、一人の生徒だけなら失敗したであろうが、共に学ぶことで全員が成功したため、協調学習がいかに効果的かを示しています。しかし、どのように共感を持って教え、より良い協力を促せばよいのでしょうか？教師を偉大なものにするのは、知識や修辞的なスキルではなく、むしろ生徒の話を聞き、思いやる能力です。子どもたちは本質的に反応が良く、簡単に惑わされず、共感を示さない教師をすぐに軽蔑するでしょう。
アメリカの教育者マーク・グリーンバーグは、ある研究で、共感的な教師であることが、より良いテスト結果を引き出すだけでなく、生徒たちの間での破壊行為や暴力の著しい減少にもつながりうることを証明しました。この知識を念頭に置くと、学校が、生徒たちの間に思いやりを築くために、人間的な価値観を伝えることにもっと時間とエネルギーを投資することが不可欠です。そのような価値観を教室で日々実践することは、生徒たちが成熟するだけでなく、より多くを学ぶ助けにもなります。例えば、オックスフォードの貧しい郊外に位置しているにもかかわらず、キドリントン小学校は一貫して英国の全国平均よりも良いテスト結果を出しています。その学校は毎月、その月の価値観を表す単語を選びます。例えば「尊重」 や「開放性」などです。その単語は学校中の目立つ場所に掲示され、生徒グループで定義され議論されます。そして重要なのは、生徒間の衝突を解決する際の構成要素として使用されることです。
最終的なまとめ
世界にどれほどの争いがあるとしても、周りを見渡せば、協力と利他性の行為が実際に至る所にあることに気づくでしょう。すべての人に内在する優しさと共感を認識すれば、瞑想、他者を助けること、そして万物の相互関連性に集中することを通じて、利他性をより包括的に自分の人生に取り入れることができます。
実践可能なアドバイス：瞑想は若さを保つ助けになる！ 瞑想が実際にアンチエイジング効果を持つことをご存知でしたか？アラン・ウォレスのシャマタ・プロジェクトの参加者で、1日6時間、3か月間瞑想した人々は、細胞の老化を遅らせることに関連する酵素であるテロメラーゼのレベルが著しく高いことを示しました。
