『自叙伝』（1927年に第1巻、1929年に第2巻が刊行）は、世界で最も著名な政治的象徴の一人、モーハンダース・カラムチャンド・ガンディーの自伝です。反抗的な少年時代、南アフリカでの初期の活動、1920年までのインド独立運動への尽力をたどりながら、ガンディーの個人的な哲学と生涯をかけた「真理」の探求に迫ります。
この要約から得られるもの：世界を変えた「真理」と「非暴力」の力に満ちた、傑出した人生の物語
歴史上の人物の中には、実像よりもはるかに大きく見える人々がいます。マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、アメリア・イアハート、アルバート・アインシュタインなど、彼らが成長過程でごく普通の若者と同じ悩みを抱えていたとは想像しにくいものです。だからこそ、20世紀で最も影響力のある人物の一人、モーハンダース・カラムチャンド・ガンディーが、自身の視点で綴った自伝を残しているのは、非常に貴重なことなのです。
ガンディーが変革を求める闘いにおいて実践した非暴力のアプローチはよく知られていますが、その平和的な哲学を支える多くの価値観がどのように培われたのか、この自伝は貴重な光を当ててくれます。反抗的な若者だった高校時代から、内気で経験不足の弁護士だった初期の日々、そして人々に感銘を与える人権指導者へと成長する過程をたどります。ガンディーは、大文字の「真理」を追い求めることを人生の指針とした人物であり、そのメッセージは今もなお、耳を傾けるべき、力強く心を揺さぶるものです。この要約から学べることは次の通りです。
- ガンディーがいかにして、10代の頃に疑念や反抗心と格闘したか
- 弁護士としてのキャリアの初期に、周囲の腐敗と自身の内気さにいかに苦しんだか
- 南アフリカの人種隔離のなかで、いかにして自らの名を世に知らしめたか
インド・ポールバンダルの商人カーストに生まれたガンディーは、13歳で児童婚により結婚した。
世界史や国の独立の過程に詳しい方なら、それがしばしば暴力的なものになることをご存じでしょう。しかしインドは英国から独立を勝ち取りました。この驚くべき偉業は、独立運動を率いたモーハンダース・カラムチャンド・ガンディーの非暴力の信念に負うところが大きいのです。大人になってからのガンディーは、その信念と実践、成し遂げたことによって世界を変えましたが、育ちはきわめて質素なものでした。ガンディーは1869年10月2日、父カラムチャンド・ガンディーと母プトリバイの末子としてインドに生まれました。
彼の家族は、ヒンドゥー教徒の商人階級であるモード・バニアに属し、西部グジャラート州、カティアワール半島の港町ポールバンダルに住んでいました。父は「カバ」という愛称で知られ、ガンディーが幼少期の多くを過ごしたグジャラートの二つの都市、ヴァンカネールとラージコットでディーワーン（宰相）を務めていました。カバは正式な教育こそ受けていませんでしたが、豊かな人生経験を持ち、息子に大きな影響を与えた誠実で汚職とは無縁の価値観を備えていました。母プトリバイもまた、ヒンドゥー教への深い帰依と時事問題に精通しようとする姿勢を通じて、ガンディーに永続的な印象を残しました。家族の友人にはイスラム教徒、ジャイナ教徒、パールシー教徒など多様な人々がいたため、ガンディーは他者に対して寛容で包括的に接するよう育てられました。学校でのガンディーは、せいぜい平均的な生徒でしたが、道徳を理解する点では早くから才能を見せていました。
特に、授業で読まれた『シュラヴァナ・ピトリバクティ・ナータカ』といった戯曲に登場する高潔な人物に憧れを抱きました。この語り継がれる民話では、主人公が盲目の両親への孝行のあまり、両親を肩に乗せて歩きます。またガンディーは、グジャラートのコミュニティで言い伝えられてきた「人から悪を受けたなら、善をもって応えよ」という格言を、人生の重要な指針として早くから身につけました。実際、ガンディーの道徳心と名誉感は、すでに確立していたようです。ある時、視学官が行う綴りの試験で、教師が級友の答案を写すように促しましたが、幼いガンディーには教師が何を求めているのか、まったく理解できませんでした。それからわずか数年後、13歳のときにガンディーは結婚しました。婚礼の儀式は非常に費用がかかったため、この時は兄弟の一人といとこの結婚式も一緒に行われました。当時のガンディーは結婚に胸を躍らせていましたが、大人になってからは児童婚の慣習を声高に批判するようになります。
10代のガンディーは、嫉妬と欲望に彩られた反抗期を経験した。
多くの人が10代の頃に反抗期を経験しますが、意外に思われるかもしれませんが、ガンディーも例外ではありませんでした。確かに、ガンディーはすでに道徳心の強い若者でしたが、高校時代にはさまざまな悪行に手を染めています。その行動の多くは、評判の悪い別の少年と関係がありました。ガンディーはこの問題を抱えた少年を更生させようと友人になりましたが、むしろその少年から影響を受けることのほうが多かったのです。
まず、その新しい友人は、家族が守ってきた菜食主義に背いて肉を食べるようガンディーを説得しました。友人の説得力のある主張の一つは、英国の支配者がインド人より強いのは肉食だからだ、というものでした。胃がむかつきながらも、強さを求めてガンディーは肉食を続け、家族にまで嘘をつきました。しかし、やがて罪悪感に耐えきれなくなり、肉を食べるのをやめました。彼は生涯菜食を貫いただけでなく、菜食主義こそが非暴力を通じて真理に到達するための第一歩だと信じるようになりました。友人への傾倒は肉食にとどまらず、ガンディーは彼について売春宿にも足を踏み入れました。
極度の緊張から婚外の性行為には至りませんでしたが、売春宿を訪れたことを重大な道徳的過ちと見なしました。同じ時期のもう一つの過ちは、親戚の一人と始めた喫煙習慣です。さらに悪いことに、二人はインド製のタバコを買うために金を盗みました。ガンディーはまた、妻カストゥルバイとの結婚初期に感じていた嫉妬と欲望についても、いくらかの後悔とともに振り返っています。ガンディーにとって真理とは、神がこの世界に自らを現すための器でした。そして、その真理への情熱が、カストゥルバイに誠実であろうとする願いをかき立てる一方で、彼女にも同じだけの誠実さを求めるという暗い側面も持ち合わせていました。
残念なことに、これが理由もなく、彼を絶え間なく嫉妬深い夫にしました。それだけでなく、ガンディーはしばしば欲望に駆られ、妻に読み書きを教えるといったことよりも、あらゆる機会をとらえて彼女と床を共にしていました。ガンディーが16歳の時、その欲望の力はあまりに強く、死の床にあった父の枕元を離れ、こっそりと妻の寝室へ向かったほどです。彼が戻ったとき、父はすでに息を引き取っていました。
カーストの反対を押し切り、ガンディーは法律を学ぶために渡英した。
高校時代の経験は、菜食主義や禁欲、非暴力といった将来の信念をすでに形作り始めていました。1887年の高校卒業後、友人の勧めでロンドンのユニヴァーシティ・カレッジで法律を学ぶことになりました。弁護士になることは、家系の名声を維持する確かな手段だったからです。しかし、イギリスで学ぶという決断は、軽々しく下されたわけではありません。
母は、異国の文化が女性や食べ物、酒といった形で多くの誘惑をもたらすのは確実だと考え、良い考えだとは思えませんでした。ガンディーは決意を固めるため、僧侶の助けを借りて、女性と肉、酒を断つ神聖な誓いを立てました。事態はインドのカースト制度によってさらに複雑になりました。彼の家族が属するカーストは、海外渡航は宗教に反すると主張し、もしロンドンのユニヴァーシティ・カレッジに通うなら、ガンディーを追放すると脅したのです。しかし、脅しによってガンディーが翻意することはありませんでした。結局、カーストから追放されることにはなりましたが、ロンドンでの時間は実り多く、後に役立つ多くの学びを得ることができました。
案の定、ロンドンには肉食の誘惑が数多くありました。とりわけ、下宿先では顕著でした。幸いなことに、ファリンドン・ストリートで素晴らしい菜食レストランを見つけ、誓いを守りながら満足のいく食事をとることができました。ガンディーはやがて菜食主義者協会に入会し、ロンドンのベイズウォーター地区に地元支部を立ち上げるまでになりました。これは、組織運営の初期の経験を積むという意味でも重要でした。大学時代を通じて、ガンディーは質素に暮らし、限られた予算の中でやりくりする術も学びました。そしておそらくより重要なのは、この時期に法律と宗教の知識を深める機会を得たことです。
ガンディーはカリキュラムに何の問題もなくついていく優秀な学生でした。そこで彼は標準的な教科書を超えて自分を試そうと決心し、ラテン語の知識を活かして『ローマ法』を原語で読むことにまで挑戦しました。一方で、宗教への理解も深めており、ヒンドゥー教の聖典『バガヴァッド・ギーター』などを学びました。聖書にも親しみ、特にイエスの「山上の垂訓」と、新約聖書にある利他主義についてのくだりを好むようになりました。
試験の時期が来ると、ガンディーは難なく合格を果たしました。1891年6月10日、法廷弁護士資格が認められ、正式な法廷弁護士となりました。その2日後、彼はインドへ向けて船出しました。
実務経験を求めて南アフリカへ渡ったガンディーは、人種差別の実態を目の当たりにした。
しかし、ガンディーの帰郷は喜ばしいものではありませんでした。大学在学中に母が亡くなっていたことを、すぐに知らされたのです。当然ながら、彼はこの知らせに打ちのめされました。とはいえ、一つだけ小さな良い知らせが待っていました。カースト内部に大きな分裂が生じ、二つに分かれた結果、片方の派閥がガンディーを再び受け入れる用意があったのです。
ガンディーは正式には法廷弁護士でしたが、自信を持って実務をこなせる弁護士になるのは別問題でした。切実に必要としていた経験を積むため、彼はボンベイ（現ムンバイ）へ赴き、書物を読みインド法の勉強を始めました。ところが、ついに法廷で事件を担当する段になると、彼は長年つきまとっていた内気さに縛られ、身動きが取れなくなってしまいました。結局、事件を別の弁護士に任せ、裁判官の前で話せるだけの勇気が身につくまでは、二度と事件を引き受けないと決心しました。ボンベイで自活するには金が足りず、やむなくグジャラート州のラージコットに戻らざるを得ませんでした。しかし、そこでの状況もさほど良いものではありませんでした。
地元の裁判所の腐敗ぶりを目の当たりにしたばかりか、ある警察官の機嫌を損ねてしまった後は、その警官が職権を使って仕事の機会を制限するのではないかと、ガンディーは危惧しました。状況が変わったのは1893年4月、南アフリカのイスラム系法律事務所ダーダー・アブドゥラ商会で仕事を得た時です。ところが新天地に足を踏み入れると、ガンディーは人々が宗教や民族、職業によって分断されている現実に衝撃を受けました。到着してまもなく、ある治安判事が、ガンディーのかぶっていたターバンを取るように要求しましたが、彼はこれに従わずに法廷を後にし、この体験を新聞に寄稿して抗議しました。
この頃、ガンディーは南アフリカに蔓延するさまざまな人種差別の形を知るようになりました。特に注目すべきは、1860年代から南アフリカに渡っていた「クーリー」と呼ばれる年季契約のインド人労働者の大きな存在です。後にガンディーは、このコミュニティの多くの人々のために法的代理を務めることになります。彼自身もまた、数々の差別を身をもって経験しました。
例えば、大きな事件の仕事でプレトリアに向かう汽車の旅で、一等車の切符を持っていたにもかかわらず、コンパートメントの席を譲り、列車の後部に移るように求められました。さらに宿泊先のホテルでは、他の宿泊客と一緒に食事をすることを主人が禁じようとしました。ガンディーの寛大な性格を示すように、突然警官に蹴られた時も、その男を許し、個人的な侮辱に対して人を法廷に訴えないことを誓いました。
法律の仕事に加え、ガンディーは公共奉仕と宗教の研鑽に力を注いだ。
プレトリアで人種差別と隔離を経験する中で、ガンディーは抑圧の状況についての考察を深めていきました。これが生涯にわたる正義の闘いの初期の日々であり、同時にガンディーは弁護士、活動家、そして指導者としての地歩を固めつつありました。初めて担当した大きな事件では、不正な取引をめぐって別の商人を訴えたイスラム教徒の商人の代理人を務めました。その寛大な性格ゆえに、ガンディーは依頼人の勝訴を助けただけでなく、相手方の商人が負債を分割払いできるように取り計らい、破産宣告の屈辱から救いました。
一方で、差別の経験は、ガンディーが「公の仕事」、現在で言うところの「アクティビズム」により深く関わりたいという欲求に火をつけました。実質的に初めての公の演説で、ガンディーはプレトリアのインド人コミュニティのグループ、その多くはメーモン共同体のイスラム教徒商人でしたが、その前で語りました。彼はそのメッセージの冒頭で、商売における誠実さの美徳を強調しました。次に、南アフリカのインド人が置かれた劣悪な状況に言及し、差異を脇に置き、団体として結束することで力を得て、その懸念が当局に真剣に受け止められるようにするよう呼びかけました。これが、以後毎週続く集会の第一回目となりました。そしてやがてこの集まりは、宗教や身分に関係なくインド人コミュニティが結束する場となっていきました。
プレトリア滞在中も、ガンディーは宗教と文学の研究を続けました。トルストイの『神の国は汝のうちにあり』をはじめとする多くの哲学書に触発されました。この本は非暴力抵抗を力強く説いています。ガンディーは祈りの会への参加を続ける一方で、雇い主のアブドゥラ・セスからはイスラム教についてさらに学ぶ手助けを受け、同僚の弁護士A・W・ベイカーからはキリスト教についての洞察を得ました。結局のところ、ガンディーはイエスに罪はなく、神のひとり子であるというキリスト教の教義に疑問を抱くようになりました。
イエスがいつの日か自分を罪から解放してくれると信じるよりも、ガンディーは自らを罪深い考えから解放することに関心がありました。彼はまた、ヒンドゥー教、とりわけカースト制度を正当化する部分にも欠陥を見出すようになり、この問題についてヒンドゥー教の指導者たちと議論しました。平和的な変革を導く指導者としての彼の道は、勢いを増しつつありました。
インドで平等のメッセージを広める前に、ガンディーの南アフリカでの活動はナタールで続いた。
プレトリアの案件が片付けば、すぐに故郷に戻れるとガンディーは考えていました。しかし、南アフリカの別の訴訟、今度はナタール共和国の案件が彼の注意を引きました。1893年、ナタールに住むインド人から立法議会の議員を選出する権利を剥奪する法律が成立しました。ガンディーはこの件に取り組む機会を受け入れ、すでに法律が通過した後だったにもかかわらず、ガンディーが味方についたことはインド人コミュニティに希望を与えました。
果たして、インド人の選挙権回復を求める請願が植民地大臣に提出され、受理されるという前向きな展開がありました。ところが、今度はガンディーが白人でないことを理由に、ナタール最高裁判所でこの件を審理することを阻止しようという異議申し立てがなされ、懸念が生じました。ガンディーは「郷に入っては郷に従え」という古い格言を引用し、法廷でターバンを外すことを申し出ました。しかし幸いなことに、この異議は退けられました。訴訟とナタールのコミュニティを支援するため、ガンディーのチームはナタール・インド人会議という恒久的な組織を設立しました。この組織は、雇用主から暴行を受けた年季契約労働者が新たな仕事を見つける手助けをしました。
また、この組織を通じてガンディーは、年季契約のインド人に対する年間25ポンドの課税案を阻止しました。ついに1896年、ガンディーは3年ぶりに妻と子供たちと再会するため、6か月の予定でインドに帰国しました。もちろん長く活動せずにいることはできず、この帰国中に『グリーン・パンフレット（緑の小冊子）』を執筆し、新たな闘いへの関心を呼び起こすことに成功しました。この文書は、南アフリカとナタールに住むインド人のおそまつな状況を赤裸々に綴ったものでした。やがてガンディーは再び旅立ち、今度はインドの都市プーナとマドラスを訪れて南アフリカのインド人への支援を募り、カルカッタでは言論界の編集者たちに会い、情報拡散を図りました。当時は気づいていませんでしたが、ガンディーは後に故国で行う活動の種をまいていたのです。
ボーア戦争で負傷者を助けた後、ガンディーはインドで謙虚に情報を収集し続けた。
1897年、ガンディーは今度は家族を連れてナタールに戻りました。数年前にインドを発った未熟な弁護士とは違い、今や彼は南アフリカ全域にわたるインド人コミュニティの確固たる指導者となっていました。しかし、この新たな役割は危険と無縁ではありませんでした。ガンディーの改革への取り組みを伝える新聞報道に激昂した若い白人男性の一団が、ナタールの路上で彼をリンチにかけようとしましたが、彼は無傷で逃れました。
さらなる暴力は1899年に、今度は大英帝国と南部アフリカのボーア諸国との全面戦争として起こりました。ガンディーの同情は被抑圧者であるボーア人にありましたが、大英帝国への義務を感じ、約1000人の南アフリカのインド人とガンディー自身から成る救急隊を組織することでそれに応えました。救急隊の献身的な働きは、英国の勝利後、見過ごされることはありませんでした。インド人労働者はその貢献によって全国的な名声を獲得し、ガンディーの政治的声望はさらに高まりました。そしてさらに、多様な背景を持つインド人労働者が、経験を通じてこれまでになく団結するという副産物もありました。
このような活動のただ中で、ガンディーはかなりの金を稼ぐようになり、富にしばしば伴う貪欲さに陥るのではないかと懸念しました。そこで彼は愛するインドに戻り、インド国民会議でボランティア活動を始めました。それは役人のシャツのボタンを留めるといった雑用を含む、謙虚な経験でした。この仕事について尋ねられた時、ガンディーは、会議派がどのように機能しているかについて貴重な洞察が得られたのだから、それだけの価値がある経験だったと答えました。一方で、ガンディーは南アフリカのインド人の権利に関する決議案を起草し、依然として人前で話すことにひどい不安を感じながらも、その決議案を会議派の前で擁護しました。驚くべきことに、それは全会一致で承認されました。
この時期、ガンディーは新たな師、ゴーパール・クリシュナ・ゴーカレーを得ました。彼はインド国民会議の古参指導者でした。1か月にわたって師の家に同居する中で、ガンディーはさまざまな裕福なインド人と知り合い、彼が抱えていた労働者階級のインド人が直面する数々の懸念を提起することができました。ゴーカレーや会議派との時間が終わりに近づくと、ガンディーは三等客車でインドを視察旅行しました。これは、劣悪な衛生状態や、非常な多数のインド人が日々直面していた待遇など、差し迫った問題についての率直な視点を彼に与えました。ガンディーのインドの人々を助けようという決意は、かつてなく強まっており、変化がいかに起こるべきかについての彼の哲学も同様でした。
ガンディーは非暴力と禁欲の両方に尽力した。
ゴーカレーとの時間、インド視察、そして長年の研究のおかげで、ガンディーの経験と観察は、彼の人生と遺産を定義することになる哲学へと結実しつつありました。その哲学の核にあったのは、非暴力、すなわち「アヒンサー」への揺るぎない信念でした。アヒンサーの原則は、ガンディーがヒンドゥー教の聖典を学んだことにまでさかのぼります。そこでは、制度を攻撃することは許されるが、決して人を攻撃してはならないという信念に適用されます。なぜなら、すべての人は真理、すなわち神を映す存在であり、それゆえに思いやり、共感、そして相手の視点を理解しようとする試みを受けるに値するからです。
ガンディーは、インドにいる白人将校がインド人や中国人から賄賂を受け取っている問題について警察に対処を促した際、このアヒンサーの信念を用いました。行動を求める際、彼はこれが個々の将校への個人攻撃ではないことを強調しました。結局、これらの将校は裁判にかけられ、主に白人であったために無罪となりましたが、彼らは職を失い、この地域における人種的な賄賂行為は終止符が打たれました。ある友人がかつて、救急隊での活動が非暴力の哲学とどのように一致するのかと尋ねました。ガンディーは戦争がアヒンサーと矛盾することを認めつつも、自分は英国に義務を感じており、またインド人の地位を一般の英国人の目に高めることで、より多くの権利を得る手助けをしたかった、そして実際にそうなったのだと説明しました。しかし、数年後には、もはやそのようなアプローチを正当化できなくなり、非暴力の呼びかけに非協力の原則を加えることになります。
ガンディーの哲学の大きな部分を占めるのが自制であり、これは1906年に「ブラフマチャリヤ」すなわち禁欲の誓いを立てたことで、著しく強化されました。誓いを立てる前に、彼は妻カストゥルバイに相談しました。この時までに二人の間には4人の子供がいましたが、結婚以来ずっと、ガンディーは欲望に悩まされ、気を散らされてきたと感じていました。最終的にカストゥルバイは同意し、ガンディーはこの新たな自制によって解放感を覚えました。公衆に最善を尽くすためには、集中力を完全に人々に向けるべきだと彼は信じており、それほどまでに感覚を散らさない、簡素で味気ない食べ物さえ口にするようになりました。
ガンディーは南アフリカのインド人のために闘い続け、新たな非暴力抵抗の形を開始した。
30代半ば、ガンディーはボンベイに居を構えましたが、先の視察旅行での光景や体験はまだ生々しく心に残っていました。しかし、ほどなくして南アフリカの友人たちが、続く平等の闘いを手伝ってほしいと呼び戻しました。実際、彼の法務努力と、あらゆる宗教や階級の南アフリカのインド人を結束させた指導力によって、この頃ガンディーは、敬虔な支持者を持つ確固たる指導者となっていました。運動をさらに推し進めるため、ガンディーは1904年に週刊誌『インディアン・オピニオン』を創刊しました。
同じ頃、南アフリカのダーバンのすぐ北に、ジョン・ラスキンの1860年の著書『この最後の者にも』に触発された共同農場「フェニックス・セツルメント」を設立し、彼と仲間が簡素で平等な生活を送れる場としました。その2年後の1906年には、ズールー族が英国に対して反乱を起こしました。依然として英国への義務を感じていたガンディーは、再びインド人志願者による救急隊を率いましたが、今回目撃した残虐行為はボーア戦争の時よりもさらに凄惨なものでした。ガンディーはまた、黒死病（ペスト）の発生が鉱山労働者を襲った際、ヨハネスブルグの鉱山事業を支援する取り組みを指揮しました。彼はインド人を安全な場所に避難させ、感染者を看護する一方で、病気の拡散を防ぐためにその場所は焼き払われました。1907年、ガンディーは南アフリカのトランスヴァール政府が制定した差別的な法律、アジア人登録法に対して、新たな形の非暴力抵抗を開始しました。
この新しい法律は、インド人が常に登録証明書を携帯していなければ国外追放の脅威にさらされるというものでした。言い換えれば、政府が社会の特定の構成員を隔離し、差別し、管理するためのもう一つの手段でした。ガンディーは、この法律を、祈願や法的手段を用いたこれまでの抵抗方法が失敗した証拠と受け止めました。そこで、「サティヤーグラハ」と呼ばれる新たな方法の始まりとなりました。この名称は、真実と堅固さを意味するサンスクリット語「サダーグラハ」から派生したものです。
この新しい名称自体は、ガンディーが友人や関係者に提案を募った結果でしたが、サティヤーグラハの背後にある哲学は、トルストイ、ソロー、ラスキンの著作に触発されたものでした。これらの偉大な文学者は、抑圧的な政府に対して市民が非暴力の非協力運動を展開することを提唱していました。この哲学は、ガンディーの真理への傾倒と、平和主義、不正への抵抗、市民的不服従の理想の集大成でした。この概念はその後も進化を続け、彼の発表する著作に頻繁に登場するようになります。
第一次世界大戦の勃発に伴い、ガンディーはインドに帰国し、不正との闘いを続けた。
南アフリカでの歩みが続く中、一連の出来事が展開し、ガンディーは故国インドの慰めを求めるようになりました。1914年、ガンディーは英国に滞在していた師ゴーパール・クリシュナ・ゴーカレーとの再会を望みました。しかしロンドン到着の2日前に第一次世界大戦が勃発し、それに伴って大混乱が生じました。この頃、ガンディーの健康は悪化し、肋膜炎（肺と胸の炎症）の発作が起きたため、回復を期待してインドに帰国するほどの懸念材料となりました。
1915年1月に故国にたどり着いた時、ガンディーは45歳で、国民的英雄となっていました。南アフリカでの功績の知らせはインド全土に広まり、彼の帰国は大歓迎の的となりました。帰国後の最初の活動の一つは、アーメダバードにサティヤーグラハ・アーシュラムを開設することでした。それは、彼が愛したフェニックス・セツルメントのコミューンに似た、インドの他の人々が簡素で満ち足りた生活を送れる場でした。その一方で、インドには搾取的な社会制度に立ち向かうガンディーの前には、不正義が事欠きませんでした。特に標的となったのは、「ティンカティア」制度でした。これは小作人に対し、地主のために藍の栽培を強制するもので、実質的に彼らをこの国の地主の農奴にしていました。ガンディーは、この虐待的で腐敗した制度に目を開かせてくれたラージクマールという人物の依頼を受けて、この問題に取り組みました。
ガンディーの関与に対する反応はすぐに現れ、彼はまもなく逮捕され投獄されました。しかしそれは抑止力にはならず、釈放後も小作人のための訴訟を続け、ついに制度全体を撤廃させました。驚くべきことに、ガンディーへの圧力により、政府は1世紀以上にわたってインドに存在したティンカティアを最終的に廃止しました。次に関心が向けられたのは、インドにおける政治的テロを評価する責任を負う組織、ローラット委員会でした。
彼らは、英国軍が何の証拠も示さずにインド人を逮捕・拘留する権限を認める法律、ローラット法の成立を推し進めている最中でした。これにはサティヤーグラハが求められ、法律が公布される前に、ガンディーは全国的な断食と祈り、非協力の日を呼びかけました。法案は可決されてしまいましたが、ガンディーはそれに応えた大規模な反響に大いに喜びました。これは、後に全国的な運動の連続へとつながる、ほんの始まりに過ぎませんでした。
サティヤーグラハが暴力を引き起こしたため、ガンディーはそれを中断したが、彼の非協力決議は最終的に可決された。
「夜明け前が一番暗い」と言いますが、それはインドとその独立への道において、まさに真実でした。インドへの帰国後、ガンディーはインド国民会議を代表する独占的な執行権限を委ねられ、この舞台を利用して進行中のインド独立運動をさらに推進しました。ガンディーはまた、ラスキンの『この最後の者にも』のグジャラート語訳といった発禁本の印刷・販売を組織し、独立運動の資金を集めました。しかし1919年4月6日、ローラット法に抗議するデモは、警察とデモ参加者が衝突する死傷事件へと発展しました。
深く心を痛めたガンディーは抗議行動を中止し、贖罪として5日間の断食に入りました。彼は、人々がアヒンサーと非暴力の原則を学んだこともないのに、サティヤーグラハに参加するよう求めたことは、自分の大きな過ちだと考えたのです。この悲劇の後、彼はこれらの原則について一般の人々を教育することを、週刊新聞のコラムで優先事項としました。この運動のもう一つの重要な部分は、「塩のサティヤーグラハ」でした。1870年代以来、塩には重税がかけられており、インド人が手に入れるには異常に高価で、英国の植民者たちの懐に多額の金が入っていました。巧妙な転換として、ガンディーはインド人に対し、海水を使って自分たちの塩を作ることを奨励し始めました。
ガンディーの非協力運動に関しては、1920年のナーグプールでの年次大会議で決議が可決されたことで、真の進展が見られました。決議は、英国植民地政府への協力の終了と、インド独自の立憲統治の開始を求めました。これは事実上、教育機関や法曹界を含む英国の諸制度、およびあらゆる英国製品のボイコットを意味しました。英国製の織物の代わりに、ガンディーは手紡ぎの布「カーディ」の使用を提唱し、老若男女を問わず、独立運動の一環として糸を紡ぐよう促しました。
また彼は、植民地政府に雇用されているインド人に対し、仕事を辞めるよう求めました。ガンディーの自叙伝はここで幕を閉じますが、彼の独立運動は多くの意味で、まさに動き始めたばかりでした。彼は、国中から何万人もの人々を結集させた塩の行進のような出来事は、あまりにも有名であるため繰り返す必要はないと考えました。実際、ガンディーの生涯と仕事から発せられる真理への傾倒は、万人のための正義と平等を確かめようと決意する、平和を愛する数多くの活動家たちにとって、今も進むべき道を示し続けています。
総括
反抗的な10代の頃でさえ、ガンディーには真理を見出そうとする生来の衝動があり、ロンドンでの菜食主義の実験などを通じてそれをさらに培いました。ガンディーの非暴力抵抗の哲学「サティヤーグラハ」は、南アフリカのインド人に対する人種的偏見を研究する中で発展し、その後、英国統治下のインド人が被る不正義に対して適用されました。常に相手側の視点を理解しようと努め、食生活やその他の方法を通じて自己を磨き続けたガンディーと、その真理の探求は、私たちの周りの世界と自分自身の内なる真実について、問い続けるよう促してくれます。実践的なアドバイス：定期的な運動は健康な精神にとって不可欠です。
ガンディーは子供の頃スポーツを嫌っていましたが、幼い頃から長い散歩の習慣を身につけていました。自叙伝の全体を通じて、ガンディーは仕事の質を高めるために運動することの重要性を強調しています。もちろん、ガンディーにとって運動は、良い食生活を維持することと表裏一体でした。果物とナッツだけを食べるというような、ガンディーのより極端な実験まで実践したいとは思わないかもしれませんが、健康的な食事と定期的な運動を心がけることは、健康な精神を保つ助けになります。
