資本主義は自ら滅びる運命にある? 経済学の巨人シュンペーターが描く衝撃の未来予想図

『資本主義・社会主義・民主主義』(1942年)は、経済学の記念碑的作品です。その思想は予言的であり、今日でも重要性を失っていません。この本は、資本主義を定義づけるまさにそのプロセスによって、最終的に資本主義が蝕まれていくことを主張しています。また、資本主義と社会主義の違い、それらと民主主義の関係を説明し、現代資本主義における起業家精神と創造的破壊の役割を理解する助けとなります。

あなたにとってのポイントは? 現代経済学で最も重要な理論の一つを簡潔に紹介します。

つい最近まで、イデオロギーの戦いは終わり、資本主義が勝利したかのように思われていました。しかしここ数年、私たちは再び、社会をどのように組織すべきか自問し始めています。社会主義は代案となり得るのか? 資本主義は永遠に続くべきなのか? それはそもそも可能なのか? 1930年代に経済学者ジョセフ・シュンペーターは、まさにそうした問いを自らに投げかけ、驚くべき結論に至りました。資本主義はその本質によって、自らを滅ぼす運命にある、と。この要約を通じて、彼の画期的な主張を理解できるでしょう。シュンペーターの民主主義の定義、創造的破壊の理論、起業家精神の重視など、20世紀の経済学の多くを定義づけた考え方を学びます。さらに、次のような点も学べます。

  • マルクスが間違えたこと
  • 経済的合理性がいかに文明を魔術や神秘主義から超越させたか
  • 資本主義が究極的に自らを廃止する仕組み

カール・マルクスの経済理論は予言的だったが、現代資本主義を説明するにはあまりに静態的だった

社会科学の分野で、ドイツの経済学者・哲学者カール・マルクスほど大きな存在はありません。労働者階級が主導する不可避の革命を唱えたその有名な主張により、マルクスは社会主義の偉大な預言者となりました。実際、信奉者にとってマルクス主義は宗教のようなものです。良くも悪くも、彼らはあらゆることをそのレンズを通して見ています。

なぜそうなのでしょうか? ひとつには、マルクスの思想が確かに予言的だった、少なくとも時代を大きく先取りしていたからです。例えば、マルクスは社会、行動、態度を形作るのは経済であると示唆した最初の思想家の一人でした。また、経済過程の循環的な性質を見抜いた先駆者でもありました。経済危機は不可避であり、一定の間隔で起こることを認識していたのです。ここでのポイントは、カール・マルクスの経済理論は予言的だったが、現代資本主義を説明するにはあまりに静態的すぎる、ということです。

著者ジョセフ・シュンペーターは、マルクスの仕事の予言的性質を認め、その偉大なドイツ人思想家が経済学に多大な貢献をしたことに同意しました。しかし、マルクスの資本主義観にはかなりの問題があるとも考えていました。マルクスは、歴史は本質的に二つの階級だけの闘争であると主張しました。すなわち、労働者階級(プロレタリアート)と、資本家階級(ブルジョワジー)です。前者は自らの労働力を、生産手段を所有する資本家に売ります。

マルクスによれば、資本主義システムは経営者に対し、労働者をより長く働かせ、必ずしもそれに見合う賃金を支払わないように促します。そのため経営者はプロレタリアートの労働から「剰余価値」を搾取します。これが利潤の基盤となり、やがてプロレタリアートは敗れ、貧者はさらに貧しくなります。一方で企業の収益性は次第に低下していくのです。シュンペーターはマルクスの理論にいくつかの問題を指摘しました。第一に、その理論は資本主義に不可欠な第三の階級、すなわち起業家の余地を全く残していません。

資本主義は、必ずしもブルジョワジーに属するわけではないが、そこへの上昇を望む、賢くエネルギッシュな人々によって駆動されます。彼ら起業家は自らのアイデアとイノベーションによって、システムを内部から絶えず革命的に変革しているのです。シュンペーターにとって、もう一つの問題はマルクス主義が静態的すぎることです。それは、現代資本主義の絶え間なく進化する現象を説明できません。最後に、シュンペーターは、マルクスが主張したように資本主義が抑圧と貧困を助長するという証拠を見いだしませんでした。実際、次に述べるように、資本主義はその下で暮らす多くの人々の生活を実際に改善してきたのです。

資本主義は偉大な社会的・知的進歩に貢献してきた

資本主義のもとで社会が達成した進歩を軽んじるのは愚かなことでしょう。実際、マルクス自身も『共産党宣言』の中で、資本主義の多くの成果を称賛しました。マルクスは、資本主義は社会主義の勝利の前には不可避の歴史的段階であると論じました。資本主義が可能にする最も明白な進歩は、もちろん経済的なものです。

これを測るひとつの方法は、ある国のある年における全商品とサービスの総生産高を見ることです。アメリカを例にとりましょう。産業革命から1940年代(シュンペーターの時代)まで、この総生産高は年平均約2パーセントで増加し続けました。それに伴い、人々の平均所得も増加しました。さらに、マルクスの予測に反して、富裕層と貧困層の所得格差は、少なくとも20世紀のかなり後半まで実際にはそれほど拡大しませんでした。ここでのポイントは、資本主義は偉大な社会的・知的進歩の原動力である、ということです。

資本主義の経済的進歩は、無数の方法で多くの人々の生活を改善しました。例えば、可処分所得が増えるにつれて、人々は生活を豊かにする個人的な商品やサービスにより多く支出するようになりました。そして、単に収入が増えただけではなく、お金の価値がますます高まっていったのです。例えば、自動車の価格は、1900年代に比べて1940年代には、比例的に見てかなり安くなっていました。それに加え、製品はどんどん良くなり続けました。なぜなら、企業は価格だけで競争するのではなく、品質や一般的な基準にも注力したからです。

例えば、白いストッキングのような単純なものを考えてみてください。19世紀には、それは主に王族の専有物でした。1940年代までには、それはどこにでも見られるようになり、工場で働く少女たちでさえ買うことができました。こうした進歩の一方で、別の変化も起こりました。資本主義のコストが低下したのです。例えば、産業革命を特徴づけた児童労働や1日16時間労働といった慣行は、今ではとうの昔に消え去りました。要するに、大企業や独占的な慣行でさえ、私たちの生活を大幅に改善してきたのです。

そして資本主義は物質的進歩を加速させただけではありません。私たちが経済的合理性を身につけることも促しました。資本主義の核心にある基本的な費用対効果の計算は、現在、宇宙探査、医療、美容、さらには司法といった多様な分野で適用されています。この社会の「合理化」は、かつての魔術や神秘主義を徐々に置き換えました。最後に、資本主義は勤勉、革新、発明を奨励します。つまり、私たちの高い生活水準、合理的な考え方、そして冷蔵庫、飛行機、ラジオやテレビといった最大の発明品は、資本主義のおかげなのです。

資本主義は創造的破壊のプロセスを糧とする

前の章で見たように、資本主義はあらゆる種類の進歩を生み出してきました。実際、資本主義そのものが絶えず進歩しています。最初に発展して以来、資本主義は拡大し、加速し、変容し続けてきました。そしてこれは偶然ではありません。

実際、この絶え間ない変化こそが資本主義システムの本質です。まず、企業や起業家は互いに絶え間ない競争状態にある――少なくとも常に競争への恐れを抱いています。このため、彼らは加速するペースで再構築、発明、革新を促されるのです。頂点に長くとどまることは決して安全ではありません。事業戦略は昨日は成功しても、明日は簡単に失敗するかもしれません。だからこそ、毎年、新しい市場、新しい消費財、新しい生産方法が台頭するのです。

こうした革新は無から生まれるわけではありません。新規性は常に古い構造を破壊し、その中から成長します。ここでのポイントは、資本主義は創造的破壊のプロセスを糧としている、ということです。 著者は、資本主義の内部からの絶え間ない変容を表す新しい言葉を広めました。それが「創造的破壊」のプロセスであり、彼の見解では、マルクス主義を含む多くの経済理論がこれを考慮に入れていませんでした。例えば、多くの経済学者は、資本主義は「完全競争」の状態で最もよく機能すると考えているようです。もちろん、この見方は理想化されたものであり、市場のすべての企業が全く同じ製品を生産し、価格だけで競争すると単純に仮定しています。

一部の経済学者は、大企業の慣行が完全競争の構造を損なったと言います。しかし、その見方は、そもそもそのような状態が存在しうるという前提に立っています。シュンペーターは、こうした分析は皮相的だと考えました。彼は完全競争の状態がかつて存在したとは信じていませんでした。彼にとって競争は、価格だけに基づくものではなく、製品の品質や広告も考慮に入れたものでした。そして何よりも、彼は資本主義をひとつのプロセスとして捉えていました。

彼にとって、このシステムは絶え間ない革新と破壊にさらされていました。したがって、創造的破壊のプロセスを考慮に入れなければ、資本主義を真に理解することはできません。つまり、資本主義は決して静止的ではなかったのです。資本主義については後ほど戻ってきますが、まずは、歴史を通じてこれと対立してきたシステム、社会主義を見ていきましょう。

社会主義が機能するのを妨げるものは何もない

歴史の大半において、社会主義は資本主義に代わる唯一の実行可能な選択肢と考えられてきました。社会主義社会では、生産手段は多数の民間主体ではなく、ただ一つの中央機関によって管理されます。このシステムは現実の世界で機能するのでしょうか? 多くの経済学者が疑念を抱いてきました。

ここでのポイントは、社会主義が機能するのを妨げるものは何もない、ということです。 資本主義のような商業システムでは、経済は絶え間ない競争を通じて制御されます。企業、起業家、銀行家が価格を設定し、何を売買するかを決定し、人を雇い、解雇します。したがって、少なくとも理論上は、資本主義市場は自己調整的です。社会主義市場は異なります。自己調整の代わりに、外部の力、たとえば政治権力に依存します。

その役割のひとつは、国民が国の経済で生産された全商品の自分たちの取り分を示すバウチャーを提供することかもしれません。理論上、この価値の設定は簡単です。全商品の総量を請求者の総数で割ればよいのです。しかし、一部の経済学者はその計画に欠陥があると考えています。彼らの疑問はこうです。価格競争がなければ、ある製品に対する需要をどうやって測るのか? 資本主義では、結局、価格は供給と需要を調整する非常に重要な役割を果たしています。しかしシュンペーターは、社会主義のもとで同様のシステムを導入することに何の問題も見いだしませんでした。

例えば、政府は各産業に価格設定機関を設置し、その決定を顧客の需要に基づかせることができます。そして消費者自身に関しても、働きに応じて異なる「所得」を受け取ることさえ可能です。その一部は資本主義に非常に似ているかもしれません。しかし、ここに決定的な違いがあります。それは競争の欠如です。社会主義経済は内部の市場の力によって形成されるのではありません。代わりに、その機能の仕方はすべて中央機関にかかっています。

論理的には、したがって、社会主義が機能しない理由はありません。一部の経済学者はこれを認めていますが、理論と現実は異なると主張します。彼らは、実際には社会主義は単純に実行不可能だと言います。第一に、政府が経済全体を円滑に運営するのに十分な情報を決して持ちえないからです。

しかし、シュンペーターの反論はこうです。政府の決定は、資本主義の下で企業が行わなければならない決定と比べて難しいものではない。どんなシステムであれ、その運営には常に推測がつきものです。シュンペーターにとって、事態は明らかです。社会主義はもちろん機能し得る。それが民主主義と両立するかどうかは、これから扱う問題です。

選挙の現実を考慮し、民主主義の定義を更新する必要がある

社会主義と民主主義はどれほど相性が良いのでしょうか? この問題を探る前に、民主主義とは何かを自問してみましょう。多くの人が信じているように、それは何らかの究極的な善なのでしょうか? それは政治的手法としてではなく、それ自体が目的となり得るのでしょうか?

さて、魔女狩りの復活を民主的に決定する社会を想像してみてください。明らかに、それはぞっとするようなことです。では、民主的なプロセスは本質的に善か悪かと考えるべきでしょうか? 民主主義はしばしば単純に「人民による支配」と定義されます。しかし、この定式を詳しく調べるとすぐに、それは崩れ始めます。第一に、ほとんどの民主主義国ではすべての人々が参加しているわけではありません。例えば、子どもや受刑者はしばしば投票権を奪われています。

同様に、民主主義において、人々は直接「支配」するわけではありません。代わりに、自分たちの利益を代表するはずの指導者に権力を委任します。しかし、しばしばこういうことが起こります。これらの代理人が就任するとすぐに、彼らは自分自身の野心を最優先し始めるのです。ここでのポイントは、選挙の現実を考慮し、民主主義の定義を更新する必要がある、ということです。 民主主義の古典的な定義はもう少し複雑です。それによれば、民主主義とは、人々が自らの指導者を選出することによって、共通の善のための政治的決定に到達する方法であるとされます。

しかし、それは共通の善が人々が合理的に合意できるものであることを前提としています。また、人々がどのように決定を実行に移すかについて、自分たちの間で解決できることも示唆しています。複雑な現代社会において、それは明らかに当てはまりません。たとえ誰もが健康である権利を認めるべきだと合意したとしても、例えば、ワクチン接種の利点については依然として議論が起こるでしょう。現実には、私たちは皆、多様で非合理的、衝動的な利害と価値観を持っています。その価値観の一部は私たち自身のものでさえなく、広告主や政治家によって売りつけられたものです。

ですから、明らかに民主主義の新たな定義が必要です。こんなのはどうでしょうか? 民主主義とは、個人が人々の票を求めて競争し、その決定を実施する権力を得ることで、政治的決定を行う方法である、と。この定義は古典的な教義よりはるかにうまく機能します。

第一に、民主的リーダーシップという決定的な要素、つまり国を統治するのは有権者自身ではなく政治家であるという事実を考慮に入れています。第二に、人々の役割は政府そのものになることではなく、政府を選ぶことであると明確にします。そして最後に、いかなる民主的政府もすべての人々を代表することはできず、多数派だけを代表するという事実を受け入れる余地を残しています。民主主義を定義したところで、それが社会主義の下で機能するかどうかを見ていきましょう。

一定の条件の下では、社会主義は資本主義と同様に民主主義と両立しうる

歴史を通じて、多くの社会主義者は、自らの道こそが「真の民主主義」への唯一の道であると言ってきました。しかし一部の人々は、社会主義社会を作るために暴力や恐怖といった非民主的な手段を用いることが許されると信じています。社会主義と民主主義の間に直接的な関係はありません。両者は相互に排他的でもなければ、必然的に結びついているわけでもありません。

例えばロシアでは、社会主義は非民主的な方法で強制されました。しかしベルギー、オランダ、さらにはイングランドでは、社会主義政党は積極的に民主主義を受け入れました。それでは、民主主義が繁栄できる条件とは何でしょうか? そして、特に資本主義が経済的基盤を築いた後で、社会主義がそれらを創出するのを妨げるものはあるのでしょうか? さらに探ってみましょう。ここでのポイントは、一定の条件の下では、社会主義は資本主義と同様に民主主義と両立しうる、ということです。

民主主義の成功のための第一の条件は、質の高い指導者の確保です。これは、国の政治圏が、賢く、誠実で、有能な適切な人材を惹きつけるのに十分な魅力とアクセスのしやすさを持つべきだということです。第二の条件は、民主的に行われる政治的決定が適切な範囲内にとどまることです。政府は公的生活についてある程度のことを決定すべきですが、全てではありません。実際、すべての決定を民主的に行う必要はありません。例えば、ほとんどの国は最高裁判所を民主的なプロセスの外で任命しています。

民主主義に必要な第三のことは、よく機能する官僚機構です。それは、民主的な意思決定に伴う平凡だが重要な仕事をすべて処理できるだけの効率性を備えている必要があります。そして最後に、民主主義が円滑に機能するのは、すべての人々が決定の方法を受け入れ、意見の相違を許容できる場合に限ります。シュンペーターは、民主主義は資本主義の合理主義的イデオロギーの副産物として出現したと考えました。しかし、そのための四つの条件は、社会主義でも資本主義でも、どちらのシステムでも存在し得ます。もちろん、完璧なシステムはありません。

例えば、民主的な意思決定は、大規模で複雑な社会では非効率になりがちです。社会主義国では、これはさらに大きな問題になり得ます。結局のところ、効率的な決定ができなければ、中央機関がどうやって効率的な経済を運営できるのでしょうか? しかし、これらは些細な問題です。社会主義と民主主義は共存し得ます。そしてそれは良いニュースです。なぜなら、次に見るように、社会主義は最終的に資本主義を完全に置き換えるかもしれないからです。

資本主義の主要な特徴が、究極的にはその自己破壊につながる

さて、いよいよこの要約の中心的な問いに取り組みましょう。資本主義は生き残れるのか? シュンペーターはこの問いに対して、断固たる「ノー」で答えます。彼は、資本主義の成功そのものがその没落の原因になると考えています。資本主義は自らの破壊と社会主義による乗っ取りの条件を創り出すでしょう。

しかし、どのようにして? すでに見たように、資本主義は創造的破壊のメカニズムを使って社会的・技術的進歩を推進します。しかし、進歩はどこまでも続くわけではありません。もしある日、人間のあらゆる欲求が完全に満たされたとしたら、何が起こるでしょうか? 前進し続ける意欲を失ったら? ここでのポイントは、資本主義の主要な特徴が、究極的にはその自己破壊につながる、ということです。

資本主義の下では、進歩はますます自動化され、予測可能になっています。例えば、資本主義の進歩は事業主という存在を矮小化します。代わりに、支配権を経営者、重役、株主といった非人格的な構造に委ねます。事業の運営が抽象化されるような世界で、なぜ努力しようと思うのでしょうか? 生活費が上昇し、企業が革命的なイノベーションではなく小さなニッチに集中するにつれて、真の起業家的リーダーシップへのインセンティブはますます減少します。その代わりに、既存のプロセスをただ管理することへの需要が高まります。

しかし、これは社会主義が資本主義と同じくらいうまくできることなのです! 資本主義の進歩はまた、かつてブルジョワジーを保護していたメカニズムをも侵食します。例えば、反ブルジョワ的な思想への嗜好を助長します。資本主義の合理主義的イデオロギーは批判的な精神構造を作り出し、最終的には必然的に自らに向かいます。その証拠として、今や労働者階級に同調し、資本主義に対してますます敵対的になっている多くのブルジョワ知識人を考えてみてください。そして、資本主義が自らを育む土壌そのものを破壊する別の方法もあります。

すべてを合理化しようとする傾向は、伝統的な家族単位の衰退に寄与してきました。この傾向が強まるにつれて、ますます多くの人々が子供を持つことの費用便益分析を行うようになるでしょう。結果として、彼らは子供を持たないことを決断するかもしれません。子供がいなければ、不動産のような長期的な投資は実際には必要ありません。そしてそれが、より少なく稼ぎ、貯蓄しようというインセンティブを与えます。それは、資本主義が必要とする絶え間ない経済成長にとっては良くないことです。

こうして、資本主義は私たちの生活水準を向上させ、余暇時間を増やし、教育水準を高めるのと同時に、私たちの意欲を弱めていくのです。これは自己敗北的であり、資本主義システムを支える構造そのものを破壊し得ます。シュンペーターは、資本主義は最終的に自らを破壊し、社会主義への道を開くと考えました。しかし、それはおそらく心配するには及ばないことでしょう――特に、社会主義を民主的価値観と統合する方法を見出せれば。資本主義は絶えず進化しているのです。

最終的なまとめ

資本主義は創造的破壊のプロセスによって駆動され、それゆえ製品、生産方法、技術、市場は絶え間なく再構築されています。資本主義が進歩するにつれて、これらの変革は、起業家精神や競争といった資本主義のまさにその基盤を脅かすようになります。

同時に、こうした変化は社会や文化を社会主義的思想に開かれたものにし得ます。資本主義は最終的に自壊し、社会主義への道を整えるでしょう。そのような社会主義は、一定の条件が整えば、原理的には完全に機能可能です――ただし、民主的な社会主義社会を運営することは難しい課題かもしれません。

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