『よりよく生きるには？』（2013年）は、私たち西洋人がなぜ今のように考える傾向があるのかを、広い視点で紐解く一冊です。愛、仕事、死に至るまで、現代的な視点がどのように進化してきたかを説明し、それらをより良くするための古くからの知恵を提供します。
この本の要点：過去の達人から、より良く生きる術を学ぶ。
歴史はかつてないほど人気があります。これは奇妙に聞こえるでしょうか？ 考えてみてください。これまでにどれだけ多くの歴史ドキュメンタリーが作られ、現代の歴史書がどれほどのスペースを占めるようになったかを。しかし、そうした歴史の多くは「重要な」人物とその思想に焦点を当てています。
王や女王、伝染病や戦争について知ることは比較的簡単です。しかし、平均的な人々の過去がどのようなものだったかを知ることははるかに困難です。これは残念なことです。普通の人々の生活は、現代を生きる私たち自身のテンプレートとなり得るからです。圧倒され、ペースが速く、非人間的な現代社会において、私たちは、はるかにゆっくりとしたペースで動いていた過去の社会から学べることがいくつかあるかもしれません。
お金、家族、時間、愛といったテーマについて、歴史から何を学べるか見ていきましょう。この要約で得られる発見：
- 「夫（husband）」という言葉の語源；
- フランスの農民がどのようにして寒い冬を乗り切ったか；
- アルベルト・シュバイツァーがあなたのキャリアにどう役立つか。
ソウルメイトという現代のロマンチックな考え方は、現実的には非実用的です。
何日もかけて出会い系サイトのプロフィールを閲覧した後、私たちは数え切れないほどの夜を、気まずく失敗に終わるデートに費やします。そして最終的に、振り出しに戻ってしまうのです：一人ぼっちの状態に。しかし、なぜ特別な誰かを見つけるのがこれほど難しいのでしょうか？ それは、私たちが愛に関して視野が狭すぎるからかもしれません。
私たちは、たった一人の人間に、自分の感情的なニーズのすべてを満たすことを期待します。しかし、こうした感情的なニーズは複雑で多様であり、たいていの場合、一人で満たすにはあまりにも数が多すぎるのです。そこで、愛に対してはるかに優れたアプローチを持っていた古代ギリシャ人からヒントを得ると良いかもしれません。
- 彼らは、愛には6つの区別可能な形があると信じていました：
- エロス、燃えるような情熱的だが危険な愛；
- フィリア、友人や同志の間のプラトニックな愛；
- ルドゥス、新しい恋人や子供たちの間に見られる遊び心；
- プラグマ、パートナー間で時間をかけて育まれる深い理解；
- アガペー、人類に対する無私の、慈善的な愛；
- そしてフィラウティア、自己愛。これは肯定的な自己受容、または有害な自己執着のどちらかになり得る。
しかし、この古代ギリシャの理想から、現在の、かなり厄介な状態に、私たちはどのように至ったのでしょうか？ 残念ながら、何世紀にもわたって、ギリシャの6つの愛の形は徐々に融合していきました。この融合は、二人の恋人の間のエロスの情熱と、魂の結びつきを広めた中世アラビア文学から始まりました。この考えは中世ヨーロッパに広がり、そこでアガペーの無私と結びつき、コルテジア、つまり宮廷風恋愛となりました。
騎士道文化では、騎士は情熱的な愛の名の下に、高貴で無私の行為を行うことが期待されました。16世紀には、オランダ人がこれらの情熱を結婚の中心に据えました。結婚は以前は単なる同盟契約でしたが、その過程で、配偶者間に育まれるフィリアやプラグマと結びついたのです。最後に、20世紀の資本主義がフィラウティアのナルシシズムをもたらし、愛が消費主義と結びつくようになりました。ですから、もし真実の愛を見つけたいのなら、二千年以上の歴史を元に戻し、私たちの多くの感情的なニーズを満たすために、様々な個人を探す時なのです。
現代の家族が直面する問題には、歴史的な根源があります。
「夫（husband）」という言葉が、もともとは「家（house）」と「縛られた（bound）」の組み合わせから派生したことをご存知でしたか？ 元々は、家事を共有する「主婦（housewife）」である女性と同様に、家を拠点に仕事をする男性を指していました。しかし、時とともに、社会慣習の変化が夫を元の地位から引き離しました。今日では、男性が家で働く姿はほとんど見られません。
現代のアメリカでは、専業主婦と専業主夫の比率は約40対1です。この状況はあまりにも一般的であるため、多くの人々はそれが「自然」だと考えています。しかし、家事の分担が性別で分けられることは、実際にはかなり最近の現象であり、一部の人が想定するほど本質的なものではありません。産業革命が多くの男性を工場労働に駆り立てるまで、男性も女性も一般的には家の周りで仕事をし、家事を分担していました。もちろん、男女平等という現代の理想が、ここ数十年でバランスを変え始めています。しかし、初期の時代に見られた平等のレベルに達するには、まだ長い道のりがあります。
さらに、家庭内を悩ませているのは性差別だけではありません。もう一つの大きな問題は、現代の家族、特に夕食の席で、お互いに十分に会話をしないことです。なぜでしょうか？ その理由は歴史の中に見出すことができます。第一に、隔離です。隔離された食事は、様々な文化で進化してきました。
例えば、19世紀のフランスでは、女性がまずテーブルにいる男性に給仕し、その後で自分たちは別の場所で、立ったままか膝の上に置いて、一人で夕食をとるという文化が発達しました。次に、沈黙のうちに食事をすることです。これは、キリスト教の初期の敬虔の概念から発展しました。修道士や他の信者たちは、不必要な会話を避け、食事の時間はお互いに話すよりも霊的な朗読に耳を傾けて過ごしました。最後に、18世紀の信念、すなわち会話は些細なことよりも知的であるべきであり、情熱的で感情的な議論よりも理性的な議論を特徴とすべきだという考えから生じた感情の抑圧があります。これらの歴史的要因に、最近ではテクノロジーという新たな味方も加わりました。現代のカップルは、直接会話するよりも、一緒にテレビを見て過ごす時間の方が長く、1日平均約55分に及びます。
私たちは皆、利己的なことをしたことがあります。会社の会議で最後のピザを取ってしまったり、友人のクラウドファンディングへの寄付を「忘れたり」したかもしれません。利己性は人間の自然な性質である可能性があり、実際、あまりにも自然であるため、それが人間を定義づける性質だと主張する人もいます。
人間は本質的に共感的であり、これを使って視野を広げることができます。
哲学者トマス・ホッブズは、その著書『リヴァイアサン』の中で、人間は本質的に利己的で残酷であり、人生は人対人の競争であると主張しています。ホッブズの悲観的な人生観は信じられないほど人気を博し、西洋の思考の多くに影響を与えてきました。しかし、私たちは皆利己的だと言うのは、単純化しすぎという以上のものです。それは単に真実ではありません。実際には、科学的証拠は、共感が人間に自然に備わっていることを示唆しています。
1940年代に、スイスの心理学者ジャン・ピアジェは、数人の子供たちに模型の風景を見せました。それから彼は人形を取り出し、人形を風景の中を動かしながら、子供たちに人形に何が見えているかを尋ねました。小さな子供たちは自分の位置からの景色しか報告できませんでしたが、およそ4歳頃から、人形の視点を想像できるようになりました。言い換えれば、彼らは共感できたのです。現在では、共感は私たちの祖先の間で、コミュニティを発展させ、生存の可能性を高めるのを助けるために進化した可能性があると考えられています。実際、イルカやゾウのような他の社会的な動物も、共感的な行動を示します。
そして、共感が私たちの進化の視野を広げたように、それは個人である私たちにも同じことをもたらすことができます。共感を促す歴史的なテンプレートが三つあります：経験、会話、そして社会的行動です。作家ジョージ・オーウェルは、放浪者の生活がどのようなものかを理解しようと、浮浪者の格好をして路上で生活しました。彼は、同時代の人々のように遠くから哲学するのではなく、不正義を直接体験したかったのです。一方、元クー・クラックス・クランのリーダー、C.P.エリスは、アフリカ系アメリカ人のアン・アトウォーターと定期的に会話し、彼女の人生について学んだ後、公民権運動家になりました。あるいは、英国国教会の執事、トマス・クラークソンを例にとりましょう。彼は、19世紀の英国で奴隷制の恐ろしさへの認識を高めるために、とりわけ、男性が事実上誘拐されて英国海軍での勤務を強制された、当時一般的だった海軍の強制徴募の慣行と比較しました。奴隷制を一般の人々が理解できるものと比較することによって、クラークソンは英国が最終的に奴隷制を完全に廃止する決断へと駆り立てたのです。ですから、私たちの共感を受け入れ、それに関与することで、私たちは自身の視点を変え、そして他者の人生にも肯定的な影響を与えることができるのです。
今日のキャリア選択は混乱させるほど多様ですが、それでも私たちは仕事に目的を見出すことができます。
IKEAの家具や、レゴセットを組み立てたことはありますか？ 時にはイライラすることもありますが、何かを最初から最後まで自分の手で作り上げることには、深い満足感もあります。そして産業革命以前は、ほとんどすべてが個人の職人によって生産されていました。靴職人は靴全体を作り、仕立て屋はシャツ全体を作ったのです。
しかし、これは分業によって一変しました。18世紀、経済学者アダム・スミスは、生産性を高める最善の方法は複雑な作業を段階に分割することだと主張しました。彼はピン工場のモデルを考案しました。そこでは、研磨や精錬といった生産の個々の段階が労働者間で分割され、生産性が1日1本のピンから約5,000本にまで向上しました。このモデルは生産性を向上させましたが、人々の仕事への関与も蝕みました。完成品を見ることがなければ、どうやって自分の役割に満足感を感じられるでしょうか？ 歴史は、私たちが仕事から疎外されないようにするのに役立つ、目的を与える四つのテンプレートを提供しています。
一つ目は、意味のある目標に向かって働くことです。心理療法士のヴィクトール・フランクルは二度の世界大戦を生き抜き、複数のナチス強制収容所を生き延びました。彼は、他の収容所生存者たちは、生存そのものを超えた目標を概して持っていることを発見しました。それは例えば、一連の本を書き終えることを決意していた科学者のようなものです。また、私たちは他者を助けたいという願望からもモチベーションを見出すことができます。20世紀初頭、博学者アルベルト・シュバイツァーは音楽と学問のキャリアを捨て、医師として再訓練を受けました。後に、彼はアフリカでの慈善活動によりノーベル平和賞を受賞しました。義務感に従うことで、彼の人生と仕事は目的で満たされたのです。尊敬と承認を得ることも、仕事に目的を与えます。ヘンリー・フォードが、賃金が十分に高ければ、従業員は単調な生産ラインの仕事を気にしないだろうと論じて以来、企業は労働者により多くの賃金と、より少ない敬意を払うことを選んできました。しかし、英国の飲料会社Innocentは、給料のためではなく、従業員の扱い方のために、最高の職場の一つに定期的に選ばれています。Innocentの従業員は、週末の遠足や金曜の午後の無料ドリンクといった特典を受け取ります。あるいは、自分のスキルセットを最大限に活用することで、熱意を見出すこともできます。
今日のほとんどの労働者は、限られた範囲のタスクに特化しています。しかし、イタリア・ルネサンス期には、レオナルド・ダ・ヴィンチのようなジェネラリストであることが究極の達成と見なされていました。多くのことを行えば、多くの目的の源を見つけることができるかもしれません。時間のない世界を想像するのは難しいことです。
現代人は時間に取り憑かれ、時計のリズムに奴隷となっていますが、常にそうだったわけではありません。
待ち合わせの約束はおろか、自分の年齢を確かめることさえできない世界。時間は物事の自然な一部のように思えますが、古代世界が農耕の周期を追跡する方法を必要とするまでは、適切に計測されていませんでした。それ以来、三つの主要な発展があり、そのそれぞれが時間との現代の関係性を形成するのに貢献しました。最初に来たのは、13世紀のヨーロッパでの機械式時計の発明です。
当初は修道士に祈りの時間を知らせるために使われていましたが、すぐに時計は町の中心部に設置され、店はその時刻に合わせて営業時間を設定し始めました。1370年、ドイツのケルンに一つが建設され、4年以内に、それは労働者の一日の始まりと終わり、そして1時間の昼休みを決定づけるようになりました。聞き覚えがあるでしょう？ 共同の時間は当初は便利でしたが、産業革命の間、それは社会的統制の一形態となりました。実際、歴史家ルイス・マンフォードによれば、時計は蒸気機関以上にその時代を定義しました。一例が、有名なウェッジウッド陶器の名の由来であるジョサイア・ウェッジウッドです。
彼は18世紀後半にタイムカードによる出退勤管理システムを導入し、それに応じて遅刻した労働者に罰則を科しました。これは、効率性の監視と最大化、そしてそれについていけない人々を罰することへと発展しました。時間へのこの高まる没頭は、最終的に今日の私たちが知る世界につながりました。そこでは、交通、テクノロジー、食べ物に至るまで、すべてがますます速いペースで動いています。私たちの言葉遣いでさえ、時間の商業的な考え方を反映しています。時間は今や商品であり、「借りる」ことも「無駄にする」こともできるものです。では、この関係性をどう再考すればよいのでしょうか？ タイムマネジメント戦略は、原因ではなく症状に対処するため機能しないでしょう。しかし、歴史は別の行動方法を提供してくれます。
例えば、近視眼的な思考を制限することを試みることができます。今日の社会は目先の未来を過度に気にしています。しかし、別のアプローチがあります。ヴァイキングの戦士たちは、自分の行動が子孫と先祖の両方によって裁かれると信じており、そのため細心の注意を払い、急がずに行動しました。あるいは、小説家ギュスターヴ・フローベールのように、ただ速度を落とすこともできるでしょう。彼は『ボヴァリー夫人』を書くのに5年を費やしました。または、冬の間は事実上冬眠し、食事をするか火を炊く時だけ起き上がった、19世紀のフランスの農民たちを思い浮かべてみてください。
金が世界を回しているかもしれないが、金にどうアプローチするかは選択です。
18世紀半ばまで、「消費者（コンシューマー）」とは浪費家のことであり、「消費（コンサンプション）」は身体を消耗させる病気、結核を指す別の言葉でした。私たちが知る消費主義は、工業化とともに発展しました。この期間に、より多くの人々が富を蓄積できるようになり、その結果として、彼らがそれを使うためのより多くの製品が生産されました。この発展はお金に対する私たちの認識を再定義し、物質的な所有物は富を示すステータスシンボルとなりました。
19世紀の終わりまでに、ショッピングとライフスタイルは融合し、この融合は現代生活を定義するものとなりました。1800年代後半、初のデパートの一つであるボン・マルシェがパリにオープンしました。大量購入によって価格を抑え、こうして贅沢品をより身近なものにすることができました。その建物群ではコンサートや美術展が開催され、レストランも併設されていました。そうすることで、それは社交の中心地となり、現代のショッピングモールへの道を切り開いたのです。買い物は今やレジャー活動となりました。
今日、広告は私たちの欲望を製品とブランドの間の選択にまで矮小化しました。最新かつ最も高価なものへの必要性を感じるのは、単に現在のトレンドに遅れまいとするからであり、これが私たちを容赦なくお金を追い求めるように駆り立てるのです。しかし、このライフスタイルは大きなストレスを伴います。シンプルな生活は、さわやかな代替案を提供できるでしょうか？ 19世紀のマサチューセッツ州コンコードで、ヘンリー・デイヴィッド・ソローという男は、周囲で高まる消費主義に幻滅しました。彼は町のすぐ外の森林の小屋に隠遁しました。
二年間、彼は土地で自給自足し、食べ物を捕まえたり育てたりしましたが、ほとんどの時間を余暇に費やし、その経験を『ウォールデン 森の生活』という本に記録しました。町に戻ってからは、パートタイムで働き、6週間で1年分を生き延びるのに十分なお金を稼ぎ、趣味を自由に追求できると主張しました。ソローは、支出を縮小し、自分の楽しみに集中することが、お金では買えない富を育むことができるかを示しています。古代ギリシャの哲学者プラトンは、温度知覚感覚など多くの感覚を信じていましたが、彼の弟子アリストテレスは、全てを包括する対称性を信じていました。
私たちの感覚は世界への理解を形作りますが、私たちは一般的に認められている五感以上のものを持っているかもしれません。
アリストテレスは、五つの要素（火、空気、水、土、エーテル）があるのだから、感覚も五つだけでなければならないと仮定しました。しかし、最近、科学者たちはプラトンの温度知覚の考えを確認することができました。これは現在温度感覚として知られています。そしてそれだけではありません。彼らはまた、平衡感覚である平衡感覚、さらには磁気感覚、すなわち伝書鳩のように磁場を感知する能力（極めて微弱ではありますが）を特定しました。
もちろん、今日の西洋社会で支配的な感覚は視覚ですが、この優位性は決して自然なものではありません。それは文化的なものであり、他の感覚を犠牲にして成り立ってきました。「百聞は一見に如かず（Seeing is believing）」という言葉は誰もが聞いたことがありますが、元の言葉の結びが「…されど触れるは真実（but feeling’s the truth）」だったのをご存知でしょうか？ 文字を持たない社会では、情報は会話や物語を通じて共有され、聴覚は極めて重要でした。しかし、印刷機の発明、富の視覚的誇示の急増、科学的方法における観察の中心性が、すべて組み合わさって、視覚を支配的な感覚にしました。しかし、これは私たちから、潜在的にずっと幅広い感覚体験を奪ってしまいました。例えば、19世紀のニュルンベルクにある日突然現れた少年、カスパー・ハウザーの事例を考えてみてください。
社会から隔離されて育てられたため（彼は暗い地下牢で育ったと主張しました）、彼はコミュニケーションを取ることができませんでしたが、非常に研ぎ澄まされた感覚を持っていました。しかし、彼が社会に溶け込み、自分の話や経験を共有するにつれて、彼の感覚の鋭敏さは薄れ、周囲の人々とそれほど変わらなくなりました。ハウザーは、私たちの感覚的な好みが学習されるものであり、経験を通じて発達させることができることを示しています。もし私たちが、食べ物の香りや食感、あるいは近所の音や匂いといった感覚体験の幅広さに集中すれば、より活気に満ちた人生を経験できるかもしれません。
旅は自分自身と世界について学ぶ素晴らしい方法であり、四つの旅行者像が役立ちます。
19世紀、英国の伝道師トマス・クックは、貧しい労働者が禁酒集会に参加できるように、レスターからラフバラへの旅行を企画しました。500人が参加し、これに触発されて彼はヨーロッパへの更なるツアーを企画しました。一般的な目標は、人々を旅行に開かせ、彼らの世界観を広げることでした。残念ながら、最終的にはそれほど称賛に値しない野心を持つ彼の息子が事業を掌握しました。彼は裕福な顧客、高価なルート、余暇への過度の耽溺に焦点を当て、こうして現代の旅行産業が誕生しました。
しかし、過去を振り返ると、私たちがクックのビジョン、すなわち単なるレジャー活動ではなく、変化の力としての旅行を取り戻すのに役立つ模範として、四つの歴史的な人物像（ペルソナ）を見出すことができます。一つ目は巡礼者です。伝統的には宗教的な旅行者である巡礼者は、（おそらく象徴的な）目的地に向かい、しばしば徒歩で、潜在的に困難なルートを進みます。そのような旅は、あなたの人生と他者の人生の両方に深い影響を与える可能性があります。1960年代に、インドからモスクワまで、そしてそこからパリ、ロンドン、ワシントンまで歩いたサティシュ・クマールを考えてみてください。彼の巡礼は核兵器に対する抗議でした。
政治的な会合は拒否されましたが、彼は人々の慈善心と彼の考えに対する寛容さを通じて、世界とその人々とのつながりを築きました。私たちは遊牧民を模倣することもできます。多くの人々は、場所から場所へと移動し、世界を見る放浪者の生活にエキゾチックな魅力を感じます。これは、17世紀の文学に見られるロマの人々のキャンプ地の美化に見て取ることができます。しかし、遊牧的であることは、ある民族の生活様式をフェティッシュ化することであってはなりません。むしろ、キャンプをしたり、自然の中で友人や家族と充実した時間を過ごしたり、様々な環境を旅するといった、伝統的な活動を含むことができるでしょう。
探検家もいます。この人物像を体現するのが、産業化の影響について学ぶためにヴィクトリア朝時代のイングランドを旅したウィリアム・コベットです。彼は国中の労働者について多くの偏見を持って出発しましたが、最終的にはこれらの先入観と向き合うことになりました。心を開いて、実際にそこにあるものを探検することによって、コベットは旅が彼の世界観を根本的に変えたことを発見しました。あるいは、観光客であることの意味を単に再考することもできるでしょう。
近代的な観光は、1800年代の人気のベデカー旅行ガイドブックから始まりました。これは「決定版」と称する必見の観光スポットのリストを誇っていました。これは、残念ながら、ほとんどの人々の旅行体験を標準化してしまいました。ですから、このように旅をするのではなく、他人が作ったチェックリストではなく、自分自身のやり方で、人々や場所を発見し、体験すべきなのです。私たちは皆、美しい風景や野生生物に対するあの憧れの感情を知っています。
自然との関係は時代とともに大きく変化しましたが、私たちは物理的でないとしても、精神的には今も自然に結びついています。
しかし、なぜ私たちはそれほど自然に愛着を感じるのでしょうか？ 今日、自然は三つのものの源として機能しています：美、心理的健康、そして天然資源です。都市化と工業化に対応したロマン主義運動は、自然を恐ろしいけれども美しいもの、つまり壮大な神の創造物の記念碑として描きました。この運動以前は、森はしばしば恐れられていました。
それらは、暗く密集し、潜む悪で満ちた神秘的な場所と考えられていました。しかし、自然界に対するこの恐れは、私たちに自然に備わったものではありませんでした。実際、私たちは自然に惹かれる傾向があり、実際に自然から平穏と健康を得ています。これは科学的にバイオフィリアとして知られています。これは、私たちが都会を離れたいと感じる理由、そして家やオフィスの周りに植物を置く理由を説明しています。これは、ペンシルバニア州の患者を対象とした研究で見ることができます。胆嚢摘出手術後、自然を見渡せる窓のある患者は、そうでない患者よりも早く回復したことがわかりました。しかし、自然は商業的な資源としても見られてきました。
これは、人間が他のすべての生命よりも優れているという宗教的・哲学的な前提に根ざしています。工業化によって、私たちは人間の快適さの名の下に、驚くべき速度で天然資源を消費する地点に到達しました。自然からのこの分離、そして最終的な人間による自然の支配は、自然の終焉として知られるものを引き起こしました。かつて自然が私たちを支配していましたが、人為的な気候変動は今や私たちを自然界の支配者にしました。
しかし、まだ別の変化のための時間はあります。カリブ海への大量の炭素を排出する飛行機での旅行を、地元の森でのキャンプ旅行に置き換えたらどうでしょうか？ そのような環境に配慮した考えは、意識の転換の始まりであり、私たちがかつて知っていて、永遠に失う瀬戸際にある自然へと私たちを戻すことができるかもしれません。私たちは皆、何らかの信念を持っています。
私たちの信念はしばしば受け継がれたものですが、喜んでそれに挑戦すべきです。
ある人々は君主制は廃止されるべきだと信じています。他の人々は肉を食べないことが重要だと感じています。さらに他の人々は、こうしたことは宗教に比べれば全く興味がないと信じています。しかし、これらすべての信念はどこから来るのでしょうか？
それらは、特定の行動の善悪を判断するための個人的な価値観であり、世界との関係を形作ります。しかし、私たちはめったに信念の妥当性を疑いません。実際、私たちの最も基本的な信念のいくつかは、単に両親や育った環境から受け継がれたものです。この顕著な例が宗教です。第二次世界大戦後の宗教的選好に関するアメリカの大規模な研究では、プロテスタントの90％、カトリック教徒の82％、ユダヤ教徒の87％が、自分が育てられた宗教を今もなお信奉していることが示されました。加えて、人々の約3分の1はある時点で自分の宗教から離れますが、後年になってそこに戻ってくるだけであり、これは私たちの生い立ちが、おそらく一生続く影響を私たちに与えることを示しています。
もう一つの良い例はナショナリズムです。多くの人々は、自然の美しさ、文化的な業績、その他多くの点において、自国の重要性、あるいは優越性さえ信じています。しかし、劇作家ジョージ・バーナード・ショーは、この不条理さを見抜いていました。どこに生まれるかは完全に偶然の問題であるため、自分の国が実際に優れている可能性は極めて小さく、実際には、それは単に周囲の人々から受け継いだ文化的な考えに過ぎないのです。ですから、私たちが教えられたことを精査し、自分の信念を変える用意をしておくことが重要です。作家レフ・トルストイの事例を考えてみましょう。彼は1800年代にロシアの貴族階級に生まれ、その地位が必然的に伴う、悪徳に満ちた気ままなライフスタイルを当然のものとしていました。
しかし、クリミア戦争に従軍し、フランスで処刑を目撃した後、彼は政府と貴族階級のシステム全体に疑問を抱くようになりました。彼は結局、自分の領地で労働者たちと同じ服装をし、共に働き、共に暮らし、自分が育った社交界を避けるようになりました。周囲の人々が持っていた信念に疑問を投げかけることによって、彼は自分の生き方を完全に変え、残りの人生を自分の道徳的な羅針盤に従って生きたのです。
私たちは創造性は教えられないと誤って思い込んでいますが、それは誰もが利用できる重要な自己表現の形です。
お気に入りの曲をピアノで弾けるようになる喜びを感じたことがあるかもしれません。あるいは、家族みんなのためにおいしいケーキを焼く満足感を得たことがあるかもしれません。もしそうなら、あなたは創造する喜びを理解しているでしょう。創造性という言葉は、ラテン語で「作る、生み出す」を意味するcreareに由来し、進化的な活動の不可欠な部分です。
これは、チンパンジーのサルタンを使った1914年の実験で見ることができます。この動物は、進化の階段を人間の数歩後ろにいるだけの生き物です。実験では、バナナが彼の檻の外、手の届かないところに置かれ、彼はすぐにその魅力的な果物を手に入れるための道具を作りました。しかし、ある例では、二本の棒をつなぎ合わせて熊手を作った後、彼は自分の作品に非常に喜び、そのプロセスを繰り返し続け、バナナのことを完全に忘れてしまったのです！ それなのに、ルネサンスに根ざした考え方のおかげで、創造性は万人のためのものではないと教えられています。中世ヨーロッパでは、無から創造できるのは神だけだと考えられていました。人間は皆同じ群れの一部であり、一部の人は単に熟練した模倣者であり職人であるに過ぎませんでした。
しかし、15世紀のイタリアで、「人間の天才」、すなわち美しいものを単に模倣するだけでなく創造する能力が、ついに宣言されました。人々が自分の個性を表現することにますます慣れてくるにつれて、これはしばらく前から兆候がありました。それは最終的に、一人の特定の芸術家の才能によって臨界点に達しました。ミケランジェロは、広範囲にわたる非常に人気のある作品群を生み出し、生前に評判を獲得し、それは今日まで続いています。今でも、彼は「天賦の才」という概念を体現しています。つまり、より高い力からのみ与えられたとしか思えないほどユニークなスキルを誰かが持つことができるという考え方です。この考え方の結果、今日の人々は、芸術的な才能があるかないかのどちらかであり、創造性は教えられないと信じています。
ですから、それを再発見するためには、19世紀の英国でウィリアム・モリスがしたように、職人の精神を既存の仕事に持ち込むことを試みるべきです。産業革命で見た職人技の衰退への応答として、彼は手工芸復興運動を主導しました。彼は、職人技は心と体を共に使うものであり、人々に自分のスキルと仕事に誇りを与えるので、重要だと感じていました。これは、私たちの仕事からこれらのスキルと喜びを奪った、アダム・スミスのピン工場方式に対する、ほぼ直接的な反論です。現代のDIYの復活と人気もまた、これらのニーズの反映であり、私たちが育成しようと努めるべきは、この種の実践的な創造性なのです。かつて死は日常生活の一部でした。
今日、死はタブーな話題ですが、過去はそうではありませんでした。そして、真に生きるためには、それを受け入れなければなりません。
メメント・モリ ― ラテン語で「死ぬことを忘れるな」― は、かつて重要な表象でした。宝石や肖像画、教会の中に描かれた頭蓋骨で構成され、人々に自らの死すべき運命と、死の前での平等を思い起こさせました。中世の墓地は社交の場であり、商人が品物を売り、子供たちが遊んでいました。こうした態度から、歴史家フィリップ・アリエスは、中世の人々はおそらく最も人生を愛していたと主張しました。暴力、飢餓、病気による死のリスクに常に直面していたことが、人生は大切にすべき贈り物だという感覚を人々に与えていたのです。
これは今日、臨死体験を経た人々の変容に見ることができます。死と直面した人々は、今や人生を最大限に生きています。しかし、西洋文化のほとんどは、死に対するそのような態度を維持せず、実際、死を公の視界から隠してきました。ほんの一世紀前までは、家族や友人、老いも若きもに囲まれて、自宅で死ぬのが普通でした。今日では70％の人が自宅で死にたいと望んでいるにもかかわらず、半数以上が病院で亡くなり、子供たちはしばしばその環境から遠ざけられます。葬儀もまた、より簡素になりました。手の込んだ行列は迅速で効率的なサービスに取って代わられ、かつては見知らぬ人の参列がありふれた、ほとんど期待される出来事でしたが、今日ではほとんど考えられません。
1960年から2008年の間に、英国での火葬は35％から72％に増加しました。火葬された遺体は記念碑を建てられる可能性がはるかに低く、ましてや視界から完全に取り除かれてしまいます。もはや私たちが死をそれほど身近に感じなくなったということは、私たちを人生から遠ざける可能性があります。不気味に思えるかもしれませんが、私たちはタブーを打ち破り、開かれた会話と公的な儀式を通して、死との関係性を再定義することを検討したいと思うかもしれません。この要約の中心的なメッセージ：現代の「生きる術」を習得するのは難しいかもしれません。しかし、私たちの祖先がどのように生きてきたかを思い出すことで、自らや自分の信念に挑戦すること、ロマンチックなパラダイムを再考すること、内なる創造性を受け入れること、自然との再接続を図ること、本当に必要なものにだけお金を使うこと、死を取り巻くタブーに挑戦することなど、いくつかの有益な慣行を再発見し、取り入れることができます。
最終的なまとめ
ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテが「三千年の歴史に学べない者は、その日暮らしの人生を送る」と言ったように。実践可能なアドバイス：社会の流れに逆らって泳げ。 この要約における、より良い生き方のすべての例には、共通点が一つあります。それは、一般的なしきたりに逆らう必要があるということです。もし自分の認識を精査し、慣例から脱却する準備ができれば、自分にとって最もうまく機能する、自分自身の「生きる術」を創造する自由を育むことができるでしょう。
