『アイデンティティが人を殺す』（1998年）は、アイデンティティという概念にまつわる誤謬を探求する。著者は、単純化され一面的なアイデンティティ理解と、古今の暴力的な文化的・社会政治的衝突との結びつきを明らかにし、アイデンティティと人類全体からなるグローバル・コミュニティは両立可能であり、かつ望ましいと論じる。
この要約で得られること——自分と他者のアイデンティティを深く知る
もし誰かに「あなたは誰？」と聞かれたら、ただ名前を答える以外の答えができるでしょうか。
自分のアイデンティティを他人に説明するのは難しいものです。何について話すでしょうか。政治的・宗教的な立場？ 性的指向？ 学歴？
この要約では、アイデンティティを理解する方法を紹介します。さまざまな文化や宗教を巡る旅を通して、私たちの生活の多くの側面が自分自身についての感じ方にどのように、そしてなぜ影響するのか——ときに誤った形で影響するのかを説明していきます。
この要約で学べるのは、次のようなことです。
- 宗教が本質的に残酷ではない理由
- あなたが本当に唯一無二である理由
- 過激主義が生まれる仕組み
「アイデンティティ」は誤解を招きやすく、注意深い検討が必要な言葉である
あなたは自分のアイデンティティをどう定義するでしょうか。性別、国籍、性的指向、それともそのすべてで自分を定義するでしょうか。
実のところ、これは簡単に答えられる問いではありません。アイデンティティとは、宗教、職業、人種、国籍、尊敬する人、趣味、性的嗜好など、私たち一人ひとりを唯一無二にするさまざまな帰属から成る複雑な概念です。
しかし、そうした帰属意識は、私たちが思うかもしれないが固定されたものではありません。時間とともに、ある帰属への同一化は強まり、別の帰属への同一化は弱まります。この変化は何年もかけて起こることもあれば、アイデンティティのある側面が前面に出た瞬間に起こることもあります。たとえば、低い社会経済階級の出身である富裕層が、相続で富を得た人々の集まりに交じるとき、強い労働者階級としての誇りを感じるかもしれません。
多くの人々のアイデンティティがその時々で揺れ動く一方、自分が誰であるかについて、はるかに固定的な考えを持つ人々もいます。そのような人々は、国家、宗教、階級など、一つの帰属にだけ自分を同一化し、その他はすべて二の次と考えるかもしれません。
しかし、自分が誰かについて固定した序列を作ることは問題をはらみます。一つの危険は、物事がそれほど単純ではない場合でも、他者にも同じようにアイデンティティの序列化を求めてしまうことです。
著者はこの種の押しつけを身をもって経験してきました。彼は27歳のときにフランスへ移住したレバノン人小説家です。母語はアラビア語ですがフランス語で執筆しており、フランスはすでに22年間、彼の暮らす国となっています。そして、ルーツはイスラム圏にありながら、彼はキリスト教徒です。
自分の非典型的な経歴を誰かに説明すると、彼はよく「では心の奥底では、自分はフランス人とレバノン人のどちらだと感じるのですか」と尋ねられます。著者はこうした問いを的外れだと考えています。人のアイデンティティは、二分の一や四分の一、あるいはどんな分数にも分割できるものではないからです。人は一方に他方より多く属するわけでもなければ、複数の異なるアイデンティティを持っているわけでもありません。むしろアイデンティティとは、私たちのすべての特徴が一つに結びついた集合体なのです。
私たちのアイデンティティは、他者からどう見えるかに左右される
アイデンティティは学ばれるものだということをご存じでしょうか。生まれつきのものとは程遠く、それは私たちが他者を見る目、そして他者が私たちを見る目によって、皆で共に構築していくものなのです。
私たちは皆、他人を狭く表面的なカテゴリーに押し込むことで、その人のアイデンティティに影響を及ぼす力を持っています。例を挙げましょう。オーストリア人がドイツ人と異なること、そしてオーストリア人一人ひとりもまた互いに異なることは、あなたには明白に思えるかもしれません。それでも私たちは、人々を集団としてひとまとめにし、あたかも同一の行動や意見、あるいは罪を持つ一つの塊のように扱います。「アメリカ人が侵略した」「アラブ人がテロを起こした」「メキシコ人が盗んだ」などと口にします。こうした一般化はときに無害に見えるかもしれませんが、人々のアイデンティティに深刻な結果をもたらすことがあります。
例えば、私たちが人々を否定的にひとまとめにすると、彼らは自分のアイデンティティの中で最も傷つきやすい部分に自分を同一化せざるを得なくなります。
これは、社会政治的な状況が誰かのアイデンティティを攻撃するとき、特に当てはまります。ファシスト党政権下イタリアのゲイのイタリア人男性を例に考えてみましょう。ファシストが政権を握るまでは、彼は国家主義者であり、誇り高い愛国者でさえあったかもしれません。しかし政権が彼と同じ性的指向の人々を迫害し始めると、彼はそのアイデンティティの狭い一側面へと押し込められ、自分自身の見方にも影響を受けました。性的指向を守らざるを得なくなったことで、彼の国家主義は背景に退き、同性愛がアイデンティティの前面に出てきたのです。
人々が自分の信仰が脅かされていると感じるときにも、似たようなことが起こります。宗教的な帰属がその人のアイデンティティ全体を表すようになるのです。しかし時代が変われば、人種やジェンダーが危険にさらされた場合、彼らは同じ信仰を持つ仲間とすら闘い始めるかもしれません。
どの宗教、帰属、文化も、本来的に他より暴力的ということはない
他者を説明する際のこうした過度に単純化したアプローチは、私たち全員に影響を及ぼす危険な固定観念を生み出しかねません。
イスラム教を例にとりましょう。今日、イスラム教徒は長い野蛮の伝統を持つと非難され、悪者扱いされるアイデンティティ集団となっています。しかし、過去を少し振り返れば、それが誤りであることが分かります。
実際、イスラム教には開放性と寛容の長い歴史があります。例えば19世紀末、イスラム世界の首都はイスタンブールでしたが、この都市の住民の大半はギリシャ人、アルメニア人、ユダヤ人などの非イスラム教徒で占められていました。さらにそのはるか以前から、イスラム教徒は他者と共存する驚くべき力を示してきました。
対照的に、キリスト教の寛容性が発達したのははるかに後のことです。キリスト教社会が他の宗教集団を受け入れ始めたのは、18世紀末に啓蒙思想が発展してからのことでした。また民主主義は西洋で生まれましたが、何世紀にもわたって投票権はごく一部の富裕で権力のある人々に制限されていました。
キリスト教が本来的に寛容でも民主的でもないのと同様に、イスラム教も本来的に暴力的、狂信的、あるいは人権や近代性と相容れないわけではありません。キリスト教、ユダヤ教、イスラム教の原典は時代を超えて同じでも、それをどう見るかは私たちが生きる時代によって変わるのです。
例えば現代のイランは、西側への不満を強めるためにイスラム教の聖典を利用しています。指導者アヤトラ・ホメイニは、西側を「大いなる悪魔」と呼ぶなど宗教的な言葉を使い、イスラム共和国の名の下にその破壊を呼びかけています。しかしこれは、過激なイスラム革命を唱えないイスラム世界の長い伝統に反するものです。
こうした暴力的な思想やレトリックは、ごく最近の展開です。それらはイスラム教に内在する反動的・反近代的・反民主的な傾向の結果ではなく、今日私たちが経験している文化的衝突の産物なのです。
例えばホメイニは、中国の文化大革命中に資本主義文化の痕跡をすべて破壊すると誓った毛沢東と、歴史上の他のどんなイスラム教徒の人物よりも共通点が多い。むしろ今日イスラム圏に存在する憂慮すべき暴力と緊張は、イスラム教に特有ではない、より広範な社会全体の状況から生じているのです。
西洋の覇権は他文化を周縁化し、文明の衝突を生み、アイデンティティの危機をあおってきた
私たちはしばしば、特定の集団が西洋に怒るのは、その宗教や西洋的価値への根深い恐れのためだと考えます。
しかし実際には、西洋が世界を支配し始めたとき、その富、技術、権力が他の文明や文化を周縁化したのです。こうして近代文化は西洋文化と同義になりました。実際、近年の歴史的に重要なものはすべて西洋から生まれています。資本主義、ファシズム、共産主義、航空、電気、コンピューター、人権、原子爆弾。
だから今日、過激化したイスラム教徒が西洋を攻撃するとしても、その主な理由は、彼らが無力で、搾取され、経済的に弱く、文化的に屈辱を感じているからです。この文化的経験のルーツは18世紀末にあります。すでに当時から、地中海周辺の国々のイスラム教徒は、自分たちの文化が西洋によって周縁化されつつあると感じ始めていました。
これに対し、エジプト総督ムハンマド・アリーは19世紀、平和裏に西洋文化に追いつこうとしました。西洋の思想、科学、技術を取り入れることで、エジプトが強く近代的な国家として栄えるのを助けたのです。しかしやがてヨーロッパ列強は、エジプトが危険なほど強く独立しつつあると判断し、協力してその発展を妨げました。イギリスは勢力均衡を回復するため、エジプトとその宗主国であるオスマン帝国を弱体化させようとしたのです。
20世紀までにオスマン帝国は国際的圧力の下で崩壊し、エジプトは裏切られ、屈辱を受け、西洋が望むのはただ一つ、自らの意思を他国に押しつけることだけだと確信するようになりました。
同様の軍事的・経済的後退と未発達が重なり、他のアラブ諸国とその指導者たちは成長は不可能だと感じるようになりました。そして行き詰まりに達したとき、多くの人々は絶望し、1970年代に入ると、確実性を求めて保守主義や宗教的原理主義へと向かい始めたのです。過激主義は即座の反応ではなく、最後の手段だったのです。
私たちは画一性ではなく普遍性を育む、グローバルな部族をつくる必要がある
アイデンティティの問題に対処する一つの方法は、すべての人に平等な発言権を与えることでしょう。
しかしそうするなら、画一性を生み出さないようにしなければなりません。
画一性とは、西洋——しばしばアメリカ——の文化が他を圧倒することで生じる、多様性の醜い欠如です。それによって多様な文化と、その芸術的・言語的・知的表現が抑圧されてしまいます。ですから人々がグローバル化を懸念するのも当然です。最も強い者の信念が、他のすべての人の考えや意見をかき消してしまうのではないかと恐れているのです。
西洋内部でさえ、グローバル化は単なるアメリカ化を意味するのではないかという恐れがあります。例えばフランスでは、マクドナルドのようなアメリカのファストフード店の急増や、ハリウッド、アップル、ディズニーの影響力によって、国内外での自国文化の影響力について多くの人が不安を感じています。
グローバル化と地域の文化的多様性のバランスをとるには、一つの文化に従うことなく、人類の普遍的権利を尊重するグローバルな部族をつくる必要があります。
この普遍性は、いかなる理由があっても何人からも奪うことのできない基本的人権の存在に基づいています。それには、差別や迫害を受けずに生きる権利、他者の権利を侵害しない限りにおいて自分の人生、愛、信念を自由に選ぶ権利などが含まれます。そして、私たちが独自性を保ちながら共通点を強調することで普遍性へ向かうことができれば、世界中で人権を強化することができるのです。
そのために、マスメディア、テクノロジー、言語という道具を活用できます。例えば、少なくとも3つの言語（母語、英語、そして自由に選ぶ第3の言語）を話せるようになることは、つながりを築き、誤解をなくし、グローバルな交流における妥協を促す助けになるでしょう。そして言語的・文化的な参照点を共有することを学ぶことで、私たちを全人類から成るグローバルな部族へと結びつけ、狭く定義されたアイデンティティの致命的な影響を和らげることができるのです。
まとめ
この本の核心メッセージ：
アイデンティティとは多面的で流動的な概念であり、外部の社会的・政治的力に大きく左右されます。そうした外部の力は個人的・文化的アイデンティティの両方を傷つけ、個人レベルでも社会レベルでも、有害な不安感や怒りを引き起こします。より平和で包括的な世界を築くには、政治的・経済的・文化的画一化と闘い、あらゆるアイデンティティが歓迎されるグローバルなコミュニティをつくらなければなりません。
実践的なアドバイス：
いかなる宗教も本質的に残酷ではないことを忘れないこと。
今度誰かが「イスラム教は民主主義や進歩的な政治と本質的に相容れない」と言うのを聞いたら、キリスト教の歴史について尋ねてみましょう。ほとんどすべての宗教に、暴力的で動乱の過激主義の時代があったことを知って——あるいは思い出して——驚くかもしれません。
さらに読みたい方へ：『暴力の人類史』スティーブン・ピンカー 著
『暴力の人類史』は、人間社会における暴力の歴史を詳しく検証し、私たちが暴力を使う動機と、暴力を振るうのをますます抑制する要因、そしてその要因がどのように暴力の大幅な減少をもたらしたかを説明します。
