『イスラームの歴史』（2000年）は、7世紀アラビアの一小宗派から、約20億人の信徒を擁する世界宗教へと急成長したイスラームの軌跡を描く。カレン・アームストロングによれば、イスラームが他の宗教と一線を画すのは、正義を来世に先送りせず、この地上に完全な社会を築こうとするところにある。この視点を軸に、1500年にわたるイスラーム史を魅力的に案内する。
この要約でわかること：ムハンマドから現代まで、イスラームの核心をたどる
イスラームは約20億人の信徒を抱える宗教であり、その背後には1500年の歴史がある。7世紀アラビアで不正義に抗議する小さなセクトから始まり、三大陸にまたがる巨大帝国へと成長したが、近代には西欧の植民地拡大の波に飲まれた。今日、その文明は複雑で矛盾に満ち、何よりも誤解されている。女性抑圧、テロのハイジャック犯、自爆テロリスト、冷酷な暴君といったイメージが、多くの人にとってイスラームのすべてであることが多い。
こうした見方は最近に始まったことではない。たとえばヨーロッパ人は、11世紀の十字軍以来、イスラーム世界を恐怖と嫌悪の混じった目で見てきた。そろそろステレオタイプを払拭する時だろう。この要約は、1500年にわたり詩人、神秘家、兵士、学者、市民を鼓舞し、公正な社会の建設に駆り立ててきた信仰の核心へとあなたを誘う。以下では、次のような点を学ぶことができる。
- 精神的危機にあった社会に、ムハンマドのメッセージがなぜ響いたのか
- 西洋の変容がイスラーム世界に何を意味したのか
- なぜ「原理主義」は自称するほど保守的ではないのか
イスラームは、この世界に公正な社会を築くことに独特の関心を寄せる宗教である
一方には霊性、すなわち超越を求める精神の探求がある。信者は俗世間から退くことを望むかもしれないが、純粋に個人的な信仰だけに留まることはほとんど不可能だ。宗教には「外在的歴史」もあり、そこで権力政治の厳しい現実と向き合わざるを得ない。あらゆる宗教は生存と拡大をめぐる世界的な闘争に参加しているが、ほとんどの宗教はこの闘いを、神聖な理想を損なう必要悪とみなす。
ヒンドゥー教がその例だ。ヒンドゥー教は、歴史的な出来事を信仰の永遠の真理に比べれば無意味とみなす。キリスト教も似た見方を持つ。だからこそイエスは、神の国はこの世の新しい社会の青写真ではなく、個人的な救済の隠喩であると信者に繰り返し説いたのだ。政教分離を訴えた啓蒙思想家たちでさえ、宗教を公的生活から追放しようとしたわけではない。むしろ、それを政治的対立から守ろうとしたのである。
彼らにとって信仰は、日々の争いに巻き込まれるにはあまりに大切な、個人的な事柄だった。とはいえ、どんな宗教もその時代の産物である。結局のところ、人はたいてい「現在は不正義である」と感じて信仰に向かう。しかし超越は、この世界の中に神聖なものを見ることを学んで初めて可能になる。これを著者は「アーシング（earthing）」と呼ぶ。言い換えれば、現実の物体が究極の真理への入り口になりうるということだ。
聖なる岩、神殿、聖像、経典が主要な宗教で果たす役割を考えれば、これは理解しやすい。それらは信者が神と出会うための地上の象徴である。イスラームにはキリスト教やヒンドゥー教とは異なり、宗教的イコンが存在しない。本当に重要な象徴は、この世におけるムスリム（イスラーム教徒）の行為である。ムスリムにとって、歴史を作ることは神聖を体験する手段なのだ。したがってイスラームは、比類なく政治的な信仰である。
その究極の目標は、今ここに公正な社会を創造することであり、その理想を達成するための政治的行動は、一種の秘跡として霊的な恩恵をもたらすと考えられている。つまり、イスラームの「内的」側面と「外的」側面は切り離せない。この宗教を理解するには、その歴史的展開と格闘しなければならない。まさにそれを、この要約で行っていこう。
ムハンマドのメッセージは、7世紀アラブ社会の精神的危機への応答だった
イスラームの預言者ムハンマドは、西暦570年にアラビアのメッカで生まれた。彼が最初の啓示を受けたのは610年、聖なるラマダン月に祈りと断食のために毎年こもっていたメッカ郊外の山でのことだった。そこで彼は、力強い存在によって目覚めさせられ、新しいアラビア語の聖典の最初の言葉が自分の口から流れ出るのを聞いた。それは、アラブ社会の深い精神的危機への答えだった。
ムハンマドはクライシュ族の出身で、この有力部族はアラビア半島の交易を支配することで想像を絶する富を得ていた。しかし、メッカのエリート層が取り入れた新しい商業精神は、社会的公正といった古来の価値観を駆逐してしまった。貧者や弱者を慈しむことを神聖な義務と考える人々は、これに心を痛めていた。さらに宗教的な不安もあった。多くのアラブ人は、彼らが崇める最高神アッラー（アル＝ラー、「その神」の意）はキリスト教徒やユダヤ教徒が崇拝する神と同じだと信じていた。だが、それらの信仰とは異なり、アラブ人には自分たち自身の預言者が一度も遣わされていなかった。アラビアの絶え間ない戦争と血讐の連鎖は、アラブ人が神の計画から外された「失われた民」だからではないかと人々は思い悩んでいた。
アラブ人の預言者であるムハンマドは、その解決策を持っているように思われた。しかし当初彼は、妻ハディージャと、キリスト教徒だった彼女のいとこにだけ啓示のことを打ち明けた。彼らはついに、神が彼を通じて語りかけたのだとムハンマドを確信させた。612年、彼は「朗誦されるもの」――イスラームの聖典クルアーンの原義――を人々に示した。そのメッセージは簡明だった。クライシュ族が私腹を肥やすことに執着するあまり傲慢で不正になり、神への服従と互いに謙虚さと思いやりをもって接することを望む神の意志に背いている、というものだ。もし生き方を改めなければ、神は彼らを滅ぼすだろうとムハンマドは警告した。
初期のムスリムたちは、この平等主義の精神を強調する儀礼を採用した。彼らは収入から差し引いて貧者に施すザカート（喜捨）を納め、恵まれない人々の苦しみを心に刻むためにラマダン月に断食し、傲慢さを浄化するために神の前にひれ伏すサラート（礼拝）を行った。イスラームの簡素さと公正への焦点は少数の信者を獲得したが、誰もがムハンマドのメッセージを受け入れたわけではなかった。次の節で見るように、メッカの支配者層はこの新しい運動の拡大を快く思わなかったのである。
イスラームはその成長とともに、メッカのエリートからの厳しい反対に直面した
ムハンマドは約70家族の信者を獲得した。当初メッカのエリートたちはイスラームをほとんど気に留めず、取るに足らないセクト、その「自称預言者」も詐欺師とみなしていた。しかし616年頃、状況は一変し、都市の支配層とムスリムの関係は決裂した。
問題は二つあった。イスラームがメッカの弱肉強食の資本主義に反対したことと、ムハンマドが政治的地位を狙っているという疑念がエリート層の間で高まったことである。どちらも神学的かつ政治的な側面を持っていた。ムスリムは、大部分が異教徒だったメッカの支配者よりも、一神教のキリスト教徒やユダヤ教徒との共通点の方が多かった。祈る時はエルサレムの方角を向き、またユダヤ教徒やキリスト教徒と同様に、世界の終末後の神による最終審判である「最後の審判」を信じていた。なぜそれがメッカのエリートを悩ませたのか。
それは、すべての人が裁きを受けるという考えが、彼らの強欲と貧者を顧みなかった罪を断罪されることを示唆していたからだ。さらにムハンマドは、自らのメッセージは神から直接もたらされたものだと主張し、メッカの下層階級と特別な関係を築いた説教師だった。クルアーンは彼を政治的役割を持たない「警告者（nadhir）」と描写していたが、エリートの多くはこれがムハンマドの真の野心を隠す煙幕にすぎないと考えた。イスラーム反対派の中心人物は、メッカの支配者の助言者という有力な地位にあったクライシュ族のアブー・アル＝ハカムだった。アブー・アル＝ハカムはムスリムへの改宗者に対するボイコットを呼びかけた。クライシュ族の者はムスリムと結婚したり、交易したり、食料を売ったりすることを禁じられた。
この戦略はムスリム商人の経済的破綻と深刻な食料不足を招き、ムハンマドの妻ハディージャの死の一因となった。奴隷身分の改宗者は縛り上げられ、灼熱の太陽の下に放置されて焼かれるという罰を受けた。ムスリムへの脅威は、619年にムハンマドの叔父アブー・ターリブが死去したことでさらに増した。ターリブは預言者の「保護者（wali）」であった。
アラブの部族社会では、ワリーがいないということは、ある者が殺されても加害者が報復を受けることなく済むことを意味した。何とかしなければならなかった。解決策は、近隣の都市ヤスリブの部族長たちの代表団がムハンマドを訪ね、盟約を提案したときに現れた。この申し出はイスラームの歴史を永遠に変えた。
ムハンマドはメディナに最初のイスラーム社会を建設し、そこを対メッカ戦争の拠点とした
メッカの北250マイルに位置するヤスリブは、住民間の何世紀にもわたる抗争の末に壊滅の危機に直面していた。その指導者たちは対立を調停する中立の裁定者を必要としており、ムハンマドに接触した。ムハンマドがこの申し出を受け入れたことは、イスラーム暦の始まりを刻む。メッカのムスリムたちは、622年に「ヒジュラ（移住）」として知られる北への移動を行った。
それは急進的な決断だった。自分の部族を捨て去ることはアラビアでは前代未聞だった。ヤスリブに設立されたイスラーム共同体「ウンマ」は、血縁ではなく理念に基づく初めての共同体だった。ヤスリブの全員がイスラームに改宗したわけではない。それは、部族間の攻撃を禁じる新たに起草された憲法を尊重するという構成員の誓いによって結びついた多宗教共同体だった。しかし、その中心にあったのはムスリムだった。
彼らが営んだ質素で敬虔な生活は、すべての信者の模範となり、ヤスリブは「アル＝マディーナ（都市）」として知られるようになった。それは真にイスラーム的な社会の理想を体現していた。メディナが成長するにつれ、ムスリムとメッカの敵対者との間で再び衝突が生じた。理由は単純だった。非ムスリムのメディナ住民は、ムスリムをいつまでも支援できなかったからだ。ムスリムは「ガズウ（襲撃）」――近隣部族から資源を略奪するアラビアの古い慣行――に訴えた。メッカの民は依然として半島で最も富裕な集団だったため、ムスリムは彼らのキャラバン隊を標的にした。
624年3月にムハンマドがその年最大のメッカのキャラバンを迎撃すると、その支配者たちはムスリムを打ち負かそうと大軍を派遣した。数で劣勢だったにもかかわらず、ムハンマドの信徒たちは勝利を収めた。これはメッカとメディナの間の多数の小競り合いの最初のものだった。625年、ムスリムはウフドの戦いで敗北を喫したが、すぐに立ち直った。627年には、塹壕の戦いで3000人のムスリムが1万人のメッカ軍を打ち破った。ムスリムの戦術的才能は、アラビアの遊牧民ベドウィン部族に感銘を与えた。
これらの勝利が神はムハンマドの側についている証拠だと信じ、彼らはイスラームに改宗し始め、ムスリム軍の兵力を増大させた。630年までに形勢は逆転し、ムハンマドはメッカへと進軍した。クライシュ族は現実主義者であり、敗北を察して降伏した。ムスリムはメッカに入城し、古い異教の偶像を破壊し、街の中心にある聖なる建物カアバをイスラームに再奉献した。それは驚くべき勝利であり、アラビアのほぼすべての部族がイスラームに改宗した。メディナに平和をもたらした互いを攻撃しないという誓約は半島全体に拡大され、何世紀にもわたる暴力に終止符が打たれた。
ムハンマドの死後、ムスリムはアラビア外の非ムスリムを襲撃することで大帝国を築いた
ムハンマドはアラビア統一の事業を完遂し、632年に没した。しかしムスリムは厄介な問題に直面した。イスラームの預言者は神の霊感を受けていた。対照的に、その後継者は権威が疑わしい普通の人間だった。
それは、ムハンマドを継承した「正しく導かれたカリフ（代理人）たち」（ラシドゥーン・カリフ）が当初から取り組まざるを得なかった難題だった。イスラームの結束にとって最初の大きな試練は、初代カリフ、アブー・バクル（在位632-634年）の治世に訪れた。バクルは、互いを攻撃しないという合意はムハンマドの死後もはや有効ではないと考える部族たちによる反乱に直面した。バクルは「リッダ（背教）」戦争で彼らを打ち破り、アラビアの統一を固めたが、反乱の原因は放置されたままだった。後継者であるウマル（在位634-644年）とウスマーン（在位644-656年）は、より永続的な解決策を見出そうとした。アラビアの限られた資源は長い間、ガズウ襲撃を通じて部族間で分配されてきた。
しかしそれは、ムスリム同士が互いを攻撃することを禁じる考え方に反していた。ウマルとウスマーンの答えは、アラビアの外にいる非ムスリムを襲撃するという方策だった。これは成功を収めた。656年までに、ムスリムはかつて強大だったペルシア帝国を打ち破り、西は現在のリビアから北はアルメニア、東はアフガニスタンに至る領土を支配下に置いた。イスラームはしばしば「剣の宗教」と描かれるが、この新たな巨大帝国は、信仰を広めたいという願望からではなく、ほとんど偶発的に獲得されたものだった。その運営方法もそのことを反映していた。
改宗は推奨されず、ムスリムのアラブ人は、今や彼らが支配する非ムスリム臣民から遠く離れた、孤立した駐屯地の町に住んでいた。信仰の問題においては、プラグマティズムが鍵だった。最大集団の二つであるユダヤ教徒とキリスト教徒は、ムスリムと同じ神を信じる「啓典の民」と見なされた。そのため彼らは「ズィンマ（保護された民）」とされ、特別な人頭税を納める限り、自らの信仰を実践し、軍事的保護を受けることが許された。この方策は帝国に利益をもたらした。
多くのキリスト教徒は、かつてのビザンツ帝国の主人たちや、何世紀にもわたって彼らを迫害してきたギリシア正教会よりも、ムスリムの支配者の方を好んだ。さらに重要なことに、非ムスリムにも社会的上昇の道が開かれていた。ムスリムには帝国経営の経験がほとんどなく、ビザンツ帝国時代に高官を務めていたズィンマたちの専門知識に依存したのである。
イスラームの法――シャリーア――は、信仰より帝国を優先する支配者への反対から生まれた
「正しく導かれた」カリフたちの後を継いだのは、ウマイヤ朝（661-750年）とアッバース朝（750-1258年）という二つの王朝だった。彼らはムハンマドの死後に築かれた帝国を固めたが、現実的な統治と初期イスラームの価値観との折り合いをつけるのに苦労した。なぜなら、広大な帝国を安定させ運営するには、中央集権的で絶対的な君主制が必要だったからだ。それは、王政に対するアラブ人の長年の不信感と、クルアーンの平等主義の両方を損なうものだった。
多くのムスリムにとってさらに悪いことに、絶対君主制は王の宮廷を中心とした支配者階級を生み出し、そこには独自のイスラーム的特性を欠いた文化と生活様式が存在した。イスラームの原理が蝕まれているという疑念は、初代ウマイヤ朝カリフのムアーウィヤ（在位661-680年）が息子のヤズィードを後継者に選んだときに確信に変わった。大多数のムスリムは、後継者は現在の支配者ではなく、預言者への近しさによって決まるべきだと考えていた。ヤズィードの反対者たちは、正当な相続人はムハンマドの孫フサインだと主張したが、彼らがその権利を主張するためにイラクの帝国首都へ進軍したとき、フサインとその追随者たちはウマイヤ朝軍に虐殺された。現実的な経済問題も、イスラームの理想の適用を阻んだ。ウマル2世（在位717-720年）のような敬虔な支配者は、イスラームを第一に考えたため信心深いムスリムに人気があったが、その政策はしばしば破滅的な結果をもたらした。
たとえば、非ムスリムをイスラームに改宗させることは信仰の勝利だったが、ムスリムは特別人頭税を支払う必要がないため、帝国の国庫を枯渇させた。他方、ヒシャーム1世（在位724-743年）のような従来型の専制君主は帝国を安定させたが、イスラーム的でないと広く受け止められた。そのため、多くのムスリムがイスラームの法であるシャリーアに、より注意を払い始めた。敬虔な学者たちは、帝国の権力者たちは自らイスラームに従って生きておらず、その教義を一般の人々、特に最近改宗して信仰への理解が不完全な者たちに教えてもいないと考えた。彼らはムスリムを教育する特別な学校を設立し、新たな宗教学者階級「ウラマー」が出現した。メディナの神学者マーリク・イブン・アナス（711-795年）によるムハンマドの生涯の研究書『アル＝ムワッタ（よく踏みならされた道）』のような書物が、人々を真のイスラームへと導くために書かれた。
マーリクは、他のウラマーと同じく、シャリーアを政治的な観点から解釈した。彼らは支配者の権力を制限し、ムハンマドの模範を高めようとした。また、貧者の保護を提供することで平等主義を強調した。あらゆるムスリムには神に従う義務があり、いかなる国家機関や「聖職者」もそれを妨げてはならない、と彼らは説いた。シャリーアの形式化は、当時の不正義に対する対抗文化であり、抗議運動だったのである。
イスラームは、その帝国が分権化するにつれて黄金時代を経験した
10世紀までに、イスラーム世界が単一の政治単位として有効に機能しえないことは明らかだった。最高指導者であるカリフの地位は残ったが、それは大部分が象徴的なものだった。かつての帝国が複数の地域に分裂していくにつれ、多くのムスリムはイスラームそのものの衰退を心配した。彼らは間違っていた――それは黄金時代の始まりだった。
このルネサンスの中心にあったのは、独立した各地域だった。実権は今や、自らの宮廷と王朝を築いた地方の支配者たちの手に握られていた。874年から999年までイランを統治したサーマーン朝がその例である。スペインのアンダルス王国は912年に建国され、1085年に滅亡した。一方、ファーティマ朝は909年にカイロを拠点とする中東・北アフリカ帝国を建国し、1171年まで存続した。これらの王朝の支配下にあった都市は学問の中心地となった。ファーティマ朝のカイロでは神学と哲学が栄え、970年代には今日に至るまで世界で最も重要なイスラーム大学であるアズハル学院が設立された。
サーマーン朝のブハラ（現在のウズベキスタンの都市）は、イブン・スィーナー（980-1037年、西欧ではアヴィセンナとして知られる）のような学者たちのおかげで学術の代名詞となった。彼はアリストテレスの著作を翻訳し、医学や数学に関する論文を執筆した博学者だった。旧帝国の分裂はまた、国家の支援に依存しないイスラーム共同体の感覚を形成するという形で、イスラームを再形成した。新しい王朝は、おおむね臣民の生活に無関心だった。彼らは芸術と学問を支援したが、最も関心を寄せたのは軍事と宮廷生活だった。それは、宗教教育が独立したウラマーの手に委ねられることを意味した。彼らは最初のマドラサ（イスラームの諸学を教える学校）を建設し始めた。
ムスリムがペルシアの文人ガザーリー（1058-1111年）のような人物の著作に出会ったのは、まさにここにおいてだった。ガザーリーは、儀礼的でない、より霊性を重んじるイスラームを声高に唱えたことで知られる。ガザーリーのような思想は遠く広く伝播した。それらは書物と、イスラーム世界中の学校から学校へと旅する学者たちによって運ばれた。その力と移動性ゆえに、彼らは異なる政治単位に分断されたムスリム社会を結びつける接着剤となった。ムスリムはますます、特定の帝国や国家ではなく、あらゆる場所に住むすべてのムスリムを統合する超国家的な「ダール・アル＝イスラーム（イスラームの家）」へと自らを同一化していった。
18世紀における西洋の台頭は、イスラーム世界の植民地化をもたらした
中世期、イスラーム諸国は最も先進的な国々の一つだった。芸術と科学は栄え、アラビア語は世界にまたがる学問の言語となった。対照的に、ヨーロッパは停滞していた。ヨーロッパがイスラーム世界に追いつき始めたのは13世紀になってからである。
16世紀までには追い越し、18世紀までには支配的な地位を確立した。この逆転の背後には何があったのか。ヨーロッパは、他のあらゆる社会を凌駕することを可能にした革命的な社会変容を経験したのだ。鍵となったのは技術開発と資本投資だった。新技術を活用し利益を再投資することにより、ヨーロッパ人は成長に対する自然の制約を克服し、資源を無限に再生産することができた。
それが並外れた革新の時代を促進した。経済成長が社会的・知的変化を駆り立てた。人々はもはや導きを過去や天に求めなくなった。合言葉は「進歩」だった。新しい経済システムである資本主義は、ポンプの役割を担う教育を受けた労働力と、大量生産された商品を購入するのに十分な富を持つ消費者が手元にいなければ機能しなかった。識字率は民主化を促進し、労働者たちはより多くの主権を要求し始めた。
効率性への執着はまた、生活をより世俗的なものにした――社会の発展はあまりに重要であり、宗教的な違いが邪魔をするのを許すわけにはいかなかったのだ。この革命はヨーロッパの容貌だけを変えたのではない――それは全世界を変容させた。それは非ヨーロッパ人にとって一つのことを意味した。植民地主義である。進歩する近代社会は立ち止まることができない。その存続は絶え間ない拡張に依存している。ヨーロッパ人は海外市場へのアクセスを必要としており、それを手に入れる最も簡単な方法は、市場のある国々を支配することだった。植民地はヨーロッパの工業製品のはけ口となり、工場に供給する原材料の即応供給源を提供した。
18世紀から19世紀にかけて、事実上すべてのムスリム国家が外国の支配下に入った。長くムガル帝国の支配下にあったインドは、「ベンガルの略奪」の末、1790年代にイギリスの手に落ちた。地場産業は破壊され、日常生活は混乱した――このパターンは世界中で繰り返された。ナポレオンのフランスは1798年にエジプトを征服した。アルジェリア、チュニジア、エジプト、スーダン、リビア、モロッコは、1830年から1912年にかけて列強によって分割された。中東の大部分とムスリムの中央アジアもほぼ同様にその後すぐに飲み込まれ、イランのように形式上独立していたムスリム国家も、基本的にはヨーロッパ人に支配されていた。
イスラームと近代性との関係は、長くムスリムを悩ませてきた
イスラーム世界の植民地化はトラウマ的な経験だった。ヨーロッパの権力者たちは、確立された慣習や階層構造を破壊した。多くのムスリムが最も心を悩ませたのは、これがイスラームそのものにとって何を意味するかだった。クルアーンは、神の意志に服従する社会は決して失敗しないと述べている。では、ムスリム諸国で何がうまくいかなかったのか。
一つの答えは、単に後れを取っただけだというものだった。多くの人が主張したのは、西洋とその社会を模倣しさえすればよい、ということだった。植民地化されなかった国家の支配者たちは、猛烈な速さで自国を近代化しようと試みた。オスマン帝国領エジプトの支配者ムハンマド・アリー（1769-1848年）がその例だ。彼は軍を改革し、西洋の技術を採用し、すべての宗教財産を没収し、宗教的権威を周辺化した。近代的であることは、世俗的であることだと彼は信じた。
新たに独立した国家の20世紀の支配者たちもこれに同意した。トルコのアタテュルク（1881-1938年）、イランのムハンマド・レザー・シャー（1919-1980年）、エジプトのジャマール・アブド・アン＝ナーセル（1918-1970年）、イラクのサッダーム・フセイン（1937-2006年）はいずれも、イスラームを積極的に抑圧し、疎外感を深める臣民を鉄の拳で支配した。宗教と政治を分離しようとするこれらの試みは、両者を分離できないというムスリムの長年の信念に反するものだった。さらに悪いことに、それらは効果的ではなかった。西洋を模倣しようとするあらゆる試みは、失敗に終わるように思われた。イラン生まれの活動家ジャマール・アッディーン（1839-1897年）のような近代化政府を批判する者たちが指摘したように、西洋はその独自の文化を発展させるのに何世紀もかけ、自らの伝統に依拠してきたのである。
もしムスリムが近代という時代に参入したいなら、同じことをし、イスラーム的な近代性を創造しなければならないだろう。アッディーンらが論じたように、模倣はうまくいかない。なぜなら近代西洋国家は、単に世俗的であるだけでなく、民主的かつ国民的でもあるからだ。この二つはいずれも、イスラームの考え方と折り合いが悪い。民主主義について言えば、それはイスラームと両立不可能ではない――結局のところ、ムハンマドの後を継いだ「正しく導かれたカリフ」たちは多数決によって選出されたのだ。しかし、「人民の、人民による、人民のための政治」という西洋の標語は、神のみが政治を正当化できるというムスリムの信念とは折り合いをつけがたい。
また、イスラーム民主主義を創造しようとする試みは、しばしば地政学的利害と衝突してきた。たとえば、1990年代のアルジェリアでイスラーム救国戦線が自由選挙に勝利するのを防いだクーデターを、欧米諸国は民主主義への公約にもかかわらず歓迎した。ナショナリズムについても同様だ。ムスリムは自らを、個々の国家よりも大きなイスラーム的な「ウンマ（共同体）」の一員と考える――これが第一の問題である。第二に、多くのムスリムは、植民地勢力によって恣意的に国境線が引かれたレバノンやスーダンのような多宗教国家で、大規模なキリスト教徒人口と共に暮らすことを余儀なくされ、イスラーム的な国民的アイデンティティを構築するのが困難だった。
原理主義はイスラームに固有のものではなく、近代社会への普遍的な反動の一部である
原理主義はしばしば純粋にイスラーム的な現象と見なされ、ムスリムの原理主義者は通常、西洋への狂信的な敵対者に過ぎないかのように描かれる。真実は、ヒンドゥー教、キリスト教、ユダヤ教、仏教、イスラーム、さらには儒教であれ、あらゆる宗教が独自の原理主義運動を持っている。それらに共通するのは、近代社会への幻滅である。だからこそ、原理主義はどこにでも出現しうるのだ。
鍵となるのは地理ではなく、攻撃的な世俗主義によって自らの価値観が攻撃されていると信者が感じる度合いである。近代世界における最初の主要な原理主義運動の一つを考えてみよう。それは1920年代のアメリカで、プロテスタントが学校で進化論を教えるのを阻止しようとしたときに現れた。原理主義者にとって、世俗主義には二つの顔がある。すなわち、公的生活からの宗教の追放と、女性の解放である。事実上すべての原理主義運動は、旧式の性別役割分担を好み、女性を公的生活から排除しようとする点で共通している。原理主義者はしばしば「黄金時代」への回帰を望むと主張する。
しかし、彼らの考えを詳しく見ると、彼らが自称するほどには保守的でないことが分かる。エジプトの知識人サイイド・クトゥブ（1906-1966年）、おそらく最も悪名高い20世紀のイスラーム原理主義者を考えてみよう。若い頃、クトゥブは西洋社会に熱狂していた。ジャマール・アブド・アン＝ナーセルの世俗政権によって投獄された後、彼はより過激になり、近代化論者とムスリムは同じ社会で共存できないと主張し始めた。クトゥブはこの考えがイスラームの典拠によって支持されていると主張したが、それは実際には神学的な革新だった。クルアーンの用語「ジャーヒリーヤ（無知）」は伝統的に、ムハンマドのメッセージが啓示をもたらす以前の、イスラーム以前の時代を指すためにムスリムによって使われてきた。
クトゥブはこれを再解釈し、たとえムスリムであれ、すべての近代化論者を指すものとし、「無知」な者は誰であれ闘われなければならないと主張した。彼の追随者たちはこの考えを論理的かつ非イスラーム的な極限へと推し進め、ナーセルの後継者アンワル・アッ＝サーダート（1918-1981年）のような、意見を異にするムスリム指導者の暗殺を開始した。アフガニスタンのタリバンはクトゥブに触発され、同様にクルアーンの基準を無視した。メンバーの大半はパシュトゥーン族に属し、クルアーンが民族排外主義を禁じているにもかかわらず少数民族を迫害している。一方、彼らの女性に対するおぞましい扱いは、ムハンマド自身の模範とは完全にかけ離れている。皮肉なことに、原理主義者の純粋な過去への回帰願望こそが、現在における預言者の平和と思いやりのメッセージを損なっているのである。
最終的なまとめ
この要約の核心メッセージ：イスラームは比類なく政治的な宗教である。他の信仰が超越を求め、正義を来世に先送りするのとは異なり、イスラームの究極の目標は、この世に公正な社会を建設することにある。それゆえムスリムは、自らの歴史、とりわけムハンマドの生涯の模範と、自らの行為の両方に目を向けることで神聖を体験する。だが、公正な社会は必然的に神に愛でられるという考えは、近代まで持ちこたえなかった。
イスラーム世界がヨーロッパ帝国に征服された後、ムスリムは何が間違っていたのかを自問し始めた。以来彼らは、ナショナリズム、世俗化、そして植民地主義の遺産によって定義される近代性と、自らの信仰を折り合わせようと試み続けている。
次におすすめの一冊：タミム・アンサリー著『イスラームから見た世界史』 ここまで見てきたように、イスラームにはよくある決まり文句やステレオタイプよりはるかに多くのものがある。そのことをアフガニスタン系アメリカ人作家タミム・アンサリーほどよく知る者はいない。彼はムスリムと西洋という二つの文明の双方に足を置き、両者の棘のある関係が私たちの生きる世界を大きく形作ってきた。アームストロングと同じく、アンサリーには読者を彼の主題の人々の立場に立たせる細部を盛り込む手腕がある。それは非常に有益だ。なぜなら彼が語ろうとする物語は、遠く離れた場所に住むムスリム社会についてのものであり、その視点は西洋ではしばしば誤解されるか、単に見過ごされてきたからだ。イスラームの歴史に夢中になったなら、7世紀のアラビアから9月11日まで、ムスリムが世界における自らの立ち位置をどう理解してきたかというパノラマ的歴史である『イスラームから見た世界史』で旅を続けることをお勧めする。
