『アメリカ教会への手紙』（2022年）は、アメリカの教会への戒めの物語であると同時に、行動への呼びかけでもある。クリスチャンが声を上げ、政治に関わることさえ厭わず、国の在り方を形づくることにより深く関与するよう挑戦を投げかける一冊だ。
本書から得られること——クリスチャンが恐れを手放し、政治的行動を始めるべき理由
アメリカのメディアや政治機構という見えない壁によって不当に沈黙を強いられていると感じる信仰者にとって、本書は待ち望んでいた明確な呼びかけとなるだろう。エリック・メタクサスのような権威と影響力を持つ人物からの後押しは時に大きな力になる。本書はあなたに、政治と向き合う許可を与えるのだ。
『アメリカ教会への手紙』の本要約では、今日の教会の沈黙の下地を作った可能性のあるルター派教会の歴史について探る。また、1930年代のドイツ教会がどこで過ちを犯したのかを明らかにし、その轍を踏まないための方法を考える。最後に、私たちの歩みを妨げている信仰上の誤りと、それを乗り越えて前進し、国に変化をもたらすために何ができるかを論じる。
教会の現状
教会とは何か。その目的は何か。国家を形づくる上で教会がどのような役割を果たすべきかをめぐり、何世紀にもわたって議論が繰り返されてきた結果、私たちは今、混乱の中にいる。本要約では私たちをここまで導いてきた過ちを掘り下げていくが、まずは政教分離について考えてみたい。
今日の学校制度や政府機関を見ると、政教分離の目的は教会が国家に影響を与えるのを防ぐことだと思うかもしれない。しかしそれは本来の意図ではなかった。アメリカの建国理念の一つは信教の自由であり、政教分離の規則は教会への国家の介入を防ぐためのものだった。ところが現在の文化において、教会はしばしば愛と自由の敵として描かれている。メタクサスは、メディアに後押しされた抗議運動や反キリスト教的な意図を持つグループの大きな声が、教会を沈黙させていると論じる。
しかし、アメリカの教会は決して沈黙させられるために存在しているわけではない。エリック・メタクサスは、クリスチャンに勇気と信仰を持ち、神の言葉の真理について声を上げるよう鼓舞したいと願っている。さらに彼の目標は、教会が国家の問題に関与すべきではないという考えを手放し、政治的立場を取ることを恐れないよう励ますことだ。
二人の影響力ある人物
今日のクリスチャンがなぜ政治を恐れるようになったのかを説明する前に、時代を遡り、二人の人物について語ろう。一人は有名で、もう一人はあまり知られていない。まずはマルティン・ルターだ。彼について知っておくべきなのは、行いと信仰という概念をめぐって信仰の危機に陥ったということだ。彼は修道士だったが、当時のクリスチャンは基本的に、善行によって天国への道を勝ち取る必要があると教えられていた。
ルターは天国に行くことに執着し、できる限り完璧であろうと自分を追い詰め、微細な心の動きにまで罪の可能性を見出しては告白を繰り返した。ついに彼は聖書に向き合い、驚くべき真理を見出す——あなたを救うのは信仰である、と。これが彼の宗教改革の根拠となった。彼はこの新たな理解に大きな情熱を注ぎ、教会の歴史全体を変えた。残念ながら、彼の教えには意図しない副作用があった可能性があり、それについては後述する。次に取り上げる歴史的人物は、ドイツのルター派牧師ディートリッヒ・ボンヘッファーだ。
ボンヘッファーはいくつかの著作を残し、それらは国家の問題について沈黙することの危険性を後世の教会に警告するものとして機能してきた。ボンヘッファーは反ナチの抵抗運動家であり、教会があまりに国家主義的になり、国よりも神への忠誠を優先しなくなってしまう危険性を繰り返し警告していた。ルターが今日の教会を形づくった一方で、ボンヘッファーのメッセージは今も生き続け、全米の教会が真理のために声を上げるにつれて力を増し続けている。
ボンヘッファーの説教
1932年の宗教改革記念日、ボンヘッファーはベルリンのカイザー・ヴィルヘルム記念教会で説教を行った。彼はルター派の人々が過去の伝統に固執する姿勢を批判した。彼らが無自覚に祝祭や礼拝を形式的に守っていることを指摘し、何よりも、教会がドイツの国家主義に影響され浸食されている現状に鏡を突きつけたのだった。
ボンヘッファーは愛国心そのものに反対していたわけではない。しかし、教会が自国とあまりに密接に同一化し、神の言葉とのつながりがおろそかになることを大きな問題と見なしていた。彼は人々に、ルターへの忠誠を手放し、信仰と神の言葉を通じて神と直接つながることを受け入れるよう懇願した。この説教は、やがて来るものに対する預言的な叫びでもあった。何百万人ものユダヤ人の拷問と死を引き起こすナチスの大量虐殺計画のほぼ十年前、ボンヘッファーは教会に対し、神の子らの命に関わる事柄において沈黙は同意に等しいと警告していた。1943年、ボンヘッファーが説教を行った教会はイギリス空軍の爆撃を受けた。
沈黙の螺旋
ヒトラーの政権の危険性を見抜いていながら何もしなかった人は、後世から確実に非難されるだろう。ましてや教会——神の意志を生き、真理のために声を上げ、困っている人を助けるはずの組織——への裁きはどれほど厳しいものになるだろうか。ボンヘッファーが遠い昔に警告したように、中立などというものは実際には存在しない。ドイツ教会は沈黙を選んだのだ。
彼らは政治的であることを避ける必要があると考えた。今日のアメリカ教会には、その過ちから学ぶという利点がある。しかし、何が人々を沈黙させるのだろうか。教会に根付く沈黙の文化の原因についていくつか考察しよう。
最もシンプルな説明は、沈黙がさらなる沈黙を可能にし、それを強化するということだ。沈黙する人が多ければ多いほど、唯一声を上げる存在でいることは難しくなる。一方で、一つの強い声が立ち上がれば、他の人々がそれに続く扉が開かれる。
信仰における過ち
アメリカの教会は沈黙の文化に苦しんでいる。これは主に二つの信仰上の過ちによるもので、おそらく歴史的な誤解に起因している。一つ目はローマ人への手紙13章で、パウロが人々に上に立つ権威に従うよう促している箇所だ。しかしこれらの聖句は神に忠実な統治者について述べたものであり、メタクサスから見れば、私たちは神に忠実な政府の権威の下にはいない。
もう一つの信仰上の過ちは、おそらくマルティン・ルター自身に端を発する誤解——信仰のみがあなたを救うという考え方だ。実際にはこの概念は「行いは必要ない」と解釈され、あまりに多くのクリスチャンが現状に甘んじている。ルターはさらに、自身の翻訳からヤコブの手紙を削除した。ヤコブは信仰の定義は行動であると断言していた。ヤコブはこう言っている。「行いのない信仰を見せてほしい。私は行いによって自分の信仰を見せよう」。現代の教会がしてきたことは、ルターの「信仰のみ」という考えを、行動を起こす責任を回避するための言い訳として利用してきたことだ。
また、信仰についての完全な誤解も受け入れられてきた。信仰とは単に信念を表明することではない。週に一度、晴れ着を着て教会に現れ、一時的に世俗から離れて罪悪感を下ろし、神への献身を告白することでもない。信仰とは祝祭や伝統を形式的に守ることでもない。信仰はその本質において行動を必要とする。キリストが死に打ち勝ったこと、神が妬む神であること、神の言葉に背くことには結果が伴うこと、そして神の戒めがすべての人に適用されることを本当に信じるなら、沈黙していることなど到底できないはずだ。
偽りの偶像
教会が沈黙の文化を受け入れるようになったもう一つの理由は、誤解された、あるいは偽りの信念を偶像化していることだ。例えば、クリスチャンの主な役割は伝道することだという信念がある。確かにクリスチャンはキリストの福音を伝えるよう召されているが、その役割はそれで終わりではない。伝道という概念そのものが偶像になり得るのだ。
それは神の代わりとなり、あなたが専心する対象になり得る。もう一つの例は、クリスチャンは政治的であることを避けるべきだという考え方——つまり、クリスチャンとしての信仰が人生の他の部分から切り離されたところに存在すべきだという考え方だ。政治的になることへの恐れは、教会の沈黙を生み出す大きな原動力となっている。その結果、クリスチャンは政治的逆境に直面してもストイックな沈黙を誇りにしている。
メタクサスは改めて、これらの偽りの信念がドイツ教会を、世界がこれまで見た中で最悪の残虐行為に対して無行動へと導いたと指摘する。クリスチャンは心から神に仕えるよう召されている。その方法については次の節で詳しく見ていこう。
真実か、事実か？
アメリカ教会の現状に話を戻そう。教会は自ら作り出した沈黙の文化に直面しているだけでなく、反キリスト教運動の大きな声によって実際に沈黙させられつつある。メタクサスはこうした運動をアメリカのメディア、学校、政府の中に見ている。教会は時代遅れで、人種差別的で、偏狭で、憎しみに満ちていると描写されている。
そのため多くの教会は、愛があるように見えることを気にするようになっている。なぜなら、神が命じるように実際に愛することよりも、愛があるように見えることの方がはるかに簡単だからだ。残念ながら、愛はそんなに都合の良いものでも簡単なものでもない。実際、教会の愛が神の愛を反映するなら、それは世界の中で過激で議論を呼ぶものとして際立つはずだ。あまりに多くの人々がイエスを「審かない」人物として描こうとしてきたが、実際には彼は革命的な真理の語り手だった。何しろ、弟子たちの足を洗った同じイエスが、商人や両替人のテーブルをひっくり返し、彼らを神殿から追い出したのだ。イエスは真理を恐れない。
教会も恐れるべきではない。しかし、あらゆる領域で信仰を生き、声を上げ始めると、真理と愛に基づかない議論に引きずり込まれないよう注意が必要だ。あなたの率直な信念に腹を立てる人々は、物事を文脈から切り離してあなたを議論に誘い込もうとするかもしれない。例えば、「あなたの牧師は中絶する人は皆殺人者だと言ったのでは？」と言う友人がいるかもしれない。このような場合は、事実と真理を混同してはならない。事実はそれ自体で存在するものであり、文脈なしには意味を持たない。
確かにあなたの牧師は説教で中絶について語ったかもしれないが、それらの言葉はより大きく複雑な会話の文脈の中で語られたものだということをあなたは知っている。真理は事実よりも深いものだ。メタクサスの経験によれば、クリスチャンは神の言葉を通して真理を知り、その真理を言葉と行動を通して分かち合うことができる。神の言葉にある真理とは、クリスチャンはすべての人を愛するよう召されているということ——罪人でさえも。そして、最も敬虔なクリスチャンを含むすべての人が罪人なのだ。だから、誰かの罪を指摘するときでさえ、クリスチャンは愛から、そしてその人が神の愛と赦しと永遠の報いを享受するのを見たいという願いからそれを行うのだ。では、神はご自分の教会に実際に何を期待しているのだろうか。
真の信仰
1930年代にドイツ教会が犯したすべての過ちを振り返れば、今より善く行動しない言い訳は実際には存在しない。私たちはその結果を見てきた。その知識を持った上で裁かれるとしたら、裁きはどれほど厳しいものになるだろうか。沈黙は共犯である。だから声を上げよう。
教会はキリストの愛と赦しの証人となるよう召されているが、同時に世界をより良く形づくる手助けをするよう召されている。パウロが上に立つ権威に従うよう私たちに促したとき、彼は神の言葉への信仰を犠牲にして従うことを意味していなかった。政府が神の戒めに背くこと——例えば沈黙を強いられること——を私たちに求めるなら、私たちには従わない許可が与えられている。良い例を挙げよう。あなたが1942年のドイツ人で、警察官がドアをノックしたと想像してみてほしい。神が望むように、あなたはユダヤ人の家族を守るために匿っているとしよう。
警察官がユダヤ人の家族が家にいるかと尋ねたら、彼らを守るために嘘をつくべきだろうか。それとも、嘘は罪だからと真実を話すべきだろうか。この場合、嘘をつくことが正しいことだと私たちは皆同意できるだろう。実際、聖書のラハブの物語を読むと同じような例が見つかる。神はクリスチャンに成熟した信仰を持つよう求めている。定期的に確認する規則や儀式のリストに単純に頼るのではなく、はるかに深い理解に基づく信仰だ。
神はクリスチャンに行いによって信仰を示すよう求めている。彼らはいつでも、どこでも、心から信仰をもって生きるべきだ。キリスト教信仰は彼らのアイデンティティ全体であるべきで、その小さな一部分であってはならない。学校にいるときも、職場でも、友人や家族と一緒にいるときも、あなたはクリスチャンなのだ。あるいは、クリスチャンではない。その中間はない。
クリスチャンであることに度合いはない。最後に、神はクリスチャンに真理を語るよう求めている。クリスチャンは、それが真の愛の行為であると知って、自信を持って真理を語ることができる。人の気持ちを傷つけるのを恐れて正しく善いことを伝えないのは、偽りの愛である。
まとめ
アメリカ教会は、過ちから学ばなければ、ボンヘッファーの時代の教会の轍を踏む運命にある。クリスチャンが声を上げるのを妨げている見えない壁は、偽りのものだ。
その壁を破ることは、神の助けがあれば対処できない結果をもたらすものではない。クリスチャンは政治を避けることにあまりに気を取られすぎて、考えられないようなことに沈黙の同意を与えてしまう余裕はない。そして個人レベルで自分の信仰を点検し、単に信仰の外見を身につけているだけなのか、それとも心から信仰を生きているのかを自問する必要がある。
