1946年初版の『夜と霧』には、第二次世界大戦中、心理学者である筆者ヴィクトール・フランクルがアウシュヴィッツ強制収容所に収容されていた際の、凄絶な体験が綴られている。人間はなぜ、生き延びられそうにない状況を生き延び、トラウマと折り合いをつけ、最終的に人生の意味を見出すことができるのか。本書はその洞察を与えてくれる。
本書の要点 ひとりの男の凄惨な体験が、人間性についての独自の見解を生み出すまでを読み解く
ナチスの強制収容所で囚人がどんな生活を送っていたのか、生存者以外の人間には、想像することすらできない。凄惨な出来事に囲まれながら、人々がどう日々をやり過ごし、どのように正気を保っていたのか、私たちは想像するしかない。自らも収容所の生存者であるヴィクトール・フランクルは、ナチス政権下の囚人たちがどのように苦難を耐え抜いたのかを解き明かす。また、こうした体験は、彼の心理学理論である「ロゴセラピー」の裏付けにもなった。ロゴセラピーとは、私たちが成長し、より過酷な状況では生き延びるために、自分自身の人生の意味を発見する必要があると説く理論である。
強制収容所に収容された囚人が最初に経験したのはショックだった。それはまず希望として現れ、やがて絶望に変わった。
本書は、収容所でのフランクルの発見と、彼が提唱したロゴセラピーの発展を解説する。今日では、ナチス政権下のドイツや東ヨーロッパ各地の強制収容所で行われていた、恐ろしく非人道的な行為について、誰もが多少の知識を持っている。同様に、ホロコーストでナチスの暴力の対象となった人々も、自分たちを待ち受ける恐ろしい運命を、うっすらとは察していた。そう考えると、収容所に入ったときの最初の反応は恐怖だったはず、と思うかもしれない。
しかし、実際の反応は3つの明確な段階に分かれていた。第1段階は、収容所に到着したとき、いや、護送されている間にすでに始まっていた。囚人たちは、目の前で起きていることにあまりにも衝撃を受け、どうにかして「すべてうまくいく」と必死に自分に言い聞かせようとした。ほとんどの囚人は、収容所で何が起きているかについて恐ろしい話を聞いていた。だが、いざ自分が送り込まれると、自分たちだけは違うはずだと言い聞かせたのだ。たとえば、死の収容所アウシュヴィッツに到着した人々は、列車を降りると右か左に振り分けられた。一方は重労働、もう一方は即処刑のグループである。だが、誰一人として、そのグループ分けの意味を知る者はいなかった。
収容所到着のショックにより、囚人たちは「猶予の妄想」に陥った。自分がいる列が、確実な死の運命から逃れる道になるはずだと、誤って信じてしまったのだ。この第1段階では、収容所の恐怖にまだ慣れていない囚人たちは、周囲で起きるあらゆることにひどく怯えていた。新しく到着した囚人は、他の囚人が些細な違反で最も残酷な方法で罰せられるのを見るという、強烈な感情体験に耐えられなかった。グロテスクな残虐行為を目の当たりにした彼らは、やがて希望を失い、死をある種の救いと見るようになった。実際、多くの囚人は、収容所の周囲にある電気フェンスに触れるなどして、自殺することを口にした。
収容所での数日間を経て、囚人たちは無感動の状態に陥り、生き延びることに集中できるようになった。
最初のショックの後、囚人たちはすぐに、周囲を取り巻く恐怖と死に「慣れ」、感情が麻痺していった。そして彼らの思考と感情のすべては、生き延びることに向けられるようになった。たとえば、愛や欲望といった感情について思いを巡らせるのではなく、囚人たちは主に、食料や、その他生きるために不可欠な満足について話し、夢にまで見るようになった。私たちが普段は当たり前だと思っているが、収容所では極度に制限されていたものばかりである。第1段階では恐怖から隠れていた囚人たちだったが、第2段階の麻痺した感情は盾の役割を果たし、収容所の日常的な残酷さを生き抜き、自らの生存の可能性を高めるあらゆる機会をつかむ力を与えた。
たとえば、ある収容所で発疹チフスが流行し、何人かが死んだとき、第2段階の囚人たちは死体を見ても嫌悪感や哀れみを感じなくなっていた。代わりに、死んだ囚人の残した食料や靴、衣類を手に入れるチャンスだと捉えたのである。収容所での生活は、看守の手によって終わる以外に、いつ終わるのか見通せなかった。そのため、囚人たちは人生にまだ意味があるとは想像できなくなっていた。通常、私たちは未来のために生きている。大きな計画を立て、自分の人生が展開していくのを見ることに胸を躍らせる。しかし、収容所の囚人たちはまったく違う見方をしていた。彼らには未来への期待がなかった。
そもそも未来は存在しなかった。自分の収容期間がいつ終わるのか（そもそも終わるのかどうかさえも）、誰にもわからなかった。ほとんどの囚人は、自分の人生は終わったと思っていた。彼らは収容所でただ「存在している」だけで、到達すべき目標がない以上、「生きる」ことを諦めていた。
収容所解放後の生活は、まず信じられないという気持ち、そして苦い思いが特徴的だった。
幸運にも強制収容所を生き延びた囚人たちは、解放後、新たな課題に直面した。あまりにも長い間収容所にいたため、通常の生活を送ることが非常に困難になっていた。解放直後の囚人たちは、自由を実感することができなかった。感情の麻痺した状態に慣れてしまったため、すぐには考え方を変えられなかったのである。
当初、囚人たちは喜びや楽しみを感じることができなかった。解放を何度も夢見てきただけに、いざそれが現実になると、信じられなかった。解放後、多くの囚人は、自分たちにあれだけの残虐行為が加えられたのだから、今度は自分たちが他者に危害を加える番だと感じた。あれほどの非人道的な苦しみを受けたのだから、何らかの埋め合わせを求めるのは当然に思えた。たとえば、収容所の看守に復讐することなどである。さらに、解放された囚人たちは、帰郷しても想像していたような温かい歓迎を必ずしも受けられなかった。残念なことに、家に帰ってみると、家族は殺され、故郷の町は瓦礫と化していた、というケースも多かった。
しかし、彼らの苦い思いは、家族や友人を失ったことだけが理由ではなかった。彼らは思いやりを望み、自分たちの苦しみを理解してもらえると期待していた。ところが、解放後に話をした相手、つまり強制収容所を見たことのない人々は、肩をすくめて、自分たちも配給や爆撃で苦しんだと言うだけだった。解放された囚人たちにとって、通常の生活に戻ることは決して容易ではなかったが、やがてほとんどが再び人生を楽しみ、ホロコーストを生き延びたことを幸せに思えるようになった。ここまで、囚人たちが収容所の中でどのように苦しんだかを見てきた。
囚人たちは現実世界で起きていることから気をそらすために「内面」の生活に集中した。
しかし、正気を保ち、恐怖を生き延びることはどのように可能だったのだろうか。本質的には、焦点をどこに置くかがすべてだった。愛する人を想像し、過去を回想することで、周囲の恐怖と残虐さから精神的に逃れることができたのである。実際、記憶の中に少しでも幸福を見出すことができた人々は、そうでない人々よりも生き延びる力が強かった。
収容所の過酷な現実の中では、背中にボロ布をまとっただけで寒さの中で重労働を強いられ、安らぎはなかった。しかし、愛は彼らに充足感をもたらすことができた。愛する人との楽しい会話は、たとえ想像の中だけであっても、収容所の看守には奪い取れないものだった。ごくわずかな記憶の断片さえも、安らぎをもたらすことができた。たとえば、故郷の自宅の寝室で電気をつけるといった、日常的なことである。自然やユーモアに没頭することで慰めを見出した囚人もいた。のどかな夕焼けや、かわいらしい鳥が、たとえ束の間であっても、囚人たちに一片の幸福を与えてくれた。
囚人たちは30分の昼休憩の間に小規模な集まりを開き、歌やちょっとした出し物などで現実から気をそらそうとした。囚人たちがユーモアの感覚を取り戻す、まれな瞬間さえあった。このユーモアはしばしば未来を想像するものだった。解放されたあと、収容所での習慣が後の生活にどんな影響を与えるかを冗談にしたのだ。たとえば、家族との夕食の席で、自分がどこにいるのか忘れて、スープの底から食べ物をよこすように頼む、というものだ。収容所の釜では、栄養のある豆は底に沈んでいたからである。
ほとんどの囚人は運命を受け入れたが、中には可能な限り自分で決断しようとする者もいた。
服やランチ、寄付先を選ぶことなど、選択の自由は私たちが当然視しているものだ。もちろん、収容所では何ひとつ当然視することはできなかった。自分で決断する能力は、まったく新しい意味を持つようになった。たいていの決断は生死を分けるものであり、多くの囚人は決断することを恐れていた。
たとえば、別の収容所へ移動するよう命じられることがあった。しかし、囚人たちには本当の行き先や移動の意味は知らされていなかった。看守たちは「休養収容所」と呼ぶこともあったが、ガス室に連れて行かれないという確証は誰にもなかった。そのため、自分がどこか別の場所へ送られることに気づくと、囚人の中には必死にその決定を変えようとする者もいた。看守のためにもっと懸命に働く、たとえば、残業を志願することで、それが可能な場合もあった。しかし、新しい収容所が実際には安らぎをもたらす可能性もあった。どの決断が最善かを知るすべはまったくなく、それゆえ多くの囚人は、運命に介入すべきではないと判断した。しかし、ごくわずかな自由であっても守ろうと決意し、あらゆる機会をとらえて決断しようとした囚人もいた。
悲惨な状況にもかかわらず、こうした囚人たちは、可能な限り自分の価値観に従って生きようとした。たとえば、彼らの精神生活は、誰にも奪うことのできないものだった。儀式を放棄しなければならないかもしれないが、高い道徳基準に従って生きることを選ぶことはできた。たとえば、ある囚人は、自分も空腹であるにもかかわらず、より困っている者にパンを与えることを選んだ。
ロゴセラピーによれば、私たちの行動の動機は人生の意味に由来する。
著者は収容所で多くの悲惨な光景を目撃した。その中で彼は、人間が生きる希望を持つためには、人生に意味が必要であることを何度も痛感した。実際、この意味を持ち続けることができた囚人は、それを失った囚人よりも強く、回復力があった。この観察は、彼自身の心理療法理論である「ロゴセラピー」の多くの考えを裏付けるものとなった。ロゴセラピーとは、私たちの人生における最大の動機は、意味の探求であると説く理論である。
この考えを裏付ける研究は数多くある。たとえば、ジョンズ・ホプキンス大学の研究では、学生たちに人生で何を中心に考えているかを尋ねた。大多数、78パーセントが、人生の目的と意味を見つけることが最も重要だと答えた。人生の意味を見出せないとき、私たちは「実存的空虚」と呼ばれる状態に取り残される。
自分の価値観に従って生きることができない、あるいは自分の人生に意味がないと感じる人は、自分の中に一種の虚しさを見出すことになる。実存的空虚を経験するために、深刻なトラウマを経験する必要はない。たとえば、広く見られる「日曜神経症」を考えてみよう。これは、構造化された1週間の懸命な仕事の後にリラックスし始めると、自分の人生に中身がまったくないことに気づいてしまう現象である。ロゴセラピーの目的は、人々が意味を見出すのを助け、実存的空虚が続くことから生じる悪影響を防ぐことにある。
人生の一般的な意味は存在しない。一人ひとりの人生には、その時々における、その人固有の意味がある。
人生の目的を見つけることがいかに重要かを知ると、私たちはどうやって自分の目的を見つければいいのかという問いに直面する。実際、多くの人は、人生で正しい選択をするためには、まず自分の人生の目的を発見しなければならないと信じている。しかし、ロゴセラピーはその逆だと示唆する。私たちの意味を決めるのは、私たちがどう行動するか、そして自分の選択に対して感じる責任なのである。たとえば、強制収容所で人生の目的を持ち続けることができた囚人たちは、自分たちが下した選択に基づいてそうしていた。
自然の中に美を探す、あるいはより困っている者を助けるという決断が、彼らに目的を与えた。それは、自分たちは打ち負かされておらず、歩み続けられるという自覚だった。このことから導かれる帰結のひとつは、私たちの意味は同じである必要はないということだ。実際、一人ひとりが自分自身の人生の意味を持っている。チェスのグランドマスターに「最善の一手」を尋ねたら、彼女は「一般的に最善の一手など存在しない」と答えるだろう。しかし、ゲームの状況に応じて最善の一手は存在する。同じことが人生の意味にも当てはまる。人生の一般的な意味など存在せず、人生の意味は、一人ひとりの固有の状況と決断に依存するのである。
ロゴセラピーは、自分の人生には意味があり得ること、そして誰もが自分の決断に従って自分の人生の目的を見出さなければならないことを、人々が理解するのを助けることを目指す。人生の意味に制限はない。たとえば、リサイクル系スタートアップでの新しい仕事が、個人的な意味をもたらすことに気づくかもしれない（たとえば、世界への前向きな貢献の一部であると感じるなど）。あるいは、個人的なものを超えて、社会や社会的良心に関わることもある。
恐怖は、積極的に追い求めることで管理できる。
（たとえば、他の人々の生活が改善されるのを見るなど）。ロゴセラピーの究極の目標は、患者が人生の意味を見つけるのを助けることだが、その応用はそれだけではない。ロゴセラピーはまた、たとえば実存的空虚を経験した後に精神障害を発症した人々に役立つ、多くのテクニックを生み出してきた。ロゴセラピーがこれを可能にするのは、患者に影響を与える外的要因ではなく、内的要因に焦点を当てるからである。通常の心理療法では、患者は分析され、その神経症的な恐怖は、環境やその他の外的な出来事や状況によって説明される。対照的に、ロゴセラピーは、人は環境から独立して決断を下し、自分の人生の目的を定義することができると考える。この基本的な理解は、人々が自分の恐怖や不安を実際にはコントロールできるのだと気づき、長期的な成果を得るために必要である。
では、どうすればいいのか。ロゴセラピーは次のような奇妙な現象を利用する。何かが起きることを恐れると、それはしばしば実際に起きる。しかし、何かを無理やり起きようとすると、それは決して起きない。人前で赤面することを死ぬほど恐れている、神経質な友人がいると想像してみよう。彼はいつもそのことを考えているので、人混みの中にいるとすぐに赤面し始めてしまう。
このような状況で、ロゴセラピーは「逆説的意図」と呼ばれる手法を用いる。患者に、自分が恐れていることをまさに実行するように求めるのだ。たとえば、あなたの神経質な友人は、他の人の周りにいるときに、できるだけ赤面しようと試み始める。やがて彼は、無理やり赤面しようとすると何も起きないことに気づき、赤面への恐怖を失うだろう。
最終まとめ
私たちの成功、そして時には生存そのものが、人生の意味を見出す能力にかかっている。それは壮大で実存的なものである必要はない。目の前の状況に応じた、あなた自身の個人的な意味で十分なのだ。
