『意味のマップ』（1999年刊行）は、神話が人間の精神と共有文化を理解する鍵であると論じます。ジョーダン・B・ピーターソンは、古典的な精神分析学と心理学、社会的・歴史的分析を組み合わせ、神話がいかにして道徳を伝え、私たちの人生に意味を創造するのか、そして個人の可能性を最大限に引き出すために神話から何を学べるのかを明らかにします。
この要約で学べること：神話はいかにして混沌から意味を創り出すのか
誰もが良い物語を愛しています。
古代ギリシャ神話の伝説、グリム童話、あるいはスター・ウォーズ三部作まで、勇敢な英雄についての空想的な物語は、私たちの関心、想像力、そして感情を掴んで離しません。それは文明の始まりからずっと変わらないのです。
しかし、これらの物語にはどんな共通点があるのでしょうか？そして、その共通する構造は、人間の心や私たちが生きる世界について何を物語っているのでしょうか？
この要約は、共有された物語、特に何世紀にもわたって語り継がれてきた古代の文化神話こそが、人間の本性と文化を理解する秘密であると論じます。神話学、歴史学、心理学を組み合わせ、私たちの心がどのように意味を創り出すのか、神話がその意味をどう伝えるのか、そして合理主義が支配する現代において神話が何を意味するのかを探求します。
この要約で学べることは以下の通りです。
- ネズミと人間が等しく恐怖するものとは何か
- すべての神話に登場する3つのキャラクターとは
- 有意義な人生を生きる方法
人間は未知なるものへの恐怖から、環境を探索する
ネズミを新しいケージに入れると、最初の反応は「すくむ」ことです。ネズミは怖がっているのです。それも当然のことです。結局のところ、この新しく不慣れな領域には、重大な危険が潜んでいるかもしれないからです。ネズミは、ケージの中をゆっくりと探索し始め、匂いを嗅ぎ、舐め、引っ掻きながら進みます。新しい環境に慣れるにつれて、ネズミは次第に落ち着きを取り戻します。
人間はネズミよりはるかに複雑な動物ですが、私たちも似たような方法で世界を渡り歩いています。
ここでの重要なポイントは：人間は未知なるものへの恐怖から、環境を探索するということです。
人間もネズミと同様に、世界を二つの部分、「既知」と「未知」に分けています。
「既知」とは、慣れ親しんだケージです。それは、これまでに出会ったことがあるか、あるいはそれについての共有された文化的知識にアクセスできるために、私たちが容易に理解できるすべてのものを含みます。この探検済みの領域では、私たちは穏やかで安全だと感じます。
一方、「未知」とは、私たちがまだ理解していないすべてのものです。目新しい状況、説明のつかない現象、予期せぬ行動、要するに「異常」です。新しいケージがネズミを恐怖させるのと同じように、異常は私たちの足を止めさせる傾向があります。
未知のものに遭遇したとき、それが何であるかを知る術はないため、異常は私たちに二重の感情を呼び起こします。それは「脅威」であると同時に「有望」でもあるのです。
例えば、内容不明の手紙が郵便で届き、そこに「自己責任で開封せよ」と書かれていると想像してみてください。それは恐喝でしょうか？それとも、心当たりのない遺産の通知でしょうか？おそらく、あなたはそれを開けることに「不安」と「興奮」の両方を感じるでしょう。
未知のものとの遭遇で、恐怖と好奇心のどちらが勝るかは、その異常が本当にどれほど予想外で、馴染みがないかによります。例えば、その手紙が友人から送られてきたと知っていれば、開封することにそれほど緊張しないでしょう。
いずれにせよ、あなたは中身を見たくてたまらなくなるでしょう。ネズミと同じように、人間もひとたび初期の恐怖を克服すれば、未知のものを探索しようとする自然な傾向があります。そうすることで、私たちは不慣れな領域を「慣れ親しんだ領域」に変えようとします。これは感情的な緊張を和らげ、安全感を取り戻すのに役立ちます。
しかしネズミとは異なり、私たちは行動だけでなく、思考によっても未知のものを探索できます。あなたはおそらく、誰が何のためにその手紙を送ったのかについて理論を巡らせるのと同じくらいの時間をかけて、その手紙を調べるでしょう。
思考と行動は、未知のものを既知のものに変えるための、私たちが持つ道具です。その力によって、私たちは自らが知る世界を積極的に創造しているのです。
物語は、世界を「意味」の場として渡り歩く助けとなる
西洋では、私たちはしばしば科学的な世界観を誇りに思っています。現代科学によって、私たちは世界を「ありのまま」に見ることができる、つまり感情ではなく事実の場として見ることができる、と私たちは考えています。
しかし、前の章で示したように、感情は私たちの日常的な世界理解において決定的な役割を果たしています。私たちの感情は、ある物事が自分にとって良いか悪いか、したがってそれに近づくべきか避けるべきかを、多くの場合、意識的な努力なしに判断する助けとなります。
ここでの重要なポイントは：物語は、世界を「意味」の場として渡り歩く助けとなるということです。
あなたが愛するパートナー、嫌いな仕事、あるいは切望するチョコレートであれ、それらからあなたが引き出す「意味」は、それらに対してあなたが抱く「感情」に由来します。感情的、あるいは「情動的」な意味は、あなたの現在の目標や好み、そして社会的・文化的な文脈に依存します。
例えば、あるチーズケーキがあなたにとって持つ情動的意味は、あなたがチーズケーキを好きかどうかだけでなく、あなたがダイエット中かどうか、そしてそのチーズケーキが祖母から差し出されたのか、通りすがりの見知らぬ人から差し出されたのかによっても変わるのです。
もちろん科学的な観点から見れば、チーズケーキそのものは常に同じです。しかし、それに対するあなたの思考と行動を決定づけるのは、情動的意味のほうなのです。だからこそ、事実と感情が頻繁に混ざり合う「現実の」世界を渡り歩くのに、現代科学の純粋な合理主義はあまり役に立たないのです。
幸いなことに、人間は物事に意味を読み取るための独創的な文化的ツールを考案しました。「物語」です。
太陽や星、神々や王、英雄や怪物についての共有された物語は、歴史の始まり以来、人間文化の本質的な部分を占めてきました。人類文明の偉大な「神話」は、これらの物語の中で最も古く、最も重要なものです。例えば、古代エジプト人の宇宙論、ギリシャやローマの神々の物語、キリストの受難などは、このカテゴリーに属します。
現代の視点から見ると、これらの古代神話を迷信深い作り話として片付けるのは簡単です。しかし、それらは実際には深遠な心理的役割を果たしていました。宇宙の起源、人間の創造、自然の力についての物語を提供することで、これらの共有された物語は、そうでなければ説明不可能だったであろう人間の経験の広大な部分に「意味」を与えたのです。
例えば古代メソポタミアでは、人々は偉大な英雄マルドゥクが、混沌の竜でありすべての生命の母であるティアマトの体の破片から宇宙を創造したと信じていました。マルドゥクがティアマトを倒す前、彼女は戦いを助けるために11種の怪物を創り出しました。その中には毒蛇、ライオン、嵐の悪魔が含まれていました。この創造神話は、嵐や蛇の咬傷といった、人生のいくつかの不快な事実をメソポタミア人に説明する助けとなりました。
このようにして、神話は未知のものを少しだけ身近で、少しだけ恐ろしくないものに変えたのです。
すべての神話は同じ基本構造に従っている
神話は科学以前の単なるナンセンスではありません。それらは世界を渡り歩くための有効で価値あるツールなのです。
私たちの共通の人間性を考えれば、これらのツールに普遍的な特徴があることは、おそらく驚くべきことではないでしょう。メソポタミアの創造神話であれ、エジプトの神々ホルス、イシス、オシリスの物語であれ、キリストの受難であれ、文化を超えて、神話は「道」の物語を描写しています。未知への勇敢な英雄の旅と、彼の勝利の帰還です。
ここでの重要なポイントは：すべての神話は同じ基本構造に従っているということです。
ほとんどの神話において、未知なるものは、すべての生命が起源とする、原初の、すべてを包含する自然の力です。この創造と破壊の力は、しばしば女性的に表現されます。例えば、メソポタミアの創造神話では、未知なるものは獰猛な母なる竜ティアマトによって表され、その体の破片は宇宙の基礎を形成します。シュメール人の創造神話では、それは海の女神ナンムであり、彼女は大地と空を生み出します。
私たちはこの未知なるものの神話的原型を「偉大にして恐るべき母」と呼ぶことができます。「偉大」と「恐るべき」という母の側面は、未知なるものの脅威と有望の側面を表しており、時には異なるキャラクターに組み込まれます。例えば「恐るべき母」は、しばしば怪物、嵐、または邪悪な継母として現れます。「偉大な母」は、しばしば隠された宝物、魔法の場所、または妖精の名付け親として表現されます。
偉大にして恐るべき母と対立するのは「偉大にして恐るべき父」です。彼は文化の既知の領域、そして未知なるものから自らを守るために人間が築き上げてきたすべての構造を表します。神話では、彼はしばしば老王として擬人化されます。時にこの王は賢明で、公正で、保護的です。これが文化の「偉大な」側面です。しかし時に彼は自分のやり方に固執し、暴君的で抑圧的です。これが文化の「恐るべき」側面です。
最後に、未知と既知、母と父、自然と文化という力の間に挟まれた物語の英雄がいます。英雄は「創造的な探求者」であり、勇敢に未知へと冒険し、自然と文化の否定的な側面を打ち負かし、肯定的な側面を統合します。冥界へと冒険し、父オシリスを救出し、悪の叔父セスから王位を取り戻し、エジプトに秩序を回復するエジプトの神ホルスを考えてみてください。
次の章で見るように、英雄は人間の行動にとって強力なロールモデルなのです。
神話は社会の仕組みと個人の行動規範の模範を提供する
古代神話の登場人物が、しばしば王位を争う王、女王、王子であることは偶然ではありません。
多くの文化は、支配者の権威主義的な力を正当化するために神話を用いました。例えば、メソポタミアの皇帝は、神話上の英雄マルドゥクの使者であると考えられていました。
しかし神話は、単に権力を正当化するだけでなく、その権力が「どのように」使われるべきかについての雛形も提供しました。マルドゥクがティアマトの破片から宇宙を構築したときに行ったのと同じように、メソポタミアの皇帝の仕事は、混沌から秩序を創り出すことでした。
ここでの重要なポイントは：神話は社会の仕組みと個人の行動規範の模範を提供するということです。
多くの神話は、未知なるものの二面性、つまり偉大にして恐るべき母の創造的側面と破壊的側面と格闘しています。しかし、多くはまた、文化の二面性、つまり偉大にして恐るべき父の保護的側面と暴君的側面との闘いについても語っています。
しばしば、これらの異なる側面は、異なる世代の王や神によって表現されます。例えばエジプトの宇宙論では、神聖な王オシリスは、恐るべき父の過度に伝統主義的な側面を表しています。オシリスは暴君ではありませんが、自分のやり方に固執しすぎて、兄弟セスの中に悪を認識できず、後に彼は王位を主張するためにオシリスを殺します。物語の英雄は、オシリスの息子ホルスであり、老王の「アップデートされた」バージョンです。ホルスは父を連れ戻すために冥界へ冒険します。彼は盲目の父を見つけ、再び見えるように自分の目の一つを貸します。父と息子は共に冥界から現れ、王位を取り戻します。
父と息子の物語は、文化が生き残るために打たなければならない、伝統と革新の間の微妙なバランスについての偉大な教訓です。
しかし神話は、単に社会の模範として役立っただけでなく、個人の行動の指針も提供しました。英雄の勇敢な創造的探求という行為は、未知のものを克服する方法についての模範を示しています。それは隠れたり逃げ出したりすることではなく、挑戦に立ち向かうことによってです。
しばしば、英雄は、「いかに振る舞うべきでないか」を示す邪悪な対応者によって対立させられます。例えば、ホルスの邪悪な叔父セスは、オシリスを殺すことによって神聖な秩序に対する臆病な不敬を示し、その過ちのために後に罰せられます。
社会についての教訓を伝え、英雄への個人的な同一化を促すことによって、神話は、行動規範が制度化された宗教や法律によって形式化されるはるか以前に、道徳的羅針盤を提供していました。
成長するとは、集団と英雄に同一化することを学ぶこと
私たちが子供の頃は、両親によって未知なるものから守られています。両親が単にどのように振る舞うべきかを教えてくれるので、正しい行動を模範として示す神話上の英雄は必要ありません。もちろん、そうすることで両親は、自分たちを取り巻く文化の価値観を体現しているのです。
成長し、両親から自立するプロセスの一部は、両親の価値観と保護を、文化の価値観と保護に置き換えることを学ぶことです。
ここでの重要なポイントは：成長するとは、集団と英雄に同一化することを学ぶことです。
私たちの自立の第一段階では、より大きな文化的集団に同一化することを学びます。10代の頃に経験した反抗期を覚えていますか？多くのティーンエイジャーにとって、両親の権威を強制的に拒否し、友人の価値観を受け入れることは、社会化プロセスの自然な一部です。
成長のパラドックスは、待望の両親からの自律性を手に入れたとたん、私たちは自分を取り巻く社会のルール、規範、価値観に屈服するということです。これらの社会的ルールのほとんどは、10代の頃に両親が私たちに課したものと同じくらい恣意的なものです。例えば西洋では、すべての成人は弁護士や配管工のような専門職を学ぶことが期待されています。
これが「そうである必要がある」理由はありません。人間は仕事がなくても簡単に生きていけます。しかし、これらの恣意的な社会的ルールこそが、文化のすべてなのです。それらは私たちがその中で活動するための意味の枠組みを提供し、世界を慣れ親しんだ部分に分割するのを助け、それゆえに未知のものを寄せ付けないようにします。ある文化の神話は、このルール、規範、価値観の枠組みをコード化し共有するための重要な装置です。
しかし、大人として、私たちのこの文化的枠組みへの同一化は、決して「完全」であってはなりません。この文化のルールに完全かつ無批判に同一化する個人は、偉大なる父の「暴君的」側面によって容易に搾取されます。彼らは権威主義とファシズムを可能にするのです。
ここで神話が別の重要な役割を果たします。神話は、英雄への個人的同一化を奨励することによって、文化への無批判な同一化から私たちを守ります。英雄は常に自分の道を進み、必要であれば偉大にして恐るべき父の力を転覆させることを恐れません。それにもかかわらず、英雄は仲間の人間に忠実であり、彼の英雄的行為はより大きな社会善に貢献します。
したがって、私たちの自立の第二段階は、自分自身の物語の英雄になることであるべきです。
異常は私たちの精神と社会の安定を脅かす。そして私たちに適応を強いる
未知なるものの存在は、人生の事実です。人間として、私たちは理解できないもの、そして決して理解できないものに常に囲まれています。
文化は、未知なるものの混沌からの保護手段を提供します。それにもかかわらず、混沌はしばしば、私たちが最も予期しないときに私たちを見つけます。
ここでの重要なポイントは：異常は私たちの精神と社会の安定を脅かす。そして私たちに適応を強いるということです。
未知なるものとの意図しない遭遇は、ネズミにとっても人間にとっても、かなり動揺させるものです。しかし、未知なる異常が大きすぎて、現在の私たちの世界観に統合できない場合、それは完全な危機を引き起こす可能性があります。
そのような革命的な異常は、文化的なレベルで起こり得ます。例えば、自然災害、外国の侵略、政治的危機などの形で。あるいは、個人的なレベルで起こることもあります。例えば、家族の死、キャリアの挫折、あるいは不都合な気づきなどの形でです。
異常は「常に」私たちに適応を強います。小さな異常は「通常の適応」を必要とし、それは容易に、そしてほぼ自動的に起こります。
例えば、あなたが会議に行くためにオフィスを出ようとしたところ、廊下のエレベーターが故障しているのに気づいたと想像してください。問題ありません！あなたは単にフロアの反対側の階段を使うでしょう。いずれにせよ、少し運動したいと思っていたところです。
しかし、大きな異常は「革命的な適応」を必要とします。これらの未知なるものとの劇的な遭遇は、私たちに自分自身と世界についての考え方を更新することを強います。私たちはそれらを受け入れるために、目標、価値観、行動を変えなければならないかもしれません。これは文化的には社会危機を、個人的なレベルでは深刻な心理的危機を引き起こす可能性があります。
例えば、成功したビジネスミーティングの後、あなたは上司から電話を受けたと想像してください。彼女はあなたの全体的なパフォーマンスに満足していないと言います。あなたは自分のポジションの職務を完全に誤解していたようです。彼女はあなたを解雇し、まったく別のキャリアを見つけることを提案します。
この新しい情報はあなたの世界を揺るがします。ほんの数分前まで、あなたは自分自身を会社の将来のCEOと想像していました。あなたはその後数週間、憂鬱なぼんやりとした状態で過ごします。そしてあなたは悟るのです。あの仕事は結局好きではなかったのだと！考えてみれば、あなたはいつも子供たちと働きたいと思っていました。
革命的な適応とは、異常を利用して私たちの世界モデルを更新することを意味します。異常が積み重なり続けるなら、それは私たちの世界モデルが私たちに合っていないことを示しています。
私たちの限界こそが、有意義な存在の前提条件である
自分の尾を食べる蛇という奇妙なシンボルに出会ったことはありますか？
多くの文化において、この自己を消費する蛇「ウロボロス」は、宇宙の原初の状態を表すために使われます。それは古代バビロンに初めて現れ、アフリカ、インド、メキシコの様々な文化に見られます。
ウロボロスは、存在の原初の状態、あるいは前存在を表し、そこではすべてが完全に調和しています。私たちが知っているような世界はまだ存在していません。この原初の状態では、混沌と秩序は同一です。未知と既知はまだ分離していません。なぜなら、何かを「知る」者がいないからです。人間はまだ存在していないのです。
ここでの重要なポイントは：私たちの限界こそが、有意義な存在の前提条件であるということです。
キリスト教神話では、エデンの園がこの原初の存在の楽園的な状態を表しています。エデンの園の最初の人間、アダムとイブは、今日私たちが理解する意味での、まだ人間ではありません。彼らは死、苦痛、悲しみを知りません。彼らは他の多くのことも知りません。
彼らが知識の木の禁断の果実を食べて初めて、彼らは楽園の他の動物たちと彼らを区別する「自己意識」を発達させます。彼らは突然、自分たちがずっと裸であったことに気づき、慌てていちじくの葉で身を覆います。
彼らは新たに高められた意識に対して高い代償を支払います。彼らの違反のために、神は彼らを楽園から追放します。これはキリスト教神話において、楽園的な原初の状態が破られる地点です。世界は生と死、秩序と混沌、善と悪に分離します。それはまた、アダムとイブが真に人間になる地点でもあります。神は彼らに、この新しい二極化した世界をどのように渡り歩くかを理解する神聖な権利と責任を与えます。
キリスト教の創造神話は、私たちの人間的な欠点と限界が、私たちの存在そのものの前提条件であることを示しています。考えてみてください。もし世界に悪が存在しなければ、どうやって何が善かを知ることができるでしょうか？もし私たちが悪を行うことができなければ、どうやって正しいことをした自分を称賛できるでしょうか？そして、もし私たちが決して死ななければならなかったとしたら、人生は私たちにとって何を意味するでしょうか？
死なしに生命は存在できず、悪なしに善は存在できません。そして意味は、生と死、善と悪の二極性なしには存在できません。キリスト教の創造神話は、この二極化した世界において、自分自身の有意義な道を描くことが、私たちの神聖な権利であり責任であることを教えています。
悪とは創造的探求の拒絶であり、私たちは誰でもそれを行い得る
人間性の最も不可解な特徴の一つは、私たちの「悪」への能力です。
今日の世界では、私たちは悪を心理的欠陥、悪い育ち、あるいはその他の不公正な社会的・経済的状況の産物と見なす傾向があります。しかし、ドイツの哲学者ハンナ・アーレントが第三帝国下で行われた悪について熟考したときに示唆したように、本当に恐ろしい考えは、普通の人々でさえ悪を行い得るということです。彼女はこれを「悪の凡庸さ」と呼びます。
ここでの重要なポイントは：悪とは創造的探求の拒絶であり、私たちは誰でもそれを行い得るということです。
多くの神話、特に宗教神話は、私たちすべての内なる悪と格闘しています。しばしば、それらはそれを擬人化することによって行います。例えば、英雄の悪意ある双子の兄弟として、あるいは老王の狡猾な助言者として。
おそらく最も印象的な悪の描写は、キリスト教神話にサタンの形で見られます。サタンは堕天使であり、その誇大妄想のために天界から追放されました。神話的で叙情的な描写では、彼はしばしば知的傲慢さ、無知、そして自己欺瞞を含む欺瞞と関連付けられます。ゲーテの戯曲『ファウスト』において、サタンは自らを「常に否定する霊」と特徴づけています。
しかし、サタンが否定するのは一体何でしょうか？
その無限の傲慢さと臆病さにおいて、悪魔は未知なるものの存在そのものを否定します。未知なるものは怖いものではありますが、それ自体は悪ではありません。実際、神話が教えているように、未知なるものを探求することは偉大な報酬をもたらす可能性があり、私たちの成長と知識の源です。この成長と知識の「可能性」を否定することこそが、真の悪なのです。
創造的探求の可能性を拒絶することによって、サタンはアンチヒーローを表しています。彼は、適応、成長、知識の成功を妨げ、異常を回避し、抑圧し、否定しようとする人間の傾向を具現化しています。
彼は一方では、文化や伝統への盲目的な固執に安らぎを求め、他方では、自己賛美と放縦に自らを見失うという私たちの傾向を擬人化しています。最初の道はファシズムに通じます。どれほど多くのナチスが、自分たちが犯した悪を単に「命令に従っていた」と述べて説明したかを考えてみてください。第二の道は退廃に通じます。それは、私たちが世界の現状に対するいかなる責任も怠惰に否定する状態です。
悪について構造的な説明を求める代わりに、神話は私たちすべての内なる悪と格闘するのを助け、別の道を選ぶために私たちが何をできるかを示してくれます。
自分の可能性を最大限に発揮するには、自らの道を描かねばならない
未知なるものに直面することは、常に居心地の悪いものです。だからこそ、人間はそれを避けるための無数の戦略を考案してきました。
イデオロギーに自らを見失うことは、そうした回避戦略の一つです。イデオロギーとは、世界がどのように機能するか、あるいはどうあるべきかについての固定された物語です。例えば、国家至上主義者は、自分の国が他のすべての国よりも優れているという物語を信じています。彼は遭遇するすべてのものをこの物語に当てはめようとし、異なる真実を示唆するかもしれないいかなる異常も積極的に回避、否定、または抑圧します。
ここでの重要なポイントは：自分の可能性を最大限に発揮するには、自らの道を描かねばならないということです。
イデオロギー論者にとって、特定の信念体系への完全な同一化は、神話的英雄への同一化の代わりをします。創造的探求という自分自身の困難な旅に乗り出す代わりに、イデオロギー論者は既成の世界像に安らぎを求めます。
一部のイデオロギーは、個人が自分の文化、例えば人種や国籍への完全な同一化することを奨励します。そのようなイデオロギーを持つ人々は、遭遇するすべての異常を自分の文化の外側にいる人々のせいにしがちで、異質なものすべてを悪と誤解します。
他のイデオロギーは、文化の完全な拒絶を奨励します。そのような否定的なイデオロギーを受け入れる人々は、すべてを周りの人々のせいにし、自分の現状におけるいかなる責任も否定します。
それらは世界の静的な像であるため、イデオロギーに固執することは創造的探求の拒絶です。未知なるものに直面する代わりに、イデオロギー論者は自分の世界観と経験との間の矛盾を積極的に回避、抑圧、または否定します。キリスト教神話が示唆するように、この創造的探求の拒絶は悪の一形態です。イデオロギーの名の下に、例えばファシズムや共産主義の下で行われた多くの残虐行為は、この考えの真実性を物語っています。
したがって、善く有意義な人生を生きることは、イデオロギーという安易な解決策を拒絶することを意味します。それは神話的英雄に同一化し、学びと成長という自分自身の旅に乗り出すことを意味します。それは、自分がまだすべてを知っているわけではないことを受け入れ、進んで目的を持って未知なるものに立ち向かうことを意味します。
人間として、自分の人生を導く自分自身の「意味のマップ」を創り出すことは、私たちの畏敬すべき権利であり責任です。文化はこの創造的探求という行為の背景を提供し、神話は私たちの個性に忠実でありながら、それをどのように行うかの模範を提供します。
最終的なまとめ
この要約における重要なポイント：
歴史の始まり以来、神話は人間が世界を意味の場として渡り歩くのを助けてきた。多くの神話は類似した構造に従い、英雄の未知への勇敢な探求を劇的に描く。そうすることで、それらは個人の行動と社会秩序の模範を提供する。知的傲慢さとイデオロギーへの盲信という悪から守ることによって、それらは有意義な人生への道筋を描く方法を私たちに教える。
実践的なアドバイス：
自分の個人的な興味を磨くこと。
あなたの個人的な興味は、未知なるものへの自然な好奇心の反映です。神話上の英雄と同じように、あなたは未知なるものの呼び声に従い、自分の興味のあることを深く探求すべきです。これはあなたの個性を発達させる助けとなるでしょう。
