社会学者レイウィン・コネルは『南部理論』（2007年）において、西洋帝国主義の文脈で社会科学が成立した過程を検証する。社会学的知識と理論が、いかにして主に植民者側の視点からのみ生み出されてきたかを明らかにする。
この章で得られること：社会学が、研究対象とする社会に根差すべき理由を理解する
大学の「社会学概論」はおなじみの入門科目だが、その学問がどこから来て、もともと何を目的としていたのかを考える人はどれだけいるだろうか。 社会学は19世紀の植民地主義全盛期に生まれ、常に欧米の学者や観察者の視点に立ってきた。 彼らはたいてい、より貧しい国々の人々にレンズを向けるが、その結果は一見したほど単純ではない。 そこで、社会学の歴史と、それがいかにして富と特権を持つ「北部」の理論となったのかを探り、その対極にある「南部理論」が今日の世界について何を語れるのかを見ていこう。
ここでは、次のようなことがわかる。
- 社会学の成立に帝国主義が果たした役割
- ナイジェリアの一篇の詩が、社会の柱についての理論を生んだ経緯
- ドナルドダックを読むことで、北部の南部に対する見方が見えてくること
社会学は19世紀末、西洋帝国主義の絶頂期に生まれた
あまり語られないことだが、社会科学は歴史の非常に特異な時期に出現した。 第一次世界大戦に至る数十年間、ヨーロッパ諸国とアメリカの帝国は劇的に拡大した。ドイツ帝国、イギリス帝国、フランス帝国はアフリカとアジアへ版図を広げ、アメリカは西部開拓やハワイ、プエルトリコ、フィリピンなどの海外領土を征服した。当時、植民者たちは、いわゆる「未開」の人々を「近代化」し「文明化」していると主張することで、自らの行為を正当化していた。
白人の優位性を掲げ、他の社会は劣っており自力では発展できないと信じた植民者たちは、自ら進んで「進歩」を広めようとした。社会学が生まれたのはまさにこの時期であり、帝国が植民地化した人々を研究するために創設されたのだった。 植民者たちは激しい抵抗を暴力で打ち砕きながら「新たな」土地を主張するだけでなく、そこに住む人々の文化を観察し始めた。 たとえば、1898年から1913年にかけて社会学の専門誌『レネ・ソシオロジック』に掲載された書評の3分の2以上が、植民地化された地域に関するものだった。 同誌を創刊したデュルケームがアルジェリアのカビール人について書けたのも、フランスが同国を征服して間もなかったからにほかならない。 その後20世紀初頭、社会学はアメリカの大学で再構築され、アカデミックな専門分野として確立された。
ウェーバー、マルクス、デュルケームの著作がすべての社会学者にとって必読書とされたのは、その後のことだ。 新しい学問にはカリキュラムが必要だったため、最初の社会学教授たちはこの三人に絞り込んだ。 その結果、より広範な社会学的視点は無視され、社会学の暴力的で搾取的な起源は隠蔽された。
主流の現代社会理論は、植民地主義の影響を無視している
旧来の帝国は解体され、植民地主義もほぼ終焉を迎えたが、世界は今も権力を持つ者と持たざる者に分かれたままだ。 そしてこの不均衡は、現在の社会学にもはっきりと表れている。 実際、社会学は植民地時代とほぼ変わらないやり方で行われている。 すなわち、理論はメトロポール（帝国の中心都市）で構築・発表され、それがかつて植民地化された地域に適用されるのだ。
たとえば、一部の研究者は今でも「文明化された」観察者の視点から「原始的」な文化を研究している。 また、別のケースでは、先住民や被植民者の文化を避けて通りながら、概念が世界のあらゆる場所に適用できるという普遍性を主張する学者もいる。 アメリカの社会学者ジェームズ・S・コールマンは、こうした現代社会学のアプローチの一例だ。 教育に関するコールマン報告書で知られるコールマンは、1990年に『社会理論の基礎』を出版し、その中で、構築された近代的な社会と、周縁的な「自然」で「原始的」な社会とを区別した。 コールマンはまた、普遍性の概念を用いて、たとえばサハラ以南の遊牧民がラクダを共有することと、「エスキモー」が仕留めた熊の肉を分配することを比較しているが、これらの文化はまったく別のものである。
さらにコールマンは、植民地化や奴隷制が社会に与えた影響について一切触れていない。彼は自らの理論が普遍的だと主張しながら、世界の大半に影響を及ぼした植民地化と、それが普遍理論にとって持つ意味合いを無視しているのだ。残念ながら、こうしたタイプの現代社会学においては、メトロポールから発信される理論だけが正当とみなされる。つまり、ロンドンやシカゴの研究者が、ヨーロッパの学者がヨーロッパで生み出した概念に基づいて論文を書き、そのデータをマニラやブラジリアに当てはめることは問題ない。
しかし、その逆を行おうとする研究者が発表できる可能性は極めて低い。では、帝国と植民地は、いかにしてグローバルな「北」と「南」になったのだろうか。 世界は現代テクノロジー、多国籍企業、貿易協定を通じてますます結びつきを深めている。
グローバル不平等を認識することで、より真実に近い世界の理解が可能になる
こうした事象は地理的距離をほとんど無意味にするが、残念ながら、相互につながっていることは私たちが皆平等であることを意味しない。 1990年頃、イギリスとアメリカの社会学者たちは、ビジネスや経済学の分野で受け入れられた後に、グローバリゼーションという用語を使い始めた。 彼らは、世界を新しい地球規模の社会として探求すると主張した。 しかし、グローバリゼーション理論もまた、権力を持つ側の視点から世界を見ているにすぎない。
これらの理論のほとんどは、植民者たちが従った論理と大差ない。 たとえば、近代化は欧米の脱工業化諸国から発展途上国へと広がり、発展途上国はその「進歩」を受け入れると見なされる。 しかし、これは現実を正確に表していない。 すべての社会が同じものを望み、同じように発展すると決めつけることで、理論家たちは「進歩」を否定的なものとして経験する人々の存在を無視してしまう。 アマゾンの森林破壊と、そこに住む先住民社会への影響を考えてみてほしい。それは進歩だろうか？ 発展した「北」が発展途上の「南」に与えている損害を見過ごすことで、社会学者の一部は、「普遍化されたグローバル文化」という名目で植民地の歴史が繰り返されていることを認識できずにいる。
さらに、世界を「北」と「南」に分けることは、グローバルな不平等を浮き彫りにする。 「第一世界」「第二世界」「第三世界」、「西洋」、「発展途上国」「低開発国」といった用語と同様、これは地理的な場所ではなく、ヨーロッパ帝国主義に端を発する不平等な関係を指し示しているのだ。 世界が不平等に「北」と「南」に分かれていると見ることは、無力な側の視点を無視しない。 これこそが南部理論、すなわち、力を持つ北部諸国によってより「正当性が低い」と見なされる場所で生み出される知なのである。
では、このようなアプローチを社会学に取り入れた人はいるのだろうか？ いるのだ。 「南」はここ数十年でいくつかの重要な社会学理論を発展させてきた。以下では、そのうち三つを見ていこう。 今日、アフリカの多くの国々の内部および国家間の政治的緊張はよく知られている。
アフリカ・ルネサンスの時代、知識人たちは固有文化に基づいた社会理論を生み出した
しかし、これらの紛争以前には、アフリカ諸国がヨーロッパの征服に対抗して戦う中で、文化的闘争が広く繰り広げられていた。 これらの運動はアフリカ・ルネサンスとして知られ、この言葉は二つの歴史的事例を指すことがある。 アフリカ・ルネサンスを、1990年代にアフリカの政治家たちがアフリカのアイデンティティ、民主主義、開発に焦点を当てた時期を指して使う人もいる。 たとえば、ネルソン・マンデラの後継者である南アフリカのターボ・ムベキ大統領は、アフリカ女性の解放を含む、自らが思い描く経済的・文化的発展を指してこの言葉を用いた。
また、ネグリチュードやパン・アフリカニズムといった、より初期のアフリカ主義運動を指してこの言葉を使う人もいる。 この解釈では、アフリカ・ルネサンスは、アフリカ固有の文化と知を再確認するための20世紀の運動とみなされる。 では、アフリカ・ルネサンスは社会学理論においてどのように扱われたのか？ アキンソラ・アキウォウォなどの学者は、アフリカ固有の社会に基づいた理論を求めて闘った。 ヨーロッパや北米の概念を使ってアフリカ社会を分析する代わりに、アキウォウォはアフリカ固有の文化概念を世界の他の地域に適用することを提案した。 彼はヨルバ語の一つで書かれた創造神話の儀式詩を翻訳し、その言葉と意味について論評した。
アキウォウォの解釈の中心にあったのはアスワダという概念で、彼はそれを「多様なイワ（存在）の目的を持った塊化」と定義し、ナイジェリア社会の各部分がどのように形成されるかの基盤とした。 社会理論を地域文化に基づかせることは、社会学が始まって以来用いてきた北と南の関係を逆転させるものだった。 アキウォウォの仕事は、植民地化された人々の経験と文化を、植民者の視点からではなく彼ら自身の視点から描き出そうとする、アフリカ・ルネサンスにおける一つの試みだったのである。
ラテンアメリカの社会学者たちは、大陸の合衆国依存を探求した
アメリカ合衆国が一世紀以上にわたって維持してきた経済的・政治的力を否定できる人はほとんどいない。 しかしあまり知られていないのは、この北部の超大国の文化が、いかにしてグローバル・サウスに対して優位性を主張してきたかという点だ。 この関係を探求した社会学的研究の一つが、チリを拠点とする社会学者アリエル・ドルフマンとアルマン・マテラールによる『ドナルドダックの読み方』である。 もともとスペイン語で出版され、後に英語に翻訳されたこの研究は、ディズニーのコミック100号を分析した。
ドルフマンとマテラールは、ディズニーのコミックが合衆国のラテンアメリカおよび第三世界に対する見方を露呈していると論じた。 たとえば、漫画に描かれた階級ヒエラルキーは決して変わらない。 スクルージ・マクダックはいつも金持ちで、下層階級のビーグルボーイズはいつも泥棒だ。 漫画の中で、植民地化されていない社会はエキゾチックで原始的、悪者を寄せ付けられない存在として描かれ、物語の半数は主人公たちが「アズテックランド」や「アンステディスタン」といった場所を訪れる話を中心に展開する。
金持ちのアヒルたちはいつも「高貴な野蛮人」を悪者から救うために駆けつけ、例えば村を救うために地元の人々が運営できるリゾートを建設する。 ドルフマンとマテラールによれば、コミックは文化的に北部の社会構造とグローバルな支配力を永続させていた。というのも、各冒険の終わりに、アヒルたちは常に自分たちの世界の現状を回復し、金持ちは裕福なまま、貧しい者は無法者のままにしておくからだ。 ある意味で、これらのコミックはラテンアメリカの人々の搾取に対する目を曇らせ、大陸が北部への依存から脱却する可能性を損なわせていた。 『ドナルドダックの読み方』は非常に過激だとみなされ、ディズニーは翻訳版を合衆国内で押収しようとしたほどである。
インドでは、サバルタン研究グループが不利な立場の人々の視点から社会を検証した
かつて「帝国の至宝」と呼ばれたインドは、イギリス帝国の貴重な植民地だった。 そのため、1947年に独立を達成したとき、この亜大陸は植民地化された世界にとって希望の象徴となった。 しかし、植民地の過去は独立後も長く文化的な痕跡を残し続け、特にインドの歴史記述に影響を及ぼした。 1980年代、急進的なインドの歴史家たちによるサバルタン研究グループは、貧しく抑圧された人々の視点からインド史の議論を始めようとした。
そこでグループは、インドのサバルタン、すなわち労働者階級や農民運動の政治的経験に焦点を当てた。 このオルタナティブな視点を際立たせたものとして、ゴータム・バドラの『1857年の四人の反逆者』は、同年の農民蜂起の記録に基づいている。 バドラはラヤの農民蜂起の指導者たちとともに金貸しやイギリス当局を攻撃した、デヴィ・シンといった村人たちの物語を掘り起こした。 蜂起は鎮圧され、指導者たちは処刑され、彼らの物語はバドラの研究まで封じられていた。 サバルタン研究グループは勢いを増し、やがて北米の大学でも知られるようになり、エドワード・サイードのようなポストコロニアリズムの学者から高い評価を得た。 しかし最大の課題は、ほとんどのサバルタン集団が自らの運動の文字記録を残さなかったことだった。
そこでインドの研究者たちは、植民地エリートの記録を調べることでサバルタンの歴史を研究した。 たとえば、歴史家ディペシュ・チャクラバルティは『労働者階級の状態についての知の条件』の中で、20世紀初頭のカルカッタにおけるジュート労働者に公式に求められる文書が不足していることが、エリートたちのいかがわしい方法を暴露していると論じた。 彼らは証拠を残したくなかったのだ。 そのため、記録は何も残らなかった。
このようにして、サバルタン研究グループは、権力者によって沈黙させられたり無視されたりしたにもかかわらず、無力な人々の歴史を明らかにすることができた。 これらはグローバル・サウスからの社会理論のごく最近の例にすぎない。 他にも存在するが、南部理論が進むべき道のりはまだ長い。
社会学は権力の不平等を認識し、あらゆる形の知を尊重しなければならない
私たちは、何が正当で真実だと考えられるかは、知の生産に関わる場所と人々によって大きく左右されることを見てきた。 では、社会学者はこの点についてどうバランスの取れた視点を保てるのだろうか？ 第一に、社会科学は周縁とメトロポールの関係を認識しなければならない。 特権階級によって書かれた理論が普遍的だという前提を解消するために、グローバルな不平等のパターンは明示的に名指しされる必要がある。
社会学者は、植民地主義に端を発する権力、富、文化の不平等、そして社会科学が植民地化の際に苦しんだ大多数の人々の経験を反映していないことを認めなければならない。 第二に、社会学者は周縁の存在と多様性を認識しなければならない。 普遍的な妥当性の主張が取り下げられるだけでなく、周縁における特定の状況にも対処されなければならない。 オーストラリアで最も周縁化された集団であるアボリジニの人々を考えてみよう。 マイケル・ドッドソンの1997年の研究によれば、アボリジニの平均寿命は他のオーストラリア人より18年から20年短い。 また、失業率も3倍高い。
さらに、アボリジニのコミュニティの38％は、WHOの基準を満たさない水供給を受けている。 これは適切な資源の問題ではない。特権的なエリートが緊急の問題を認識できないことの問題なのだ。 最後に、社会科学は抑圧された人々の歴史を記録しなければならない。 これらの物語は、単なる描写（たとえばヨーロッパの学者による報告のようなもの）以上のものであることが不可欠だ。
目標は、人々が対等な立場で互いについて学べるようにすることである。 抑圧された人々は、自らの経験と政治を声として表現されなければならず、歴史書から抹消されてはならない。 ユージン・ジェノヴィーズの1976年の著書『ロール・ジョーダン・ロール：奴隷たちが作った世界』は、抑圧された人々――この場合はアメリカ南部の奴隷たち――の状況が語られた一例である。 知識の対等な交換が行われる前に、学者は植民地主義の歴史とその誤った普遍的妥当性の主張を認識しなければならない。
最終まとめ
本書の主要メッセージ：社会学はヨーロッパの植民地主義の最中に、そしてそれゆえに生まれた。 それ以来、社会学的知識と理論は、北部のメトロポール、とりわけヨーロッパと北米によって生み出された場合にのみ有効とされてきた。 グローバルな北と南の間で対等な交換が行われるためには、社会学はこの権力の不平等を認め、正さなければならない。
