『人間の本性を考える』（2002年）は、私たちが誰であるかを決めるうえで、進化と遺伝がいかに大きな役割を果たしているかを論じた本です。スティーブン・ピンカーは、人間はみな生まれつき「空白の石版（タブラ・ラサ）」であり、育った環境だけが影響するという考え方に強く反論し、行動や性格を形づくるうえで生物学がはるかに重要な要因であると主張します。
読者が得られるものは？ 人間の本性の本当の姿を知る。
「生まれか育ちか」という問いは長年にわたって論じられ、完全に決着がつくことはないかもしれません。この要約では、行動遺伝学の世界に深く分け入り、政治的信念から暴力への傾向まで、私たちの多くが遺伝的に受け継がれていることを示す豊富な証拠を検討します。
この遺伝重視の考え方は、20世紀に広まった「空白の石版（ブランク・スレート）」理論と対立します。その理論によれば、人間はみな無垢で平等に生まれ、性格や行動の特性はまったく備わっていません。しかし、これからわかるように、この理論や、心は何世代もの進化の産物ではないとする類似の説を支持する証拠はほとんどありません。この要約では、次のことを知ることができます。
- なぜ遺伝学が政治的・宗教的な問題となってきたのか。
- 一卵性双生児がどのように貴重な洞察を与えてきたのか。
- なぜ人間の不完全さはそれほど大きな問題ではないのか。
人間の本性について、人気がありながら誤った三つの理論が存在した。
人間の心の謎は何千年にもわたって人々を惹きつけ、行動を理解し予測しようと努めてきました。かつての有力な理論の多くは宗教に由来します。たとえばユダヤ・キリスト教の伝統では、心は肉体とは別のものと考えられ、肉体が死んでも存在し続けるとされました。現代では科学が宗教の影響をあまり受けなくなり、人間の心の本性に関する三つの主要な理論が生まれました。一つ目は「空白の石版理論」で、17世紀の哲学者ジョン・ロックに帰されることがよくあります。
これは、生まれつきの人間本性は存在せず、いわばまっさらな状態で生まれてきて、私たちを形づくるものはすべて後天的に獲得されるという考え方です。この理論は、私たちが示す習慣や思考、行動を形成する上で、社会的な影響の役割を強調します。つまり、特定の人種や民族、性別の集団が共有するあらゆる行動パターンは、すべて経験を通じて得られるということです。これは、もし一個人が別の両親のもとで、異なる教育を受け、異なるメディアに触れて育ったとしたら、まったく別の人間になっていたことを意味します。
もう一つの有力な考え方は「高貴な野蛮人理論」で、18世紀のフランスの哲学者ジャン＝ジャック・ルソーにしばしば帰されます。ルソーは、人間は本来、無私で平和的な存在だが、その自然状態が文明社会によって腐敗し、強欲を助長して暴力を生み出すと信じていました。
三つ目の概念は「機械の中の幽霊理論」で、17世紀の哲学者ルネ・デカルトにさかのぼります。デカルトは、人間は肉体に関わるシステムと、心に関わるシステムという二つの別個のシステムから成ると考えました。この考え方を受け入れる人々は、心は単純な機械的な言葉では説明できないほど複雑だと見なしていました。
空白の石版、高貴な野蛮人、機械の中の幽霊は、それぞれ「経験主義」「ロマン主義」「二元論」とも呼ばれます。しかし次のセクションで見るように、心の働きを説明できる別の理論が存在します。
文化的行動は進化と遺伝の結果でありうる。
20世紀の長い間、社会科学者は「空白の石版」理論に惹かれてきました。なぜなら、それによって人間は人種差別や性差別の先天的な傾向を持たないと言えたからです。そうした行動が見られるときは、外部の何かが人々にそれを学ばせたのだと非難できました。「空白の石版」では、文化的行動は脳や遺伝、進化の領域とはきれいに切り離して存在できるとされたのです。しかし今日、それは事実ではないとわかっています。
文化的行動は、まさに私たちの進化的発達の一部であり、あらゆる生き物が生き延び、繁栄し、遺伝子を次世代に伝えることを可能にした驚くべきプロセスなのです。ある種の文化的行動の具体的な形、たとえばその国の人々が道路の左側を走るか右側を走るかといったことは恣意的かもしれませんが、その背後にある根拠も存在します。結局のところ、運転のような状況では、人々が協調して行動することが誰にとっても最善の利益になるからです。したがって、文化は私たちの生活を調整するために設計された慣行や慣例の集合として捉えることができます。
空白の石版の理論家たちは、心は生まれたとき何も持っていないと主張してきましたが、私たちが早期に学ぶことを見れば、そうではないことがわかります。言語は、学習される文化的技能の最たる例であり、子どもが空白の石版以上の何かを持って生まれなければならないことも示しています。
もし心が空白ならば、できることはビデオカメラのように受動的に映像や音声を記録することだけでしょう。しかし子どもは、聞いた言葉から意味や意図を引き出す精神的な傾向を持っていなければなりません。なぜなら、やがて自分で聞いたことのない新しい文を理解し、作り出せるようになるからです。これは、子どもとオウムの違いの一つにすぎません。オウムが聞いたままの言葉を繰り返すのに対し、人間の子どもは言語の微妙なニュアンスを学ぶ遺伝的な素質を持って生まれてきます。次のセクションで見るように、遺伝子は全体像の一部にすぎず、環境条件もまた文化的行動に影響を与えます。
現代科学は物質世界と心をつなぐ橋を架けてきた。
過去数世紀にわたり、科学は生命の謎を説明するために、さまざまな知識分野を統合する驚くべき突破口を次々と開いてきました。それは17世紀、アイザック・ニュートンが万有引力の法則によって地球と宇宙の間の壁を打ち破ったことに始まります。この法則は、宇宙のあらゆる物体がどのように運動するかを完璧に記述しました。19世紀には、別の壁が崩れました。生者と死者を隔てる壁です。科学者たちは、生命には魔法や超自然的な火花は不要であり、適切なふつうの化合物の組み合わせさえあれば十分であることを発見したのです。
そして最後に残った壁――物質世界と精神世界の間の壁に至ります。しかしこの障壁も、「空白の石版」理論とともに崩れ始めています。近年、科学は物質と心の世界の間に橋をかけつつあります。その橋の一つが認知科学、すなわち心の科学です。この分野は1950年代に、「心が空白の石版では決してありえない」という理解のもとに創始されました。なぜなら、もしそうだとすれば、生まれたときに心が何もしていないことになり、それは事実ではないとわかっているからです。
言語の例と同じで、空白の石版にあらゆることを教えたり刻み込んだりしようとしても、その情報を整理し応用する基盤となるシステムがなければ使い物になりません。もう一つの橋は行動遺伝学で、遺伝子が私たちの行動にどのように影響するかを探ります。この分野の科学者たちは、私たちがある種の遺伝子とともに生まれ、それがどれほど賢いか、内気か、幸福かといった特徴を決定する以上、空白の石版など存在しないことを明らかにしました。
おそらく最良の例は、生まれてすぐに引き離された一卵性双生児です。異なる環境で育てられても、彼らは話し方が似ており、数学の適性が同じで、内向的か礼儀正しいかの度合いも一致するのです。こうした事実は「機械の中の幽霊」理論も否定します。なぜなら一卵性双生児は、好むタバコの銘柄まで同じになることがあり、そうした好みさえも育ちではなく遺伝に由来することを示しているからです。「高貴な野蛮人」理論についても、遺伝的な性格特性の証拠の前に崩れつつあります。多くの研究により、人は窃盗や暴力、攻撃性の高まりといった反社会的行動へのある種の傾向を受け継ぐことが示されており、それは単に社会が教え込むものではないのです。
「空白の石版」理論を守る論拠はもろい。
遺伝学のこうした進歩があれば、「空白の石版」理論を完全に葬り去るのに十分だと思うかもしれません。しかし、この理論にしがみついてきた人々は、まだ諦めようとしていません。2001年にヒトゲノム全体が初めて解読されたとき、空白の石版論者たちは、彼らが探し求めていた証拠がついに見つかったと考えました。全ゲノムが公表され、多くの遺伝学者が予想していた5万〜10万個よりもはるかに少ない、わずか34,000個の遺伝子しか含まれていなかったことに、多くの科学者が驚きました。
空白の石版の考え方にすがる人々は、この少なさを根拠に、人間はそれほど複雑ではないから、やはり心は空白の石版に近いのだと早合点しました。何しろ、34,000個という数は、回虫のたった2倍です！しかし、遺伝子の数そのものは誤解を招きます。それらの遺伝子がつくりうる、あらゆる組み合わせや相互作用を考慮すれば、本当の複雑さは明らかです。それだけではありません。さらに二つの防御線が、人間が空白の石版として生まれ、成長するにつれてより複雑な心を発達させることができると示そうと試みました。
一つ目の防御は「コネクショニズム（結合主義）」です。これは、脳の神経ネットワークが、パターンを認識することで学習し結合を成長させることができるコンピューターモデルに似ているという考えです。しかし人工知能が示してきたように、コネクショニズムには人間には当てはまらない限界があります。たとえば、人間は「物」や「動物」といった一般的な概念と、そのグループ内の異なる具体例を区別できます。泳いでいるカモの実物と、ドナルドダックの画像を見たら、両方とも「カモ」の有効な表現だと理解します。これは、コネクショニズムを使う人工知能システムにはできません。もう一つの類似の防御は「神経可塑性」で、脳が生涯にわたってその形を変えるというものです。
たとえばバイオリニストでは、左手の動きを制御する大脳皮質の領域が、他の人よりも発達します。しかし、バイオリンの演奏のような技能を習得したからといって、遺伝子と結びついた行動が変わるという証拠はありません。たとえば、同性愛者が努力して異性愛者になることも、その逆も不可能なのです。
「空白の石版」理論を守ろうとする動きの多くは、政治と宗教に基づいている。
「空白の石版」理論がこれほど魅力的な理由の一つは、それが本当に「人はみな平等に生まれる」ということを意味するからです。だからこそ、人間が生物学的な違いを持って生まれてくるという事実は、激しい政治的反発に直面してきました。1970年代には、左派による「ラディカル・サイエンス（過激科学）」運動が起こり、人間の本性が空白の石版よりも複雑である可能性を攻撃しました。これらの「ラディカル科学者」たちはマルクス主義理論を持ち出し、空白の石版理論を覆そうとする取り組みは、差別的な政治体制を支持する陰謀の一部だと主張しました。
そのため、脳の形成に遺伝が何らかの役割を果たすという証拠はすべて、「決定論」や「還元主義」として退けられました。しかし、分別のある科学者なら誰一人として、私たちの身体と心が100%遺伝子に決められているとか、ある一組の遺伝子が全人類の性格特性を決定するとは考えていません。「高貴な野蛮人」理論は1970年代に、他のラディカル科学者たちから新たな支持を得ました。彼らは、誰かが暴力的な遺伝的傾向を持つかもしれないという考え方に反対しました。高名な生物学者E. O. ウィルソンは1975年の著書『社会生物学』で、部族間戦争は先史時代にふつうに見られたと指摘しました。
しかしこの主張はラディカル科学者たちから猛烈に拒絶されました。ある部族が別の部族を全滅させることが人間の本性を表しているなどと示唆する者は、大量虐殺に賛成しているに違いない、と言われたのです。右派の側では、彼らは「機械の中の幽霊」理論と、心が肉体の後も生き続けうるというその含意を最も声高に擁護しました。この考え方はキリスト教原理主義者のような宗教団体と一致し、彼らは特に激しくそれを守ろうとしました。当然、進化を信じない者は、人間の心が進化の過程の結果であるとはまず信じません。そして、心に霊的な魂が宿ると信じる者が、思考や感情が脳内の化学プロセスの結果だと進んで認めるはずはありません。
空白の石版を放棄することは、不平等や不完全さへの恐れを引き起こす。
現実を受け入れることはときに心を騒がせるものであり、それこそが空白の石版を放棄する際に直面することです。1970年代には、数世紀にわたる奴隷制とそれに続くホロコーストの惨禍が、世界中の人々の記憶にまだ生々しく残っていました。空白の石版理論が「平等」という心地よいヴィジョンを提供してくれたのも無理はありません。代わりに人々は、人間が生まれつき異なっているという事実に向き合わなければならず、遺伝が不平等を正当化するために使われるのではないかという多くの恐れを生みました。
最も大きな恐れの一つは「社会ダーウィニズム」です。犯罪率や所得水準の違いが、社会的差別を正当化し、特定の人々が他より劣っていると示唆する証拠として使われるのではないかと人々は心配しました。しかし、性的・人種的・遺伝的な集団の間にわずかな遺伝的差異があるからといって、社会ダーウィニズムに走らなければならないわけではありません。まず、ある人の遺伝的差異は、その人の社会的地位を決定する唯一の要因とはほど遠いものです。そして仮に誰かが遺伝的に不利な状態で生まれたとしても、その人を支援する社会制度を用意し、差別しないことこそが公正な社会の責任です。
空白の石版を放棄することで生じるもう一つの恐れは「不完全性」への対処です。もし人間がある程度、非道徳的で利己的な行為をする傾向を持って生まれ、それが「自然な」性向であるなら、なぜそれと闘わねばならないのか。男性が性暴力につながりうる利己的な性的衝動を持って生まれるという考えは、フェミニズムにおける主要な関心事です。しかし、ある忌まわしい行動が「自然」だと言えたとしても、女性が同意なく性行為を強いられたくないと望むこともまた「自然」です。私たちの価値体系は、ある人の欲望が、自分の身体を自分でコントロールする権利よりも重要ではないという考えに基づいています。したがって、ある衝動が人間の本性の一部かもしれないからといって、それが必ず容認されなければならないわけではありません。空白の石版が持つもう一つの心地よい側面は、人がどう育つかをコントロールできる度合いの高さでした。
空白の石版の放棄は決定論やニヒリズムへの恐れも呼び起こす。
完全に愛情深い両親と最高の学校教育があれば、赤ん坊は間違いなく模範的な子どもになる――少なくとも理論上はそうです。しかし、遺伝が私たちの行動を形づくる上で重要な役割を果たすと認めれば、私たちは自分の運命をどれほど支配できるのかという実存的なジレンマに直面します。私たちは親と同じような人間になる運命にあるのでしょうか。ここからもう一つの恐れが生まれます。「決定論」です。
これは、もし人の行動が遺伝子によって決定されているなら、その人にどれほどの責任を問えるのかという問いを提起します。もし誰かが暴力への傾きを持って生まれているなら、生物学はその人の悪事に対する究極の言い訳になるのではないか。法や道徳は時代遅れになるのではないか。これらは、空白の石版理論が廃れるにつれて一部の科学者が抱いた疑問です。彼らは、完全に予測可能な行動など存在せず、確率の段階があるだけだと主張しました。しかしここでも、議論は肝心な点を見失っていました。人々は、ある行動を「説明する」必要性と、その行動を「弁護する」ことを混同していたのです。
両者の間には大きな隔たりがあります。人間の本性を理解することは、善悪についての理解を妨げるものと見なすべきではありません。私たちには法と道徳の感覚が備わっており、有害な行為を行う者を抑止し罰するために存在しているのであって、なぜその行為が起こったかをよりよく理解したからといって、法や司法制度が時代遅れになると考える必要はありません。この新たな理解から生じる最後の、そしておそらく最も実存的な恐れは、「ニヒリズム」です。もし私たちが受け継いだ遺伝子がかくも多くのことを司っており、私たちが単にその遺伝子を次の世代に伝えるために設計された機械にすぎないのなら、それは人生を生きるに値するものにするビジョンとはとても言えません。人はふつう、より高次の真理や人生の意味を求めて努力するものであり、生物学の冷たく厳しい事実はそれを提供できません。
しかし、だからといってニヒリズムのブラックホールに落ち込まなければならないわけではありません。遺伝子の生物学的衝動は人生に基本的な目的を与えるかもしれませんが、それがより高次の意味を探求することを取って代わる必要はありません。もしあなたが幸福の追求と、より満足のいく人生の意味を求めて努力するなら、その衝動が生物学によって否定される理由はどこにもありません。
人間の心はカテゴリー分類が得意だが、それが人種差別につながることもある。
千億のニューロンが百兆の結合で結ばれた人間の脳は、驚異的な複雑さを持つ器官です。しかし、それは何のためなのでしょうか。脳の主な目的は、私たちの種が生存のチャンスを最大にできるように、周囲の世界を処理する手助けをすることです。しかしそれだけでなく、脳は私たちのために現実を構築してもいます。
安全を守り、現実を構築するために、人間の心は物事をカテゴリーに分類します。しかし、現実がどのように構成されるかについては意見が分かれています。ある理論家は、私たちが知覚する現実の大部分は社会的な構築物であり、たとえば人間のステレオタイプにもそれが当てはまると言います。人種差別が存在するのは、社会が人種的ステレオタイプを永続させ、私たちがそれを脳内で現実として分類し続けるからだ、と。したがって、人種差別を完全になくすには、それが存在しないと否定するだけで、社会的構築物は崩壊するだろうと彼らは提案します。
確かに、貨幣や終身在職権、市民権のようなものは社会的に構築された概念であり、皆が存在に同意するから存在するのです。しかし、人種差別や性差別の燃料となるようなステレオタイプは別問題で、それらは私たちの脳の働き方に由来しています。私たちの脳は、物事をすばやくカテゴリー分類するようにできており、それは誰かの意図を良いか悪いか判断するときにも及びます。また脳は手近な近道を好むため、たとえば「芸術学部の学生はみな経済学部の学生よりリベラルだ」とすぐに決めつけ、そこにステレオタイプが生まれます。似たプロセスが人種差別的・性差別的なステレオタイプの根底にあります。そして、一部のステレオタイプは統計によって裏付けられることもありますが、他のものは単に脳が物事や人を分類しようとする衝動から生じるのです。いずれにせよ、それらは単なる社会的構築物ではありません。
脳は物事や人を分類するのは得意ですが、抽象的な世界を理解するのはそれほど得意ではありません。私たちは現代物理学や数学、遺伝学の世界を直感的に理解することができません。なぜなら、抽象的で現代的な科学はあまりにも新しく、そうした技能を身につけ、それを遺伝的に子孫に伝えるだけの時間がまだ経っていないからです。教育こそは、まさにこのギャップを埋めるために発展してきました。何千年にもわたって、さまざまな集団が人間性に一括りのレッテルを貼ろうとしてきたのです。
遺伝が最も強い援助欲求を決定づけ、私たちの道徳的感情は非合理でありうる。
古典派経済学者は人間を非道徳的で自己利益だけに動かされる存在と特徴づけ、空想的社会主義者は人間が互いに助け合い、一つの大義に結集したがっていると主張してきました。実際には、どちらのレッテルも完璧には当てはまりません。私たちは完全に利己的なエゴイストでも、無私の利他主義者でもありません。私たちの社会的欲求や欲望は、他のすべてと同様に進化してきたのであり、それは、部族の一員として協力した人々のほうが、人間嫌いの人々より生存の可能性が高かったという事実に基づいています。
このため、自然淘汰は私たちに真の思いやりと感情を持つ心を与えました。しかし、その思いやりには限界があり、必ずしも共同生活を好むとは限りません。私たちの生物学的な使命は自分の遺伝子を残すことですから、血縁が近い人ほど、より助けようとする傾向があります。イスラエルのキブツの歴史を見ると、共同生活への欲求の限界がわかります。これらのキブツは完璧な社会主義共同体として設計されましたが、ある面では、遺伝が最終的に理想よりも強力であることが証明されました。たとえば、親は子どもが共同の寝室ではなく、自分たちのそばで眠ることを望んだのです。
また、私たちの精巧な道徳感覚は、印象的ではあるものの、誤りや癖の影響を受けないわけではないことも認めなければなりません。次の話を考えてみてください。ある家族の犬が車にひかれて死んだ後、しばしの哀悼の時間があり、それから遺体をどうするかを相談します。国によっては犬肉が珍味と見なされます。そこで家族は、犬をきれいに洗って調理し、夕食に食べることにします。あなたの即座の反応は、この行動を間違っていると判断することかもしれませんが、その理由を合理的に説明できるでしょうか。おそらくどんな道徳哲学者も、全員が同意しており、誰も傷つけられていないのだから、これに間違ったところはないと言うでしょう。しばしば、誰も傷つけられていないのに、ある人の行動に反対する気持ちを合理的に説明するのは難しいのです。それは、私たちの判断が誰かが傷つくかどうかに基づくのではなく、進化してきた道徳的感情に基づいているからです。
政治的嗜好や暴力的傾向も遺伝にたどることができる。
ここまででおわかりのように、人間の本性をめぐる科学の議論は、地雷原のように込み入ってきました。宗教的な含意があり、性的アイデンティティの問題もあります。そして、私たちの政治的傾向が遺伝するかもしれないという興味深い事実もあります。生まれてすぐに引き離された一卵性双生児の行動の類似性を思い出してください。
彼らは同じ銘柄のタバコを好むように成長するだけでなく、政治的嗜好も同じである傾向があります。より正確に言うと、完全に反対を-1、完全に同一を+1とする尺度で、一卵性双生児の政治的見解は平均0.62になります。これは、私たちの政治的見解がDNAに刻み込まれていると言っているのではありませんが、政党がどのようにして特定の特性を持つ人々で構成されるようになるかを示しています。社会的にリベラルな民主党員と保守的な共和党員は、長年の間に独自の特徴を帯びるようになりました。保守派は、たとえば、より良心的で、権威を重んじ、規則に厳密に従う傾向があります。
また、暴力はこれまで考えられていたよりも、社会的状況の結果というより、遺伝的な傾向であることも研究で示されてきました。現代の世界では、どこかで常に戦争が起きているように思えますが、これは必ずしも新しい展開ではありません。ある種の理論家は暴力が人間の本性の一部ではないと信じたがりますが、先史時代の考古学的記録は血みどろの紛争の証拠であふれています。以前は、人の暴力的傾向は厳密に学習された行動であり、差別や貧困、病気といった社会的条件によって引き起こされると考えられていました。科学者たちは暴力を生み出す条件を理解したと思っていましたが、実際にはごくわずかな具体的知識しかありません。ここ50年のアメリカの犯罪率は、簡単な説明を寄せつけない激しい増減を示しています。
したがって、暴力的傾向が社会的条件と遺伝的継承の組み合わせである可能性を否定するのは誤りでしょう。幼児が叩いたり、噛んだり、蹴ったりするのを好むのは、親なら誰でも知っています――実際、幼児期は人生で最も暴力的な年齢なのです。そして、そうした子どもたちは銃やカンフー、戦争について学ぶより前に暴力的であることから、暴力がまさに私たちのDNAに刻まれていることを強く示唆しているのです。
女性と男性の心は交換可能ではないが、それがフェミニズムの妨げになってはならない。
つい最近まで、女性は従順な主婦と子煩悩な母親以上の存在であることを期待されていませんでした。この見方はアメリカでは変わりましたが、女性はまだ日常的に差別、見下し、セクシャルハラスメントを経験しています。女性解放運動とフェミニズムが主要な歴史的成果と見なされるのは当然ですが、少なくともフェミニズムの一派は、人間の本性に関する現代的な理解に反論してきました。それが「ジェンダー・フェミニズム」で、少年と少女の違いは生殖器だけだと主張します。
しかし、女性と男性の心が交換可能だという考え方は、さまざまな点で誤っています。まず、脳の構造そのものがあります。男女の脳には目に見える多くの違いがあり、認知能力が異なるのは当然のことです。研究はこの主張を裏付けており、平均して男性のほうがより多くのリスクを取り、三次元物体の心的操作能力が高いことを示しています。一方、女性は、とりあえず綴りや形の一致、表情やボディランゲージの読み取りがはるかに優れています。これらのことから、一方の性が他方より優れているというわけではありません。
両者は全般的な知能において同等であり、同じように考え、同じ基本的感情を感じます。遺伝子の観点からすれば、男性の身体に宿ることと女性の身体に宿ることには、それぞれ等しく優れた戦略があります。だからこそ、両性は自然淘汰によって時間をかけて洗練され、等しく複雑な身体と心を持つに至ったのです。したがって、二つの性が異なる心を持つことに同意しつつ、なおもフェミニストであることは可能です。生物学的な違いがあることが差別的だからではありません。
差別や男女間の賃金格差を正当化する言い訳も存在しません。こうした違いがもたらす情報によって、格差を引き起こしている差別以外の要因が何か、そして社会がどう補償できるかについて、より良い理解が得られるかもしれません。もしある社会が、男性的特徴に合った技能を要する仕事を重視すれば、男性のほうが良い成果をあげる傾向があります。別の社会が、伝統的に女性的な技能に合った仕事を重視すれば、女性のほうがふつうは良い成果をあげます。
行動遺伝学の三つの法則は、遺伝子、養育、独自環境が人間の本性に与える影響を示している。
2000年、心理学者エリック・タークハイマーは、多くの実証研究の結果に基づいて行動遺伝学の三つの基本法則を提唱しました。そして驚くにあたりませんが、それらは「空白の石版」理論を支持していません。行動遺伝学の第一法則は、「すべての人間の行動特性は遺伝的である」というものです。何が行動特性のカテゴリーに入るかは議論の余地がありますが、大部分は、言語能力や宗教的信念の強さ、どれほど保守的かリベラルかといった、正確にテストできるものだということで意見が一致しています。第一法則は、これらのすべてが遺伝することを述べています。
もちろん、母語や宗教のように、遺伝しない特性も数多く存在します。行動遺伝学の第二法則は、「同じ家庭で育つことの効果は、遺伝子の効果よりも小さい」と述べています。これは、引き離された双生児の研究に立ち戻るだけでなく、「バーチャル・ツイン（仮想双生児）」、つまり一方のきょうだいが養子で遺伝的につながっていないケースも含みます。研究によれば、こうしたケースでは、養子の性格は主に遺伝子によって決定され、養育家庭からの影響はあまりに小さく、しばしば無視できるほどです。
したがって、たとえきょうだいが生まれたときから同じ屋根の下で育てられても、養子はまったく違う人物に育つのです。行動遺伝学の第三法則は、「複雑な人間の行動特性における変異のかなりの部分は、遺伝子や家庭の効果によって説明されない」と述べています。これは少々回りくどい表現ですが、家族と遺伝子の外側に、第三の重大な影響力が存在することを意味します。それは、その人が育つ独自の環境であり、特定の近隣地域や友人グループなどです。これらの異なる影響がどれほどの効果を持つかについての現在の推定は、遺伝子が40〜50%、共有環境（家族）がわずか0〜10%、独自環境が50%です。
芸術もまた私たちの遺伝子の内にあり、現代芸術で失われてきたのは美しさである。
しばらく前から、アメリカの学校では図工や音楽などの科目が削減され、科学技術に重点が置かれています。芸術の擁護者の多くは、アメリカの教育におけるこの動向に抗議し、芸術が消滅の危機にあると懸念してきました。しかし、彼らが安心できる兆しもあります。どうやら芸術は現在、それほど苦しんでおらず、その理由は芸術が私たちの遺伝子の内にあるからだと思われます。
芸術は常に、人間の本性を表現する手段であり、その産出量は世界の人口とともに成長し続けてきました。歌や踊り、絵画や彫刻、物語を語ることなど、芸術は世界のあらゆる文化に見られます。芸術が人間の本性の一部であることは、じつに簡単に見てとれます。芸術を生み出したいという欲求は、創造性が人の知性のしるし、したがって遺伝子の質や魅力のしるしと広く認識されていることから、配偶者を得ようとする衝動に由来するのかもしれません。しかし研究によると、ある種の芸術作品は他よりも多くの喜びをもたらすことが示唆されており、これが「芸術は死につつある」という誤った信念の説明になるかもしれません。人々は一般に、伝統的な美しさや広大な風景のイメージに対して、より好意的に反応します。
しかし、モダンおよびポストモダンの芸術は、こうしたイメージを捨て、より抽象的な概念を好みました。そのため最近では、花やバレリーナ、木漏れ日の風景の代わりに、ジャクソン・ポロックの飛び散った絵の具や、一瞥しただけでは良さがわからない不穏な抽象イメージが現れています。同様に、現代音楽も、伝統的なリズムや旋律を捨て、不協和音や無調の作品を好みました。衰退しているのは、主にこうした種類の現代芸術、つまり伝統的な美を否定して抽象的なイメージや音響を追求する芸術なのです。
私たちの美の感覚は、他の感覚と同様に、進化的適応の一部です。芸術が少なくなったと不平を言う人はおそらく、伝統的な芸術がつくられなくなったと言っているにすぎません。芸術と美はどちらも人間の本性において重要な役割を果たしているのですから、両者が密接に結びついたままなのは驚くことではありません。
この本の核心: 人間の心は空白の石版として始まるのでも、他の生物学的プロセスから独立して働く機械の中の幽霊でもありません。
最後のまとめ
また、人間が高貴な野蛮人として生まれ、現代社会のわなによってのみ堕落するというのも事実ではありません。代わりに、人間の心は、世界を理解し、その中で生き延び繁栄する本能を与える複雑な構造を備えています。
おすすめのさらなる読書: 『暴力の人類史』スティーブン・ピンカー著 『暴力の人類史』（2012年）は、人間社会における暴力の歴史を詳しく検証し、ある状況で暴力を用いる動機と、私たちが暴力をますます抑制するようになる要因、そしてそれらの要因がいかにして暴力の大幅な減少をもたらしたかを説明しています。
