『許しの書』(2014年)は、許しと癒しの力をあなた自身の人生で活用するための実践的なガイドです。人間である以上、人生のどこかで誰しも傷つきを経験します。また、意図的であれ無意識であれ、他者を傷つけることもあります。自分自身と他者に責任を取らせ、その行いを許すことを学ぶことは、あなたの人間関係と、より広いコミュニティを変容させるでしょう。
私にとってどんな意味がある？許しの癒しの力を発見しよう
私たちはみな痛みを経験します。つまり、他者から受ける感情的な痛みです。それは人間である以上逃れられないものです。学校でいじめられたかもしれません。あるいは、愛する人に裏切られたかもしれません。
どれほどそうした経験から身を守ろうとしても、人生のどこかで傷つくことを避けることはできません。しかし、自分に起きたことにどう反応するかは、あなたがコントロールできます。復讐を叫び、神話上の「目には目を」を求めるのでしょうか、それとも許すことを選ぶのでしょうか。それがどんなに難しく思えても、その選択はいつでも手の届くところにあります。しかし、許すとは本当は何を意味するのでしょうか。許しは一般的に、聖人のような行為、あるいは弱さの表れとみなされます。相手を逃がしてやること、その行いに責任を取らせないこととみなされるのです。
しかしそれは正確ではありません。実際、あなたを傷つけた人を許すべき第一の理由は、実はとても利己的なものです。それはあなたを自由にしてくれるからです。デズモンド・ツツ大主教は、この地球上の誰よりも許しについて深く知っていました。自身もアパルトヘイト体制の被害者であり、後に真実和解委員会を設立しました。これは南アフリカで行われた修復的司法プロジェクトで、アパルトヘイトによる恐ろしい犯罪の加害者たちに、何が起きたのか真実を語り、許しを求めるよう促しました。そして被害者たちには、彼らが経験した計り知れない痛み、悲しみ、破壊を共有する場を提供したのです。真実和解委員会は、南アフリカがさらなる暴力なしに、今日のような民主主義国家へ移行することを可能にしたと評価されています。
ここでは、許しへの四つの道を発見するでしょう。この道は、デズモンド・ツツとその娘、ムフォ・アンドレア・ツツによって作られた実践的な4ステップのガイドです。彼らの経験に基づいており、あなた自身の人生で許しの力をどう活用するかを示しています。このまとめには4つの誘導瞑想が含まれています。自宅で実践したい場合は、音声版の利用も検討してください。
許しへの四つの道の第一歩は、自分の物語を語ること
クララ・ウォルシュがまだ19歳のとき、姉が交通事故で亡くなり、彼女は打ちのめされました。姉を失ったことは、彼女の人生に大きな穴を残しました。しかし葬儀の後、家族は誰も姉のことを二度と口にしませんでした。まるで姉が存在しなかったかのように。
これは明らかに家族にとっては対処の方法でしたが、クララにとってはうまくいきませんでした。事故から数十年後、クララは不安と鬱に苦しみました。愛する人の誰かにまた何かが起こるのではないかと恐怖していました。結婚生活は破綻し、ストレスに対処するためにアルコールと薬物を使うようになりました。クララは自分に起きたことを表現することを許されたことがなかったのです。彼女は許しへの四つの道の重要な第一歩、つまり自分の物語を語ることを妨げられていたのです。
経験を言葉にすることで、あなたは起きたことについて自分の視点を共有することになります。自分の物語を語ることで、出来事を処理し、それを統合することができます。また、自分の尊厳を取り戻すこともできます。何が起きたかのコントロールはできなかったかもしれませんが、それについての自分自身の物語を作ることはできます。子どもたちは家族の物語を知ると、よりレジリエントになることが科学的に証明されています。1990年代に、研究者のマーシャル・デュークは「あなたは知っていますか？」という質問票を作成しました。
それは子どもたちのグループに配られ、家族の歴史について20の質問の答えを見つけるよう指示されました。追跡調査によると、質問票に記入した子どもたちはより幸福でレジリエントであり、ツインタワーへのテロ攻撃のようなトラウマ的出来事にもよりうまく対処しました。家族の歴史を知っていること、それが良いものか悪いものかにかかわらず、対処する力を与えたのです。許しへの道の第一歩として、自分の物語を語り始めるにはどうすればよいのでしょうか。まず、時間を与えることです。動揺する出来事やトラウマ的な出来事の直後は、おそらく何が起きたのかを理解することはできないでしょう。
ショックから回復している間、経験は断片的またはぼんやりしているかもしれません。それについて話す準備ができたら、信頼できる人を選んで話しましょう。家族かもしれませんし、親しい友人、信頼できる牧師かもしれません。自分の物語を語ることは進化する実践であることを心に留めておいてください。それは時間とともに変化し、語るたびに変わるかもしれません。時間が経つにつれて、新しい詳細を思い出すかもしれません。
あるいは、物語のいくつかの側面が重要でなくなっていることに気づくかもしれません。物語を加害者、つまり実際にあなたに害を与えた人に伝えることが重要に感じられるかもしれません。加害者もその対話に応じる意思があるなら、それは非常に力強いプロセスになります。しかし、人はしばしば防御的で怖がっているものであり、自分のしたことと向き合うことができないことも覚えておいてください。彼らはあなたの話を本当に聞くよりも、自分を守ることに興味があるかもしれません。彼らと話すことに決めたなら、期待を管理するようにしてください。
彼らが良い反応をする保証はありませんが、少なくともあなたは自分の物語を語ることができます。許しへの四つの道の第一歩にふさわしい心構えをするために、誘導瞑想から始めることができます。楽な姿勢になり、目を閉じましょう。安全でリラックスできる場所にいる自分を想像してください。太陽の光を浴びるビーチかもしれません。あるいは、雨が窓を打つ中、ベッドでくつろぐ自分の寝室かもしれません。
その空間に完全に身を置きましょう。そこに座っていると、どんな音が聞こえますか？どんな香りがしますか？ちょうどそのとき、誰かがあなたの名前を呼ぶのが聞こえます。その声は愛に満ちています。彼らの存在があなたをさらにリラックスさせ、完全に安全だと感じさせることに気づきます。
その人は誰ですか？親しい友人や家族ですか？あるいは、遠くからあなたを鼓舞する人ですか？その人はあなたの空間に座ります。あなたと彼らの間には開いた箱があることに気づきます。あなたは彼らに、自分に起きたことの物語を語り始めます。
細部まで全部です。話していると、あなたの言葉が開いた箱に流れ込んでいくのに気づきます。あなたの伴侶は完全な注意を向けてくれています。完全な信頼を感じます。すべてを語り終えたら、箱を閉じます。そしてそれを手に取って、両手で持ちます。
準備ができたら、それを伴侶に手渡します。彼らがあなたの物語を守ってくれることを知っています。もうそれを自分で抱えなくていいのです。プロセスの第一歩では、自分に起きたことを言葉にし始めました。
許しへの四つの道の第二歩は、どこが傷ついているかを特定すること
プロセスの次のステップは、どのように傷ついたかを明確に名付けることです。このステップは事実を超えて、その背後にある感情へと移ります。恥ずかしいと感じていますか？それとも激怒していますか？あるいは裏切りによって傷ついていますか？これらの感情を認めないと、それらは膿んでしまいます。結局のところ、特定できないものは手放すことができないのです。だからこのステップは不可欠なのです。これは、ムフォ・ツツが性的虐待のサバイバーたちとの仕事を通じて痛いほどよく知っていることです。彼女はよく、起きたことについて黙っているよう恥をかかされたり、怖がらされたりした若い女性たちに会います。
彼女たちは悲しみと怒りを処理する機会を与えられたことがありません。安全にそれらの感情を特定し経験する場を与えられて初めて、癒しのプロセスを始めることができます。傷を名付けることで、あなたは脆弱性の中に足を踏み入れるのです。飲酒や他の有害な活動で感情を鈍らせることに慣れているかもしれません。感情から完全に解離することを学んだかもしれません。再び感情とつながることを学ぶのは、不快かもしれません。
不安でむき出しの気持ちになるかもしれません。しかし、その感情こそが、あなたが癒しのプロセスにいることを示しています。間違った感情はないということを忘れないでください。あなたの癒しのプロセスは、他の誰のものとも同じではありません。あなたの仕事は、あなたにとってリアルな感情を特定することだけです。このプロセスで悲しみを感じ、受容にたどり着く前に否定や怒りなどの段階を通過することを予期しておいてください。
状況を修復しようとせずに、オープンに耳を傾け、あなたの感情を認めてくれる人からサポートを得るようにしてください。あなたに必要なのは完全な注意を向けてくれる人だけだと理解している人です。このステップの準備のために、もう一つの瞑想を行うことができます。信頼できる伴侶と過ごした安全な空間に戻りましょう。楽な姿勢になり、片手を心臓に、もう片方を胃に置きます。深呼吸を何度か行います。さあ、傷を完全に感じることを許しましょう。
どんな感情が湧き上がってくるかに気づきましょう。それを吸い込み、その感情が身体でどのように感じられるかを完全に経験することを許しましょう。感情を伴侶と共有し、この傷を持ち歩くことがどのようなものかを伝えましょう。伴侶があなたの言葉を反復し、あなたの感情を認めてくれるのに耳を傾けましょう。
それから、目を閉じて、安全な空間で休み、リラックスすることを許しましょう。準備ができたら、立ち上がって部屋を出ることができます。四つの道の第三歩は大きなものです。害を与えた人に許しを与えることです。
第三歩は、意識的に許すことを選ぶこと
プロセスにおけるこのステップがなければ、第一歩と第二歩で行き詰まってしまいます。許すことができるというのは、特別な人だけが持つ聖人のような資質に思えるかもしれません。しかしそれは真実ではありません。実際には、それは実践なのです。
私たちはみな、毎日許しを実践しています。幼児が木のブロックであなたの頭を叩いたときを考えてみてください。最初の本能は、叩き返すことかもしれません。しかし代わりに、あなたは彼らに、叩かれて痛かったと伝えます。そして、彼らがあなたを傷つけるつもりはなかったことを理解しているが、次はもっと注意する必要があると伝えるのです。あなたはちょうど許しのサイクルを一巡りしたのです。
許すことができる鍵は、動機を覚えていることにあります。それは、生涯の犠牲者意識から自分を解放することです。許しのプロセスにおいて、あなたは自分に主体性を与えます。そして新しい物語を語るスペースを与えるのです。キア・シャーの娘と夫は、ムンバイでのテロ攻撃で殺されました。彼女は遠く離れた米国から、無力に報道を見守っていました。テレビがテロリストの写真を映したとき、彼女は思わず言葉を漏らしました。「私たちは彼を許す必要がある」と。
残りの家族は彼女が気が狂ったと思いました。しかしキアは、それが彼女が生き続ける唯一の方法だと知っていました。そうしなければ、彼女はテロリストと同じくらいの憎しみに飲み込まれてしまうでしょう。彼女は、同じく子どもを失った彼らの母親たちの悲しみを想像しました。自分の苦しみのさなかであっても、彼らの人間性とつながったのです。そうすることで、彼女は心を柔らかく保つことができたと言います。
そして彼女は自分の家族に起きたことを受け入れることができました。許している相手の人間性を見ることが、許すことができる鍵です。彼らを怪物ではなく複雑な人間として見始めると、彼らに共感できるようになります。誰かを許すことは、その行動を容認することを意味しません。彼らに責任を取らせないことを意味もしません。それは単に、あなたが彼らに縛られたままでいることから、物語の中で犠牲者であり続けることから、自分を解放することを決めたということなのです。
許しは選択です。そしてそれは何度も何度も行う必要があるものです。練習すればするほど、許しの筋肉は強くなります。このステップを助けるために、もう一つの瞑想エクササイズがあります。目を閉じて、深呼吸を数回行いましょう。喜びや平和など、自分を気持ちよくさせる感情について考えることを許しましょう。あるいは、その二つの混ざったものでもかまいません。
その感情があなたを満たし、外へ放射されているのを想像しましょう。この平和な感覚はあなたの一部です。必要なときはいつでもそれに頼ることができます。次に、許したい人を想像しましょう。しかし、大人として見るのではなく、あなたが抱いている小さな赤ちゃんとして想像してください。彼らは完全に無垢です。
彼らはまだ誰にも害を与えていません。彼らはあなたもかつてそうだったように、ただの赤ちゃんなのです。あなたの良い感情のいくらかを彼らに向けて、祝福することができますか？四つの道は、最後のステップなしには不完全です。加害者との関係を手放すか、更新することです。
許しへの道の最後のステップは、関係性を手放すか、更新すること
プロセスのこの部分では、その人を人生に残すか、それとも送り出すかを決めます。害を与えた人を知らない場合、「どんな関係？」と思うかもしれません。しかし、害を受けたという行為そのものが、あなたと相手の間に関係を作り出しています。加害者について考えるたびに、彼らはあなたの感情的なエネルギーを消費し、心のスペースを占めているのです。
関係を更新または手放すステップは、あなたを解放するために設計されています。ダンとリン・ワグナーの10代の娘たちは、教会の行事からの帰り道、彼らの車に突っ込んだ飲酒運転の女性によって殺されました。彼らは本当の解決を見つけるためには、娘たちを殺した女性と連絡を取る必要があると決めました。その喪失が彼らにとって何を意味したか、どれほど苦しんだかを彼女に伝える必要があったのです。ダンとリンは刑務所にいる彼女に手紙を送り始め、彼女も応答しました。最終的に、彼らは彼女に会いに行きました。
リンは怒りを感じることを予期していましたが、その女性、リサを見たとき、彼女はただ抱きしめて泣き始めました。関係を手放す機会になると彼らが考えていたものは、実際には更新になりました。今日、リンとダン・ワグナーはリサとともに、癒しと許しについて公開講演を行っています。結局、この物語を注目すべきものにしているのは、何が起きたかではなく、3人全員がその悲惨な事故にどう応答したかです。ダンとリン・ワグナーは、リサを許すことで驚くべき寛容さを示しました。リサは、自分のしたことをひるむことなく直視し、償いをすることを約束したのです。
そのプロセスには非常に長い時間がかかりました。しかしそれは、3人の誰も以前には想像できなかった関係をもたらしました。関係を更新することを決めるとき、あなたは以前の状態に戻そうとしているのではありません。むしろ、何か新しいものを作り出しているのです。それは、癒すためにその人から何が必要かを考えなければならないことを意味します。リンとダン・ワグナーがリサに必要としたように、彼らがあなたの話を聞き、痛みを認めることができる必要がありますか？
なぜそうしたのか説明してほしいですか？それとも、賠償や他の形での償いをしてほしいですか？必要なものを求めることは力強い行為です。相手があなたのニーズに応えられるなら、それは更新された関係の基盤となり、一緒に経験したことによってより強いものになる可能性があります。相手が話を聞くことができない、責任を取ることができない、または彼らと一緒にいて安全だと感じられないなら、関係を手放すことを選ぶかもしれません。それは、彼らを許し、あなたの祝福とともにその人生を送るために送り出すことを選んだということです。
それを明確に彼らに伝える必要はありません。心の中で行うこともできます。四つの道のすべてのステップと同様に、この決定には時間がかかるかもしれません。急ぐ必要はありません。害を与えた人または人々との関係を更新または手放す準備ができた段階にいるかどうかは、あなただけが知っています。この最後のステップの考えを本当に統合するために、数分かけて最後の瞑想を行いましょう。
楽な姿勢になり、深呼吸を数回行いましょう。信頼できる愛情深い伴侶と一緒にいた安全な空間に戻ることを想像しましょう。許した人のことを考え、その関係について湧き上がってくるすべての感情を経験することを許しましょう。不安ですか、悲しいですか、それとも希望を持っていますか？その関係についてのすべての感情と思考を伴侶に説明しましょう。彼女は意見や判断を提供しません。
彼女はただあなたの気持ちを反射して返してくれます。自分自身の内なる知恵を完全に経験し、どんな選択があなたにとって本物だと感じられるかを見てみましょう。決めたことに平和を感じたら、部屋を出ることができます。どんな小さな許しの行為でも、世界に大きな影響を与えることができます。
小さな許しの行為が大きな影響をもたらす
地球上の人間の生活の質は、人々の間の無数の小さな相互作用で成り立っています。それらの相互作用が関係の破綻につながるか、調和と更新につながるかは、私たちの社会のまさにその構造に影響を与えます。許しを実践することは、受動的であることでも、あなたを傷つけた人に自由パスを与えることでもありません。むしろ、自分の傷を表現し、必要なものを求め、他者に責任を取らせることを学ぶことです。
そして、もし誰かを傷つけたと知っているなら、たとえ小さなことであっても、自分のしたことに責任を持つことを学ぶことです。防御的にならずに相手の話を聞き、許しを求め、償いをすることです。許せない行為はなく、許しに値しない人もいません。多くの場合、あなたが最初に許す必要があるのは自分自身なのです。
最終的なまとめ
許しとは、私たちが毎日行っている選択である。 そして許しは利己的な行為でもある。自分を傷つけた人を許すことを選ぶことで、実際には自分自身を解放しているのだ。 真に許すためには、まず自分の物語を語り、傷と痛みの源を特定することが重要である。 そうして初めて、自分に必要なものを求め、関係を手放すか更新するかを決断することができるのだ。
そして、さらに実践的なアドバイスがあります。悲しみの日記をつけること 私たちの頭の中はとても忙しい場所で、特に悩ましい話題や感情的な話題について明確に考えるのは難しいことがあります。許しへの自分の道を歩んでいる間、旅で経験しているすべての感情について自由に書ける悲しみの日記をつけてみてください。日記はガイドとして、また許しへの道の異なる場所にいるときに見返す記録として機能するでしょう。
