『人格への道』（2015年）は、名声・富・地位に焦点を当てる社会が、道徳的美徳や内面的な葛藤をいかに覆い隠してしまうかを解説します。本書では、優しさ、勇気、誠実さ、献身といった資質を取り戻す方法を紹介します。
この本から得られるもの：社会が「自分」への執着から脱却する方法
あなたのFacebookのニュースフィードはそれで溢れ、Twitterのフィードも同様です。休暇中のビーチでの自撮り写真、些細な問題への自己陶酔的な不満、「自分」についての動画や写真やコメント。
ソーシャルメディアは現在の社会の状態を映し出しており、その状態は「自分」崇拝に他なりません。私たちが行い、見、消費するすべてのものは、「自分」と「自分が欲しいもの」の促進に還元されています。
かつてはそうではありませんでした。社会はかつて、誠実さ、謙虚さ、忠実さという美徳を体現する人々を評価していました。自分を特別で重要な存在として売り込むことは、単に許されないことでした。
では、いつからすべてが「自分」中心になったのでしょうか？社会の高潔な資質が皆を共に大切にする時代に、どうすれば戻れるのでしょうか？本書がその答えを示します。
この本で学べること：
- ジョージ・エリオットから学ぶ、他者に心を開くことの教訓
- 自分の不完全さに正直であるべき理由
- 子育てのどこで間違えてきたのか
現代社会は「自分」、つまり誰もが内に持つ外向性を重んじる。しかし、常にそうだったわけではない。
各人の内に複数の相反する人格が存在するという考えは、長らく哲学的研究のテーマであり、歴史上の思想家たちを魅了してきました。
各人は「アダム」と呼ばれる二つの競合する人格タイプで構成されています。社会の主流文化に応じて、人はどちらか一方のタイプに傾きます。
私たちの「アダムI」タイプは「アルファ」であり、外向きに投影される性格で、成功至上主義の社会で最も快適に感じます。彼はキャリアや社会的地位を求め、勝者であり続けるために戦います。
対照的に、「アダムII」タイプは内向的です。現代社会は彼を完全に無視しています。彼は強い道徳的羅針盤を持ち、より高潔になることを目指します。アダムIIは、優しさ、勇気、誠実さ、献身といった特性を示す、人間を「人間たらしめる」核であると考えてください。
つまり、各人がこれら二つの基本的なタイプを内包しているものの、一方が他方によって影を落とされることが多いのです。
過去数十年で、アメリカ社会はアダムIIの道徳的世界からアダムIの自己中心的世界へと移行しました。
アメリカではかつて、公人が謙虚さなどの特性を強調していました。例えば、アダムIIの時代に育ったジョージ・H・W・ブッシュは、大統領選挙期間中でさえ自分自身についてほとんど語りませんでした。実際、彼は自己宣伝を避けることに非常に熱心で、すべての選挙演説で「私」という言葉を消していたほどです！
しかし、その時代は終わりを告げました。
今日、人々は自分自身に執着し、自分の欲望のためだけに生きるよう駆り立てられています。このメッセージは、映画から自己啓発書、有名人の卒業式スピーチに至るまで、あらゆるものに表れています。あなたは特別だ。夢を追いかけよう！限界を受け入れず、決して変わらないで。
社会は謙虚さと慎みから、個人の欲望への焦点へと移行した。
2011年5月、アメリカ軍がオサマ・ビン・ラディンを殺害したというニュースが伝わると、多くの米国の都市の通りは歓声を上げる市民で溢れました。政治家や有名人も公然と喜びました。
では、別の時代の類似の出来事を考えてみましょう。1945年のヨーロッパ戦勝記念日（VEデー）です。第二次世界大戦の終結で、アメリカ人は確かに幸せでしたが、勝利の祝賀ははるかに控えめでした。
あの頃から今へ、何が変わったのでしょうか？
社会はかつて、人間は強いのではなく本質的に弱い存在であると強調しており、アダムIIタイプが栄える風潮でした。例えば、アウグスティヌスのようなキリスト教思想家は、罪と人間の過ちについて教えるために世俗的な成功を拒否しました。
同時に、人文主義者は人間の理解の限界を強調し、傲慢さを疑いの目で見ました。両方の学派は同じ要点を持っており、個人主義は美徳ではないと強調していました。
これらすべては、18世紀のロマン主義の台頭とともに変わりました。その時代は、アダムIタイプと人間の善良さと個人の力という考えがますます優勢になることを特徴としていました。
この時代の後、私たちの二つのアダムは社会において多かれ少なかれバランスを保っていました。それはつまり、20世紀半ばまでです。
大恐慌と第二次世界大戦の後、人々は解放され、リラックスし、人生を楽しむ準備ができていました。人々が生活をより楽に、より楽しくする方法を求めるにつれて、消費とその対応物である大量広告が大幅に成長しました。
概して、社会は自己抑制の束縛から解放され、新しく明るく前向きなライフスタイルを手に入れようとしました。
1950年代と1960年代は誇りとエンパワーメントの時代であり、女性からマイノリティに至るまで、疎外されたコミュニティが正義を求めた時代でした。しかし、このエンパワーメントの時代は、個人主義と個人的欲望の力が謙虚さを覆い隠すのを目の当たりにした時代でもありました。
これは表面的には良いことに思えるかもしれませんが、真実は、自己陶酔的な社会は私たちに多くの代償を払わせてきたのです。
現代社会は、真の喜びと満足につながる道徳的価値観とのつながりを失っている。
社会がより個人主義的で自己宣伝的になるにつれて、この変化は私たちの文化と個人の生活にどのような影響を与えてきたのでしょうか？
今日のアダムIが支配する時代精神は、欲望がどこへ導こうともそれに従うことを私たちに促します。しかし、欲望を追いかけるうちに、私たちはより深い原則を見失ってしまいます。
例えば、やろうと思えば何でも達成できるという信念は、あらゆる状況がコストと機会の単純な方程式に簡単に還元されることを意味します。結果として、社会として私たちはもはや愛情や忠誠から物事に投資するのではなく、社会的梯子を上るためだけに投資するようになりました。
言い換えれば、私たちの人生は「どのように」達成するかを中心に回っており、もはや「なぜ」を中心には回っていません。その影響は深刻です。
私たちの生活の広範な側面がアダムIの特性に飲み込まれており、子育ての方法さえもそうです。例えば、親子のつながりは以前は愛情によるもので、深い関係を育むことが目標でした。今日では子育ては自己宣伝のための単なるツールとなっており、成績表やチームの勝利は親にとっての名誉のバッジになっています。
親は子どもがバランスの取れた人間になることに投資するのではなく、履歴書で見栄えのするスキルを学ばせるよう駆り立てます。そのため子どもは常に賞賛され、いかに特別かを言い聞かせられ、成功へと押し上げるために設計された私立教育を通じて磨かれていきます。
カリフォルニア大学ロサンゼルス校の新入生を対象とした年次調査では、1977年に調査対象の約80％が有意義な人生哲学を求めていると回答しました。今日では、同じ目標を求めていると答える人はその半数以下です。
1966年には、新入生の約42％が富は重要な人生の目標だと答えましたが、1990年までにその数字は74％に跳ね上がりました！
人格への長い道のりは、人間は皆、欠陥のある存在だと理解することから始まる。
社会が自己中心的な個人で満たされるにつれて、社会は人類のより深い道徳から切り離されていきます。しかし、どうすればこれを変えられるのでしょうか？私たち全員に内在する欠陥を受け入れることによってです。
考えてみてください。苦しみを経験すると、自分が受ける愛のほとんどに値しないことに気づかされ、より感謝の気持ちが強くなります。これに気づくと、他者の愛情や関心に対してより感謝できるようになります。
したがって、自分の欠陥に正直になることなどが、自己中心性を克服し、愛や他者とのつながりといった、より深い社会的価値を受け入れる助けになります。
ドロシー・デイは有望な若手作家でしたが、アルコール依存症とうつ病に苦しんでいました。自分の欠陥を認めた後、ようやく焦点を自分から他者へ移すことで人生を取り戻したのです。
デイはどうやってこれを成し遂げたのでしょうか？
1933年、彼女は『The Catholic Worker』という新聞を創刊しました。これは大恐慌の中で苦しむ人々を支援し、カトリックの社会的価値観を用いてより大きな善のための社会を創造することを目的としていました。
今日の社会はすでに「シェア」に取り憑かれているので、デイのように生きるのはそれほど難しくありません。必要なのは、自己陶酔的な自己愛から自分の苦悩を共有することへ焦点を移し、これらの教訓を用いて個人の欠陥を処理し克服することだけです。そうすれば、再びアダムIIの居場所を見つけられるかもしれません。
例えば、1952年にデイは自伝『The Long Loneliness』を出版し、カトリックに改宗したことで悲しみの人生がいかに奉仕の人生へと変わったかを語りました。
それは単なる自己啓示の物語ではなく、多かれ少なかれ誰もが同じ問題を抱えているという考えを肯定する試みでした。つまり、過信と利己心への自然な傾向です。私たち一人ひとりが闘わなければならない問題であり、快楽主義ではなく道徳的羅針盤に従って人生を方向転換するためのものです。
傲慢さを捨て去れ。傲慢さから解放されてこそ、人格への道を歩むことができる。
人格への道では、内面的な葛藤に対処するために外部の力のサポートが必要です。あなたのサポート基盤は、家族、友人、先祖、指導者、あるいは神かもしれません。
例えば、有名な作家メアリー・アン・エヴァンズのペンネームであるジョージ・エリオットは、パートナーのジョージ・ルイスのサポートなしには、これほどの文学的・個人的成功を収めることはなかったでしょう。
エリオットは自意識過剰で承認欲求が強く、「見事に醜い」ことで悲しいほど有名でした。知的な成熟にもかかわらず、感情的には弱く、決して愛を返してくれない男性に恋をするという悪循環に陥っていました。
彼女は自分の苦しみに浸り、個人的なドラマに満ちていて、それを感情の深さだと解釈していました。
それはつまり、彼女がルイスの愛に救いを見出すまでのことです。彼は彼女のキャリアを支え、最終的な成功の不可欠な要素となりました。そして彼は、彼女が文章に自信を持ち、生涯彼女を苦しめてきた不安を脱ぎ捨てられるよう助けることで、すべてを成し遂げたのです。
助けを求めることは難しい場合があります。私たちは中心的な悪徳である傲慢さのために、しばしばそれができません。
なぜ傲慢さがこれほど問題なのでしょうか？
傲慢さは私たちを冷酷で残酷にし、自分の人生の主人であると思い込ませます。傲慢さは他者に対する優越性を証明するよう駆り立て、それが私たちの受ける助けを妨げることは、人格への道の大きな障害となり得ます。
解決策は一つだけです。成長したいなら、傲慢さから自分を解放しなければなりません！
傲慢さを脱ぎ捨て、他者の助けを受け入れ、自分の欠陥を認めることで、内なるアダムIとアダムIIのバランスを取り始め、幸せで、充実し、価値ある人間になれるのです。
まとめ
この本の核心的なメッセージ：
私たちの社会の天秤は、自己陶酔と成功へと危うく傾き、謙虚さの美徳と人格への闘いを過去のものとして置き去りにしてきました。しかし、人生の喜びは夢の仕事や家にあるのではなく、より愛情深く、謙虚な人間になるという道徳的闘いの中に存在するのです。
実践的なアドバイス：
自分のおしゃべりをチェックしよう。
次にソーシャルメディアで考えを共有したくなったら、まずなぜそうしたいのか考えてみましょう。承認や満足を求めていますか？仲間に受け入れられるために自分の知識を主張しようとしていますか？共有したい衝動の背後にこれらの下心があることに気づいたら、その欲求を抑え、自己顕示よりも慎み深さを選びましょう。
さらなる読書の提案：『ソーシャル・アニマル』デイヴィッド・ブルックス著
『ソーシャル・アニマル』（2011年）は、人間の行動を実際に決定するものを説明する豊富な科学的証拠を検証します。氷山のような無意識の心は、瞬間的な判断で世界をナビゲートするのを助け、一方で特定の生まれつきの特性が人生で成功するよう私たちを駆り立てます。あなたは思っているよりもはるかに賢く、そしてはるかに賢くないのです！
