『What Happened to You?』(2021年)は、トラウマとその脳への影響を深く探求する一冊です。私たちは、トラウマ体験を合理的に理解できるようになるずっと前から、それを神経回路に刻み込んでしまいます。そして、その刻み込みは、ストレスへの反応、人間関係の築き方、物事の意味付けにまで影響を及ぼします。残念ながら、トラウマはしばしば誤解されています。トラウマを脳の問題であると同時に社会の問題として理解することで、私たちはトラウマサバイバーが回復に必要なツールを得られるよう支援し始めることができます。
この本の要点：トラウマに直面しても、しなやかに生きる力を育む方法を学ぶ。
自分の反応が、まるで自分ではないかのように感じられたことはありませんか？ 動揺したときに、過食や飲酒といったやめられない習慣を抑えられなかったことはありますか？
そうした説明のつかない反応や不健康な習慣の背景には、トラウマが潜んでいるかもしれません。
トラウマは、多くの場合、自分自身にさえ見えないものだからこそ、理解し治療することが難しいのです。幼少期に虐待やネグレクトを経験すると、その体験がその後の世界の解釈やストレスへの反応の仕方を形作ります。しかし、自分がトラウマを抱えていることに無自覚であれば、それに真っ向から立ち向かうことはできません。
これは、オプラ・ウィンフリーが自身の経験から痛感していることです。彼女は幼少期に、ネグレクト、虐待、身体的暴力を経験しました。彼女にとって、このトラウマを理解することは、人に好かれようと無理をしたり、過食に走ったりするといった、自滅的な対処メカニズムから自分を解放する鍵でした。今日、彼女はトラウマサバイバーのための熱心な支援者として、ブルース・ペリー博士と協力し、トラウマとその若者の人生への影響についての認知と理解を広める活動をしています。
この要約は、彼らの対話から得られた重要な洞察を統合し、トラウマと脳を理解するための革新的な方法と、あなた自身の人生に応用できる実践的な戦略を提供します。
この要約で学べること：
- 適度なストレスが実は健康的である理由
- ダンスがトラウマへの対処にどう役立つのか
- トラウマと依存症の間に強い結びつきがある理由
私たちの脳は、一人ひとり異なる幼少期の経験によって形成される。
オプラ・ウィンフリーが最も鮮明に覚えている幼少期の記憶は、強烈な孤独感です。幼いながらも、彼女は自分が望まれていない存在だと知っていました。母親はとても若く、まだ10代でした。娘の世話をするためのお金も、精神的な余裕もありませんでした。そのため、オプラは幼少期を様々な親戚に預けられ、家から家へと転々としながら過ごしました。そうした親戚は状況を悪化させるだけでした。彼らはオプラを顧みなかっただけでなく、しばしば彼女に激しい暴力を振るったのです。
こうした経験のすべてが、オプラの世界観を形成しました。周囲の人々への期待を形作り、自分自身をどう見るかをも形作ったのです。そして文字通り、彼女の脳の形成そのものに影響を与えたのです。
ここでの重要なポイントは次のとおりです。私たちの脳は、一人ひとり異なる幼少期の経験によって形成される。
子どもの脳の理性的な部分である「皮質」は、発達に何年もかかります。正確には、約3年です。このことから、幼い子どもはほとんど何も吸収しておらず、例えば2歳児が経験した虐待やトラウマは問題にならない、と誤解されることがあります。しかし、実際はその逆です。子どもは幼ければ幼いほど、トラウマが脳に与えるダメージは大きいのです。赤ちゃんの脳は驚異的な速度で発達します。毎秒2万個もの新しいニューロンが作られます。そして、あらゆる経験が、脳内に個人の「コードブック」として記録されていきます。後年、トラウマ体験は合理的に理解できない複雑な記憶として現れることがあります。
サミュエルの例を見てみましょう。彼は幼少期に、父親から身体的虐待を受けていました。その虐待は、児童保護サービスによって父親の元から引き離されるまで続きました。里親家庭を転々とする激動の数年間を経て、サムはグループホームに落ち着きました。そこで彼は必要な支援を受け、順調に回復していました。ところが、新しい先生が来ると、突然、学校で問題行動を起こし、攻撃的になり、引きこもるようになったのです。ペリー博士はこの行動に困惑していましたが、ある日、サムの父親が面会に訪れたのを目撃しました。父親は「オールドスパイス」という強い香りのコロンをつけていました。ペリー博士はとっさに、サムの先生も同じオールドスパイスを使っていたことに気づきました。サムの行動の理由が突然わかりました。その香りが、恐ろしい感覚記憶を呼び覚まし、攻撃を受けているかのようにパニックを起こさせていたのです。最終的に、サムの問題の解決策はシンプルでした。先生がコロンを変えると、サムの行動も変わったのです。
トラウマを理解しようとするとき、必ず問うべき重要な質問があります。それは、「あなたに何が起きたの？」です。とりわけ、幼い頃にあなたに何が起きたのでしょうか？ これは、オプラが幼少期のトラウマを癒すために人生をかけて取り組む中で、常に中心にあった質問です。自分自身のコードブックを解読することは、一見説明できない反応や、身を守るために進化した生存メカニズムを理解する助けとなるでしょう。
脳の仕組みを理解しなければ、トラウマを治療することはできない。
退役軍人のマイク・ローズマンは、デート中に突然、完全な恐怖状態に陥り、地面にうずくまっていました。恋人が助けようとしましたが、彼は盲目的に手を振り回し、その過程で彼女にぶつかってしまいました。彼がそこから抜け出し、再び明確に考えられるようになるまでには10分かかりました。
何が起きたのでしょうか？ 車がバックファイア（排気管からの逆火）を起こし、大きな破裂音がしたのです。その音は銃声に似ており、30年前の朝鮮戦争でローズマンが経験したトラウマ記憶を呼び起こしました。彼の生存反応は瞬時に過剰に働き、まるで狙撃兵から隠れるかのように地面に飛び込んだのです。
重要なポイントは次のとおりです。脳の仕組みを理解しなければ、トラウマを治療することはできない。
トラウマ記憶は、皮質だけでなく脳幹にも刻み込まれます。脳幹は最初に刺激を処理します。そして、その情報を、人間関係、信念、意味づけに関連する、より高次で発達した脳の部位へと送り込みます。しかし、人がトラウマを負うと、生存システムを非常に素早く活性化させる、過敏なストレス反応を持つようになります。これがローズマンに起きたことです。彼は理性的には、バックファイアは脅威ではなく、自分はもう戦場にいないとわかっていました。しかし、銃声に似た音が瞬時に彼の生存システムを活性化させたため、脳の理性的な部分にアクセスするチャンスがなかったのです。
ペリー博士は、ローズマンのようなトラウマサバイバーとの数十年にわたる臨床経験があります。この経験から、脳の異なる部位がトラウマをどう処理するかに合わせて治療アプローチを調整することが不可欠だと彼は痛感しています。この調整を容易にするために、彼はセラピストや教育者のためのガイドラインを作成しました。それは「ニューロシークエンシャル・モデル（脳順序モデル）」と呼ばれています。このモデルでは、何よりもまず、敏感になった生存システムに対処し、その人が「調整状態」を取り戻せるよう支援しなければならないと提唱しています。例えば、ペリー博士はローズマンが自分を落ち着かせ、トリガー（引き金）に過剰反応しなくなるための戦略を開発するのを助けました。より良い睡眠パターンを作り、定期的な運動とマッサージを勧めたのです。これらのアプローチは、ローズマンの全体的な健康状態を改善し、脳を落ち着かせ、ストレスへの感受性を低下させました。
そしてようやく、ローズマンは真に皮質、つまり合理的な思考と論理を司る脳の部位にアクセスできるようになったのです。
トラウマに対処するためには、ポジティブな調整法を学ぶことが不可欠だ。
ジャーナリストとして駆け出しの頃、オプラは仕事で優秀な成績を収めようと、週100時間労働を常態化し、あらゆることをしていました。彼女は疲れ果て、ストレスを感じていましたが、体が発する異常のシグナルをすべて無視していました。彼女が経験した虐待が、彼女を巧妙な「人に好かれる人」に仕立て上げていたのです。彼女は自分の境界線を完全に無視し、代わりに他人の要求すべてを満たそうとしました。そして、自分の感情を、お気に入りのドラッグである「食べ物」で麻痺させていました。
私たちが不快になったりストレスを感じたりするときはいつでも、バランスを崩していることを意味します。しかし、オプラのように、多くのトラウマサバイバーはそのシグナルを無視するよう仕向けられてきました。そして、ストレスがかかったときに、自分自身を調整し、バランスを再確立するためのポジティブな戦略を学んでこなかったのです。
ここでの重要なポイントは次のとおりです。トラウマに対処するためには、ポジティブな調整法を学ぶことが不可欠だ。
誰の脳にも、組み込みの自己調整システムが備わっています。このシステムは「コア・レギュラトリー・ネットワーク（中核的調節ネットワーク）」、略してCRNで構成されています。これらのネットワークは私たちのバランスを保つように設計されています。あるネットワークは「闘争・逃走反応」として知られるストレス反応を制御します。別のものは人間関係や繋がりに関係しています。さらに別のものは、脳内の報酬回路を制御します。これらが合わさって、ペリー博士が「調整の樹」と呼ぶものを形成します。
赤ちゃんの養育者が、一貫して優しさと思いやりをもって基本的欲求を満たすと、赤ちゃんのCRNはしなやかに成長し、成長するにつれて自分自身を調整するための重要なツールを身につけます。しかし、養育者が一貫性を欠いたり、虐待的であったりすると、子どもの「調整の樹」は損なわれてしまいます。この専門用語を「調整不全」と言います。子どもの「調整の樹」が調整不全に陥ると、ストレス反応が「敏感化」します。環境中の脅威に対して過度に警戒するようになり、簡単にパニックを起こします。養育者が非常にネグレクト傾向にあったため、人を脅威や失望と結びつけ、人間関係を築くのに苦労するようになるでしょう。
これにより、成長しても自分自身を調整するためのポジティブな方法を見つけるのが難しくなります。オプラのように、依存症にかかりやすくなるのです。薬物、アルコール、自傷行為、摂食障害などはすべて、苦痛から一時的に解放してくれます。その解放感は気持ちが良く、脳の報酬回路を活性化させ、その解放をもたらす行動が繰り返される可能性を高めます。
トラウマからの癒しに取り組む中で、オプラは自分の体からのストレスシグナルを識別する方法を学びました。健全な境界線を引き始め、自分に合わないものには「ノー」と言うことを学びました。最も重要なことは、苦痛を感じたときに自分を落ち着かせる健全な方法を見つけたことです。もしあなたが優れた調整法を持って育たなかったとしても、バランスを取り戻すためのポジティブな方法を学ぶことは可能なのです。
私たちの自然なリズムと協働することが、トラウマからの癒しの鍵となる。
しばらくの間、心臓の上に手を当てて、静かになってみてください。胸に当たる安定した鼓動を感じるでしょう。
心臓の鼓動は、私たちが初めて聞く、最も原初的なリズムです。私たちはそれを胎内で聞きます。母親の安静時の心拍数である毎分60～80回のリズムは、私たちのベースラインとなり、安全性と継続性を示します。だからこそ、赤ちゃんはリズミカルな揺らし方で瞬時に慰められます。そして成長しても、リズムは私たちの精神的健康にとって重要なままです。
ここでの重要なポイントは次のとおりです。私たちの自然なリズムと協働することが、トラウマからの癒しの鍵となる。
何千年もの間、人類は自然界のリズムに合わせて生活を営んできました。しかし、これは変わりました。今や太陽の昇り沈みに合わせて一日を構成することはありません。季節の食べ物を食べる代わりに、いつでも何でも食べられます。そして、私たちのサウンドスケープ（音風景）には、止めることのできない不協和音が溢れています。こうした騒がしくリズムを欠いた環境は、生存システムが敏感になっている人々にとっては、特に耳障りで不快なものとなりえます。
オプラも確かに苦労しました。暴力的で虐待的な過去のせいで、彼女は常に緊張感を抱えていました。特に一人で夜を過ごすのは困難でした。ドアマンと警備員のいる建物に住んでいるにもかかわらず、誰かが押し入って自分を襲うのではないかと確信していたのです。彼女は眠るのに苦労し、あらゆる物音に驚いて飛び起きていました。やがてオプラは、自分の生存システムがあまりにも敏感になり、睡眠中でさえスイッチがオフにならないのだと気づきました。そこで、時間をかけて、彼女は自分の自然なリズムと再び繋がることで脳を落ち着かせる方法を学びました。
彼女は定期的に屋外を歩く時間を作り、自分の呼吸のリズムに集中し、自然界の素晴らしさに感嘆します。また、彼女は週に一日（日曜日）を休息のために空けています。どんなに世の中が騒がしくても、こうした戦略によって彼女は自分自身との繋がりを保つことができるのです。
歩くこと、踊ること、歌うことはすべて、私たちが自分自身を調整し、ストレスに対処するのに役立つリズミカルな活動です。マッサージのリズミカルなストロークは、トラウマサバイバーにとって特に癒しとなりえます。そしてもちろん、オプラを見習って外に出ることもできます。自然界には、私たちの日々をしっかりと支えてくれる、安心感を与えるリズムがあります。歩くにつれて、私たちは自分自身の自然なリズムに同調し、忙しい生活の騒音や刺激から離れて休息することができるのです。
ポジティブな人間関係を築く方法を学ぶことが、トラウマを癒す鍵となる。
人を愛する方法をどうやって知るのでしょうか？ 愛情深い養育者のもとで育ったなら、これは奇妙な質問に聞こえるでしょう。愛する能力は、呼吸をする能力と同じくらい自然なものに思えます。しかし実際には、それは人生のごく初期から学ばなければならないことなのです。もし一度も愛されたことがなければ、その方法を単に知り得ないのです。
それがグロリアの経験でした。彼女は里親家庭を転々として育った若い母親でした。娘のティリーを愛し育てたいと願っていましたが、どうすればいいのか全くわかりませんでした。最終的に、ティリーは適切な養育を受けられなかったため、保護されてしまいました。通常、グロリアのような女性は悪い母親として悪者扱いされます。誰も、彼女たちがそうならざるを得なかった原因に目を向けようとしません。
重要なポイントは次のとおりです。ポジティブな人間関係を築く方法を学ぶことが、トラウマを癒す鍵となる。
しかし幸運なことに、グロリアの物語は、ほとんどの人がたどらない方向へ進みました。彼女は、自分のネグレクト行動の動機を理解してくれるソーシャルワーカーやセラピストから支援を受けることができたのです。彼らは彼女を罰したり追放したりする代わりに、愛情と敬意を持って接しました。愛を経験したことで、グロリアはそれを自分の娘にどのように与えればいいかを知りました。最終的に、彼女は再び娘の世話ができる段階に達しました。
ポジティブな人間関係を築く方法を学ぶことは、トラウマに対処する上であなたが開発できる最も重要なスキルです。著者のチームは、25カ国における7万件のトラウマの症例履歴からデータをまとめました。彼らは、人々が経験したトラウマや逆境と、家族やコミュニティとの社会的関係の強さの両方を調査しました。その結果、「関係性の健康」が、トラウマ歴よりもメンタルウェルビーイング（精神的幸福）の大きな指標であることがわかりました。別の言い方をすれば、人との繋がりがトラウマの影響を緩和するのです。
しかし、残酷なことに、社会的繋がりを最も必要とする人々こそ、それを築くスキルを欠いていることが多いのです。注目を引こうと教室で問題行動を起こす子どもや、経験があまりにもネガティブだったために社会的な場で心を閉ざしてしまう人のことを考えてみてください。良い知らせは、グロリアのように、誰でも人間関係を築く方法を学べるということです。ピアノの弾き方を学べるのと同じように、私たちは繋がることを学べるのです。私たちの脳には「神経可塑性」があります。練習を通じて新しいことを学ぶことができるのです。
しかし、学べるのは自身の経験を通じてのみです。つまり、本を読んで自転車の乗り方を学ぶことはできません。実際の自転車に乗って練習しなければなりません。そして、マニュアルを読んで愛し方を学ぶこともできません。愛を与えるためには、まず愛を受け取らなければならないのです。
ストレスは、適切な量であれば、レジリエンスの構築に役立つ。
ストレスは評判が良くありません。私たちは毎日、ストレスが心身の健康にどれほど影響するかについて、恐ろしい記事を目にします。しかし、少量のストレスを経験することが、人間の発達にとって不可欠な一部であることをご存知でしょうか？
新しい経験をするたびに、あるいは自分の能力を伸ばすような仕事のプロジェクトを行うたびに、私たちはストレスを経験します。そのストレスにうまく対処することは、ウェイトリフティングのようなものです。その後、私たちはより強く、よりしなやかになっているのです。
安定した愛情深い家庭で育った子どもは、健全なストレス耐性を持っています。彼らは絶えず探求し、新しいことを経験してから、慣れ親しんだ本拠地に戻ります。ストレスは、それが慢性的または極端な場合にのみ問題となります。そして、不安定または予測不可能な場合には特に対処が困難です。
ここでの重要なポイントは次のとおりです。ストレスは、適切な量であれば、レジリエンスの構築に役立つ。
ペリー博士は、暴力的なカルト教団から救出された子どもたちのグループと協働する機会がありました。彼らの日常生活は、混乱と恐怖で満ちていました。さらに、彼らは幼い頃から、教団外の人間は全員、自分たちを捕まえようとしていると教え込まれていました。博士はすぐに、集中的なセラピーを押し付けることは、彼らの無力感を増大させ、ストレスレベルを増幅させるだけだと悟りました。
そこで彼のチームは、可能な限り予測可能で安全な環境を作り出しました。子どもたちは自由に食べ物や自由時間の過ごし方を選ぶことができ、スタッフと交流したいと感じたときに関わることができました。その安全なベースラインがあったからこそ、子どもたちは徐々にスタッフに心を開き始め、自分たちでコントロールする短い関わりの中で、トラウマ体験を追体験することができました。時間の経過とともに、彼らはレジリエンスを構築し、自分たちのペースでストレスに対処できるようになったのです。
トラウマを負った子どもたちが、定型発達の子どものように教室やセラピー室でパフォーマンスを強いられると、その経験はトラウマを増幅させるだけになりかねません。トラウマを経験した子どもたちは、実年齢よりもはるかに幼い発達年齢であることがよくあります。自分の感情を言葉で表現したり、長い授業時間に合わせたりする能力が常に備わっているわけではありません。繋がりを作るための感情的なリソースも持っていません。そのため、欲求不満や苦痛から問題行動を起こしてしまうか、あるいは解離して状況から離脱してしまいます。こうした行動は誤診につながる可能性があります。例えば、問題の本当の原因がトラウマであるにもかかわらず、ADHDだと見なされてしまうかもしれません。
レジリエンスを構築するためには、課題がその子どもに見合ったものでなければなりません。それは、不可能な達成目標ではなく、健全なストレッチ（挑戦）であるべきなのです。
構造的人種差別のトラウマは、世代を超えて伝達される。
あなたが母親と一緒に道を歩いていて、大きな犬のそばを通り過ぎるところを想像してください。隣で母親が体を強張らせるのを感じ、あなたは突然怖くなり始めます。
感情は伝染します。特に子どもたちにとってはそうです。彼らは親の考えや感情をスポンジのように吸収します。そうすることで、トラウマは世代を超えて受け継がれうるのです。ですから、私たちは「あなたに何が起きたの？」と尋ねるだけでは不十分なのです。「彼ら」に何が起きたのかも理解しなければなりません。あなたの両親や祖父母に何が起きたのか、あなたは彼らから何を受け継いだのかを理解する必要があるのです。
ここでの重要なポイントは次のとおりです。構造的人種差別のトラウマは、世代を超えて伝達される。
犬の例に戻りましょう。あなたの母親は、個人的な嫌な経験から恐怖反応を示したのかもしれません。しかし、彼女の恐怖は、何十年にもわたって受け継がれてきたトラウマによっても強化されています。犬は奴隷化された人々を狩り立て攻撃するよう訓練されていました。何世代も後、アメリカ南部では犬が公民権運動の抗議者に対する武器として使われました。そして今日、黒人に対して過剰な力を行使する警察によって犬が使われています。ですから、もしあなたが黒人であれば、犬への恐怖心は部分的に受け継がれたものです。それには長い歴史があるのです。
トラウマは、物語や身振り、感情の伝染を通して受け継がれます。しかし、それは私たちの遺伝子そのものに影響を与える力も持っています。奴隷制の下で生まれた人は、残酷な構造的暴力に対処しなければなりませんでした。彼の生存システムは常に高い警戒状態にあり、それが彼のコア・レギュラトリー・ネットワークを形成したでしょう。初期の研究では、たとえその環境に同じ脅威が含まれていなくても、こうした修飾が遺伝的に次世代に受け継がれうることが示されています。
こうしたトラウマの歴史を理解することは、私たちの親や祖父母の経験、そして自分自身の一見不合理な恐れに対する共感を与えてくれます。それはまた、トラウマインフォームドケアの不可欠な要素でもあります。非白人のトラウマは、社会政治的な空白の中で起こるのではありません。それは、数世紀にわたる暴力的な植民地化、奴隷化、そして人種差別という文脈の中で起こるのです。今日、人種は、黒人、褐色人種、先住民が日常的に経験する暴力のレベルに影響を与えています。それはまた、国家機関による彼らへの処遇にも影響します。有色人種の子どもたちは、家族から引き離されたり、過剰に薬を処方されたり、施設に収容されたり、「問題児」とレッテルを貼られたりする可能性がはるかに高いのです。
学校、病院、里親団体など、どのような機関であれ、トラウマサバイバーを適切に支援できるのは、アンチレイシスト（反人種差別主義者）としての取り組みも同時に受け入れた場合のみです。それは、自分たちの偏見を問いただし、自分たちの機関がどのように人種差別的な慣行を永続させているかを検証することを意味します。トラウマインフォームドケアが効果的なのは、トラウマが個人の問題としてではなく、社会問題として捉えられた場合のみです。つまり、私たちが共に取り組まなければならない問題として捉えられた場合のみなのです。
適切な支援があれば、トラウマ体験を乗り越えることができる。
アメリカに住む子どものほぼ半数が、深刻なトラウマ体験を経験しています。そして、成人の60％が、過去に少なくとも一度はトラウマとなる出来事があったと報告しています。
トラウマが脳にどのように影響するかについて現在知られていることを踏まえると、これらの経験が私たちのより広範なコミュニティや国全体に与える影響を想像してみてください。これほど多くの人がストレス反応を敏感化させているなら、彼らが暴力や違いへの不寛容さで激昂するのは不思議なことでしょうか？ 大人たちが、子どもたちに自分自身を調整するのに必要なサポートを与えられないのは驚くべきことでしょうか？
重要なポイントは次のとおりです。適切な支援があれば、トラウマ体験を乗り越えることができる。
トラウマは常に傷跡を残します。人々は、子どもがどれほど立ち直る力があるかについて話すのが好きです。子どもは大人のように暴力を吸収しない、恐怖や虐待から立ち直る生来の能力がある、と想像したがります。これが完全に真実ではないことは、今や私たちは知っています。子どもの脳は可鍛性があります。たとえ外側から見えなくても、彼らはトラウマに影響を受けるでしょう。
おそらく学校では良い成績を収め続けるでしょうが、そうするために以前よりはるかに多くのエネルギーを要するでしょう。あるいは、身体的な健康が悪化するかもしれません。例えば、ストレスは子どもの「神経内分泌系」に影響を与え、糖尿病などの疾患のリスクを高める可能性があります。
トラウマサバイバーは支援を必要としています。出来事が起きた直後や数週間後だけでなく、成人期まで長期にわたってです。彼らは、トラウマを負った脳を扱う上で特有の課題を理解しているケア提供者による適切なケアを必要とします。
しかし、それと同じくらい重要なのは、彼らがコミュニティからの継続的な支援を必要とするということです。
オプラ自身のトラウマを癒す旅が、コミュニティの創造を伴ってきたのは偶然ではありません。ここ数十年で、あれほど孤独で孤立していた少女は、繋がりをキャリアへと昇華させました。彼女は何万もの人々にインタビューし、何百万もの人々に、トラウマや虐待の経験において自分たちは孤独ではないと教えてきました。ある意味で、彼女は自分が決して持てなかったコミュニティを創造してきたのです。
癒しのためには、私たちは皆、コミュニティからの支援を必要としています。セラピストや家族からの支援だけでなく、学校、職場、司法制度、礼拝の場からの支援です。「トラウマインフォームド・コミュニティ」が必要なのです。適切な支援があれば、私たちは皆、トラウマと共に生きる方法を学び、経験から「ポストトラウマティック・ウィズダム（心的外傷後成長の知恵）」を引き出すことができるのです。
最終的な要約
この要約の主要なポイント：
トラウマ体験は、特に幼い頃のものであれば、文字通り私たちの脳を変形させます。それはストレスへの反応の仕方や、逆境から立ち直る速度に影響を及ぼします。トラウマ体験を消し去ることはできませんが、それに直面したときのレジリエンスを育むことはできます。他者との繋がりを発展させ、調整のためのポジティブな戦略を学ぶことによって、トリガーに対して異なる反応をするよう脳を訓練することができるのです。トラウマは個人の病理ではありません。それは、人種差別や貧困といった破壊的な経験の結果です。社会として、私たちは共にトラウマに取り組む必要があるのです。
ペリー博士の幼少期トラウマと脳に関する研究についてもっと学びたい方は、Neurosequential Network (www.neurosequential.com) または The Child Trauma Academy (www.childtrauma.org) をご覧ください。
