『なぜ宗教？』(2018年)は、そのタイトルが投げかける問いに対する、極めて個人的な答えです。誰かが宗教的信仰を受け入れるべきか、あるいは拒否すべきかを説くのではなく、エレイン・ペイゲルスは感動的な回想録を通して、自身の人生経験がどのように宗教研究へと彼女を導き、その研究が人生の困難な出来事に対処するうえでどのように役立ったのかを示しています。
この本から得られるもの――アメリカ屈指の宗教学者が語る、人生と喪失の物語
「なぜ宗教なのか？」
著者はいつもそう尋ねられます。何しろ彼女は宗教研究に人生を捧げ、物議を醸した「グノーシス主義の福音書」からサタンの起源まで、数多くの画期的な著作を世に送り出してきたのです。しかし彼女は、自分で言うところの「聖書を信じるクリスチャン」ではありません。実際、彼女は特定の宗教的信条を一切持ち合わせていません。
それでは、なぜ宗教なのか？
この要約は、その問いに対する遠回しな答えを提示します。宗教学者としての道を歩み始めた後、著者は人生を打ち砕きかねない度重なる個人的な喪失に見舞われました。しかし彼女は絶望や鬱に屈することなく、耐え抜きました。人生で最も困難な時期にあって、彼女の学術的な仕事は、喪失によって突きつけられた問いに導かれました。そして、彼女がその喪失にどう対処したかは、ある程度、宗教テキストに溢れる喪失と生存の物語によって形作られていたのです。
この要約で学べること:
- 到底耐えられそうにないことを、一人の女性がどうやって生き延びたか
- なぜ悲しみはしばしば罪悪感へと変わるのか
- ハッピーエンドが必ずしも慰めにならない理由
宗教は、著者にとって家族が抑圧していた感情を表現する手段を与えた
著者エレイン・ペイゲルスが15歳のとき、彼女は新しい人生を提供されました。もっとも、その提供が彼女だけに向けられていたわけではありません。それはサンフランシスコのスタジアムで起こり、1万8千人以上の人々が福音伝道師ビリー・グラハムの説教を聞くために集まっていたのです。
ほとんどの出席者とは違い、エレインは単なる好奇心からそこにいました。彼女は友人に誘われ、カリフォルニア州パロアルトの故郷から、友人の父親の運転でこのカリスマ的なキリスト教伝道師の話を聞きに来たのです。彼女は何を期待していいのかまったく分かりませんでした。
しかし、当初の曖昧な気持ちにもかかわらず、エレインはグラハムの宗教的回心への招きに心を動かされ、感激しました。結局、彼女はイエスを心に受け入れることを決意した何千人もの人々とともに前に進み出ました。群衆は歓声を上げ、聖歌隊は歌いました。彼らは今や「生まれ変わった」のです。
エレインがこの招きに抗えなかった理由は一つ、彼女の家族にありました。
彼女は合理主義を神聖視し、感情を抑圧する家庭で育ちました。研究者である父親は長老派で育ちましたが、大学でダーウィンを読んでから熱心な進化論者となり、聖書の物語は科学に疎い人々にしか訴えないナンセンスだと一蹴しました。
しかし、父親の冷静で合理的な外面の下には怒りがくすぶり、いつ爆発してもおかしくありませんでした。エレインの母親は彼の怒りの噴出に黙って耐え、母親らしい優しさの表現も極めて控えめでした。娘から母親としての理解を求められても、いつもこう返すばかりでした。「そんなふうに感じるべきじゃないわ」
どちらの親も、身体的な親密さや感情表現を促すことはありませんでした。
だからエレインにとって、ビリー・グラハムの言葉は新しい生き方への招きだったのです。彼女にとって、生まれ変わったクリスチャンになることは、自分のことをほとんど知らない地上の父から自由になり、自分のすべてを知り、無条件に愛してくれる天の父を迎え入れることを意味していました。
15歳のエレインにとって、正しい決断は明らかに思え、彼女はイエスを心に受け入れました。
案の定、両親はそれを知って愕然としました。父親は宗教全般を毛嫌いしていたからであり、母親はエレインの選択が父親を怒らせたからでした。こうした反応はエレインを怖がらせましたが、同時に喜ばせもしました。なぜなら、それは彼女が感情を自由に表現でき、愛が支配する、新しくより良い世界を発見したことを裏付けているように思えたからです。
彼女がその世界にごく短い時間しか留まらないことを、そのとき知る由もありませんでした。
友人の死をきっかけに、エレインはキリスト教から離れた
エレインがイエスを心に受け入れてから約1年半後、彼女は恐ろしい知らせを受け取りました。親友のポールが、前夜の自動車事故で亡くなったのです。
この悲劇に至るまでの1年間、エレインは芸術を愛するグループと時間を過ごすようになっていました。ポールもその一人でした。彼らはお互いの芸術活動や関心を励まし合っていました。全員が地元のコミュニティ劇場の俳優で、夜に一緒に車で走り回りながら、歌を歌ったり詩を朗読したりしていました。
ポールの死後、エレインはこれらの友人たちとさらに親密になりました。それぞれが同じような問いと格闘していたのです。死んだらどうなるのか？死の不可避性を無視せずに、どう生き続けていけるのか？
こうした問いと格闘するのは大変でしたが、エレインと友人たちはその困難に共に取り組んでいました。明確な答えは与えられなかったものの、友人たちは支えと共感を差し伸べてくれました。それはエレインの家族には到底言えないことでした。
エレインの母親はポールの死を知っても、ほとんど動揺した様子を見せませんでした。いつものような冷淡さで、悲嘆に暮れる娘に、高校を中退して絵を描いていたポールはあなたにとって「良くなかった」と言ったのです。
さらに打撃だったのは、エレインのクリスチャンの友人たちが思いやりを示さなかったことです。これには深く傷つきました。1年半以上もの間、彼女は彼らと一緒に毎週の集会で賛美歌を歌い、熱心に祈ってきたからです。しかし、信仰仲間たちはポールの死を知ると、ぶしつけに彼が生まれ変わっていたかどうかを尋ねました。エレインはそうではない、しかも彼はユダヤ人だったと答えると、友人たちは唯一可能な福音派の結論を下しました。彼は今、地獄にいるのだと。
深く傷ついたエレインは教会を去り、二度と戻りませんでした。これ以降、彼女が再び「聖書を信じるクリスチャン」になることはありませんでした。ポールの死は、その意味でエレインにとって神を殺したのです。しかし、彼女はより広い意味で宗教的なままあり続けました。
つまり、宗教的儀式の音楽、詩、想像力豊かな隠喩は、依然として彼女の人生の中心的で、鍵となる部分を占めていたのです。年月が経つにつれて、宗教は特定の信条を信じるかどうかではなく、人々が人生に対処するために「想像力をどう働かせるか」という問題になっていきました。
もちろん、福音派の仲間たちとその信仰を捨てた時点では、彼女はまだそこまで学術的な立場に立っていたわけではありません。しかし、彼女はまさにそこへと至る道を歩み始めようとしていたのです。
大学院でエレインはグノーシス主義の福音書を研究した
1942年、エジプトのナグ・ハマディ村近郊で、アラブ人の農夫が人間ほどの大きさの壺を掘り起こしました。その中には古代の書物のコレクションが入っていました。これらの書物はやがてカイロに渡り、フランス人の学者ジャン・ドレスが偶然手にしました。彼は最初の言葉を解読して驚きました。「これらは、生けるイエスが語り、双子のユダ・トマスが書き記した秘密の言葉である」。
後にナグ・ハマディ文書として知られることになるこの図書館は、エレインの学者としての、そして個人としての人生全体を形作ることになります。
ポールの死以来、エレインは高校を卒業し、スタンフォード大学で学士号を取得し、ハーバード大学の宗教学大学院に入学していました。応募時には知らなかったことですが、ハーバードはナグ・ハマディ文書の複製へのアクセスを許可された、アメリカの二つの大学のうちの一つだったのです。
これらの文書は多くの理由で刺激的でした。まず、ドレスとごく少数の学者を除き、これまでにそれらを目にした学者はほとんどいませんでした。例えば、当初ドレスの目を引いた『トマスによる福音書』は、新約聖書にわずかな断片が登場するだけで、ほとんどまったく知られていませんでした。
もちろん、宗教学の学生として、エレインは秘密の福音書について聞いたことがありました。それらは学者によってしばしば「グノーシス主義」と呼ばれていました。なぜなら、一連の信仰を規定するのではなく、グノーシス（ギリシャ語で「洞察」や「理解」といった意味）を追求するよう読者に促すからです。
このグノーシス主義的アプローチはエレインの興味をそそりました。無謬の遵守を要求する厳格な信仰体系というよりも、それらの文書は「心の知識」へと導くかもしれない、格言、詩、その他のテキストの寄せ集めのようなものを提供していた点を、彼女は気に入りました。
しかし、正統派（文字通り「正しい考え方」を意味する）のキリスト教徒が、グノーシスを提供するキリスト教徒を異端者として非難してきた長い歴史がありました。二世紀、アレクサンドリアの司教アタナシウスは、いかなるキリスト教徒も異端の「秘密の書物」を受け入れてはならないと布告しました。しかし、一部の修道士たちはアタナシウスの意向に反し、図書館から50冊の聖なるテキストを持ち出して大きな壺に隠し、ナグ・ハマディの近くに埋めたようです。
エレインはこれらの書物を読み、翻訳する仕事に喜びと魅力を感じていました。駆り立てられ、没頭し、彼女は優秀な成績で大学院プログラムを修了しました。その直後、彼女のキャリアをスタートさせることになる本、『グノーシスの福音書』を書きました。この本は、この魅力的なテキストを一般に紹介しただけでなく、洞察力に優れた優秀な宗教学者としてのエレインの名声を確立しました。
息子マークは生命を脅かす病気を持って生まれた
友人の芸術家メアリー・ベス・エデルソンがある儀式を提案したとき、エレインは驚き、少なからず当惑しました。エデルソンは、一度しかやったことがないけれど、うまくいったと、半信半疑のエレインを安心させました。
何のための儀式かですって？
実は、エレインは妊娠しようとしていました。彼女は1969年、ハーバード在学中に理論物理学者のハインツ・ペイゲルスと結婚して7年が経っていました。しかし、これまでのところ、二人とも必死に望んでいたものの、子供を授かることができていませんでした。
そこでエレインとエデルソンを含む五人の女性が集まり、その儀式を行いました。ろうそくの明かりの中、産道を思わせる大きな彫刻作品の中に座ったエレインを囲み、それぞれの女性が自らの出産体験を語りました。彼女たちが語るにつれて、エレインの頭の中に一つの問いが形を成していきました。「あなたは通り道となることを望みますか？」
この問いはエレインに、自分が知らず知らずのうちに出産時の死を恐れていたことを気づかせました。すると今度は別の言葉が心に浮かびました。しかし今度はそれは声明でした。「あなたがこれをする必要はない。それは自ずと起こる」。
この儀式のおかげかどうかはともかく、エレインは一ヶ月も経たないうちに妊娠していることに気づきました。そしてその九ヶ月後、彼女は息子マークを出産しました。
しかし、そこからすべてが順調だったわけではありません。マークの誕生の翌日、医師たちは彼の心音に何か異常があるのに気づき、心エコー検査を行った結果、問題を発見しました。彼の心臓の壁の一つに穴が開いていたのです。
幸いなことに、この症状を修復するための新しく考案された外科的方法がありました。それはほんの五年前なら致命的だったでしょう。しかし医師たちは、新生児の手術は難しく危険なので、一年待つのが賢明だと言いました。
こうして、マークの生後一年間は、幸福ではありましたが、影が差していました。ハインツとエレインの心の奥底には、同じ問いが潜んでいました。マークは待ち受ける手術を生き延びられるのだろうか？
マークの手術を巡り、不思議な出来事が起こった
マークの手術の前夜、エレインは彼の部屋を離れることを拒みました。手術は翌朝早くに予定されており、マークはすでに入院していました。エレインは看護師の指示に背き、彼のベッドの隣の床で一夜を過ごしました。しかし彼女はほとんど休めませんでした。
不安で眠れない数時間が過ぎた後、エレインは突然、自分が一人ではないと感じました。彼女には、女性たちが手をつなぎ輪になって座り、自分と共にいるように思えました。特に、前年にデューク大学を退職した、大切に思っていた同僚の姿を認めました。その集団はすぐに消えましたが、エレインは慰められました。
そして夜明けが近づく頃、もっと不吉なことが起こりました。目覚めているようでありながら、彼女は奇妙な夢のようなビジョンを見たのです。悪夢のような姿をした、黒く明らかに男性の形をしながら人間ではない存在が彼女に近づき、無言でマークの死を脅かしました。
エレインは足を踏ん張ってそれに立ち向かいましたが、それは再び近づき、さらに脅威を増しました。再び彼女は踏みとどまりましたが、三度目に近づいてきたとき、彼女は「イエス・キリスト！」と叫びました。これでその存在は完全に追い払われ、エレインは突然、手術は成功すると確信しました。
そして、その通りになりました。数日のうちにマークは回復の兆しを見せ始め、エレインもリラックスし始めました。四日目、彼女は着替えのために家に車で戻り、マークの手術の前夜に例の輪の中で認めた同僚からの手紙を見つけました。それには、まさにその同じ夜、彼女と彼女の「シスター・サークル」が座って、マーク、エレイン、そしてハインツのために祈ったと書かれていました。
もう一つの不思議なことが翌日起こりました。年上の友人が、エレインがすっかり疲れ果てているのを見て、もし選択肢があるなら教職を続けるかどうか尋ねました。少し面食らいながら、エレインは強調して答えました。もちろん仕事などしたくない、少なくとも今は！
奇妙なことに、その日の遅くに、エレインはマッカーサーという人物が自分を探していたことを知りました。折り返し電話をすると、ロッド・マッカーサーという男性が電話に出て、彼女にマッカーサー・フェローシップが授与されたこと、それにより今後五年間の研究が支援されることを伝えました。彼女は知りませんでしたが、推薦されていたのです。もはや働く必要はなくなったのでした。
それ自体が信じられない贈り物でしたが、このフェローシップはエレインにとって計り知れないほど貴重なものでした。なぜならそれによって、彼女はマークと貴重な時間を過ごすことができたからです。しかし彼の人生は悲劇的に短く断ち切られることになります。
マークは稀な肺疾患を発症し、六歳で亡くなった
治療法なし。対処法なし。全症例で致死的。
マークの心臓切開手術から一年も経たないうちに、エレインは彼を定期検診のために病院に連れて行きました。そして今、医師たちが、自分たち自身もほとんど信じられないという様子で告げるのを、彼女は茫然と聞いていました。検査の結果、マークが肺高血圧症という稀で末期の肺疾患にかかっていることが判明したのです。
エレインとハインツは打ちのめされ、マークの人生に今や立ち込めた、新たな終わりのない影をほとんど理解することができませんでした。しかし、この恐ろしい暗闇にもかかわらず、エレインとハインツはマークの残された年月を希望と輝きで満たそうと決意しました。
離れがたい家族となった彼らは、一日以上離れて過ごすことは決してありませんでした。毎年、カリフォルニア州サンタクルーズに行き、レッドウッドの森に囲まれた小屋に滞在し、近くの牧草地に放牧されている馬に餌をやりました。しかし愛情をたっぷり注ぐからといって、甘やかしていたわけではありません。
例えば、マークが幼稚園に入り、それからキンダーガーテンに通い始めたとき、エレインとハインツは彼の症状を教師たちに伝えないことに決めました。それを知れば、彼を壊れ物のように慎重に扱うかもしれないと恐れたからです。
それでもマークは、自分の身体が命がけで闘っていることをなんとなく察しているようでした。エレインとハインツは早い段階で死の話題を出さないことに決めていましたが、一度、大きな木の切り株の上に立ち、彼は戦士のポーズをとり、自分は「戦うためにここにいる」と宣言しました。エレインにとって、それはマークが知る以上に真実でした。
そして死の二日前、エレインが彼の部屋に子守唄を歌いにいくと、彼は彼女を抱きしめ、「一生ずっと、そして死ぬまでずっと」愛していると言いました。ハインツはこれを聞いてエレインをしっかりと抱きしめ、二人とも涙を流しました。
そしてある日、マークはほとんど何も食べなくなりました。エレインは警戒して彼を病院に連れて行きました。到着すると、看護師がマークの血液を採取しました。そしてそこからすべてが急速に進みました。マークは意識を失い、体は硬直し、目は上を向きました。エレインは助けを求めようとして意識を失いました。
彼女が意識を取り戻すと、ハインツがそこにいて、すべて終わったと告げました。しかしエレインは抗議しました。なぜマークに戻ってくるように頼めないのか？その瞬間、彼女はマークが部屋の上の方にいるのを感じました。
結局、止まっていた彼の心臓は再び鼓動を始めていました。ハインツとエレインは彼のそばに駆け寄りましたが、彼は意識不明のままで、心臓の鼓動はすぐに止まりました。
マークの死後、エレインは罪悪感に苛まれた。そして聖書がそう感じるよう自分を条件づけていたことに気づいた
マークの死後、エレインは最深の絶望に突き落とされただけでなく、罪悪感にも苛まれました。母親として彼の命を守り、危険から遠ざけるのが自分の役目だったのに、それができなかった。だから親として失格だったのではないか？
そうした問いが耐え難く彼女にのしかかりました。答えを求め、救いを願って、彼女は聖書の物語を思い起こし、そのような話では悲しみがしばしば罪悪感と絡み合っていることに気づきました。
例えば、ダビデ王とバト・シェバの最初の子の早すぎる死を考えてみてください。聖書は、ダビデが他人の妻であったバト・シェバと性的関係を持った罰として、「主はその子を打たれ……そしてそれは死んだ」と説明しています。
あるいはソドムの物語を考えてみてください。その物語では、主は「ソドムの人々」が邪悪だったというだけで、ソドムとゴモラの町々と、そこに住むすべての人を滅ぼしてしまいます。
そのような物語は歴史を道徳化し、悪いことは当然の報いを受けた人にしか起こらないと明確に主張します。そしてエレインは、部分的にはそのような物語のせいで、自分がまだ宇宙がそのように機能していると信じたい、誰かまたは何かが人生の不公正を記録していると信じたいと切望していることに気づきました。さらに彼女は、自分の罪悪感が、公正な宇宙というこの心地よいビジョンにしがみつく方法であると理解し始めました。
彼女は、自責と非難の念を自分に向けることで、一つの仮定をしていることに気づきました。つまり、誰かがマークの死の責任を負わなければならない、と。彼女は反射的に自分を責めました。なぜなら、キリスト教が人々をそうするように条件づけてきたからです。慈悲深く全能の神によって統治されている世界では、悪いことの責任は常にあなたにあるのです。
しかしエレインはもはや罪悪感の重みに耐えられませんでした。そこで彼女は、夫のそれに似た世界観を受け入れ始めました。ハインツはカオス理論に取り組んでおり、出来事のランダム性についてよく話していました。そこでエレインは意識的に視点を変えました。物事がただ何の説明も警告もなく起こる世界に生きてみようとしたのです。
しかし、そのような容赦のない世界を選ぶという彼女の決断は、すぐに試練にさらされることになります。
ハインツとエレインがようやく前を向き始めた矢先、ハインツが転落死した
エレインは、子供を失った親はしばしば離婚するという話を聞いていました。しかし、そのようなことは彼女とハインツには起こりませんでした。実際、彼らはさらに親密になり、彼らの愛の強さと喪失の重圧によって結びつけられました。
それに、彼らは依然として親でした。マークが亡くなる約一年前、流産の後、エレインとハインツは女の赤ちゃんサラを養子に迎えることを決めました。そして彼の死の約一年後には、男の赤ちゃんデイビッドを養子に迎えました。まだマークの死を嘆き悲しんではいたものの（エレインにとって、その悲しみが本当に消えることは決してありません）、人生を前進させることが可能に感じられ始めていました。
しかし、そのとき、考えられないことが起こりました。
マークの死から約二年が経ち、エレイン、ハインツ、サラ、そしてデイビッドはコロラドで夏を過ごしていました。友人グループも一緒で、その中にはハインツの博士課程の学生で、ハインツと同じくハイキングが好きなセス・ロイドがいました。
ある朝、セスとハインツは近くのピラミッド・ピークをトレッキングするために出発しました。しかし、いつもなら午後の早い時間に戻ってくるはずのハイカーたちは、戻ってきませんでした。その代わりに、エレインは一本の電話を受けました。ハインツが落ちた、というのです。
友人に子供たちを見ているように頼んでから、エレインは外に飛び出しました。ハインツが本当に大怪我をしたらどうしよう？もし彼が歩けなくなったり、サラとデイビッドの世話を手伝えなくなったりしたら？心配が彼女の心の中で渦巻きました。
セスが二人の警官を伴って戻ってくるまで、彼女は何の情報も得られませんでした。エレインは何が言われたか覚えていませんが、伝えられたメッセージは明らかでした。ハインツは死んだ、と。セスが説明したところによると、道が彼の足元で崩れ、彼は約90メートル下に落ちたのでした。
言葉を発することもできず、エレインは泣くのをこらえました。「今泣き始めたら、決して止まらなくなるだろう」と彼女は思いました。自分の人生が不可解な闇に飲み込まれてしまったかのように感じられました。
日暮れ直前、彼女は再び電話を受けました。ハインツの遺体が発見されたというのです。友人たちが彼女を病院に車で連れて行き、彼女は奥の部屋に案内されました。そこにはテーブルの上に遺体袋がありました。
医師は、通常なら遺体と対面することを勧めるが、今回はお見せできない、と言いました。遺体はばらばらの状態で発見されたのです。
悲しみで何もわからないまま、エレインは病院を後にしました。その夜、一つのビジョンが彼女の頭の中で繰り返し始めました。落ちていくハインツ、それが何度も何度も繰り返されたのです。
ハインツの死後、エレインはマルコによる福音書に慰めを見出した
ハインツの死の直後、エレインは礼拝堂に静かに座っていました。その深い静けさの中で、彼女はハインツに話しかけることができると感じました。そして彼に、起きたことをどう感じているか尋ねました。返事は期待していませんでしたが、心の内なる声がすぐに応答しました。
思いがけず、彼女が聞いた答えは「これで構わない」でした。「どうして構わないなんてことがありえるの？」とエレインは心の中で尋ねました。ハインツは彼女と二人の赤ん坊を置き去りにした。それが構わないなんて？
エレインはもちろん、それで構うはずがありません。再び耐え難い悲しみと格闘しながら、彼女は聖書の物語、特にマルコによる福音書へと立ち返りました。
マルコによって書かれた元々の物語は、楽観的な告知で幕を開けます。「神の子イエス・キリストの福音のはじめ」。しかしその後、一連の悲劇的な出来事を語り続けます。イエスは捕らえられ、嘲笑され、拷問された後、無実であるにもかかわらず公開処刑の宣告を受けます。苦悶の絶頂で、十字架につけられ、彼は叫びます。「わが神、わが神、なぜ私をお見捨てになったのですか？」
物語は不気味な場面で終わります。イエスの女性の追随者たちが彼の墓に行くと、遺体がなくなっているのです。
数十年前、エレインが初めてこのバージョンを読んだとき、彼女はどうしてそのような物語が「福音（良い知らせ）」となり得るのか疑問に思いました。そのような反応をしたのは彼女が最初ではありません。事実、マルコの初期の読者の一人は、もっと明るい結末が意図されていたと確信して、新しい結末を書き加えたと考えられています。
その結末では、死んだ後、イエスは三度現れます。最初はマグダラのマリアに、次に弟子の二人に、そして最後にすべての弟子たちに。この三度目の出現の後、イエスは「天に上げられ、神の右の座に着かれました」。イエスが確かに死から戻ったと確信した喜びに満ちた弟子たちは通りに出て、「いたるところで福音」を宣べ伝えます。
ハインツの死の場合、別の、幸せな結末の可能性はありませんでした。それでエレインは、マルコが「福音」という言葉で元々何を意味していたのかを探りました。
彼女の読みでは、マルコの元の福音書には希望が埋め込まれています。というのも、その物語は敗北で終わっているものの、神の勝利はまさにイエスが言ったように、来ようとしていることを示唆しているからです。ただ、それが物語の枠組みを超えた時点で起こるのかもしれません。
マルコもハインツも死んでしまいましたが、エレインは、まだ目には見えなくとも何か希望に満ちたものが宇宙で進行中かもしれない、という考えに慰めを見出しました。
数十年後、エレインはハーバード大学から名誉学位を授与され、心が癒えたと感じた
ハインツの死からほぼ25年後、エレインはハーバード大学から名誉学位を授与されました。最初は式典に出席したくありませんでした。ハインツは彼女の最初のハーバードの卒業式に一緒にいました。彼なしで二度目の式典にどうして耐えられましょうか？けれども、結局、当時二十代半ばになっていたサラとデイビッドに付き添われて、彼女は出席しました。
そして卒業生たちの群れの中に座りながら、彼女は自分がより深い意味で卒業したことに気づきました。彼女は人生の真のテストを通過したのです。耐え難い喪失にもかかわらず、生き延びるということです。
その瞬間、彼女は感謝の気持ちで満たされ、涙が溢れてきました。二人の子供たちは生きていました――そして彼女も、ほとんどあり得ないことのように思えましたが。
結局、宗教テキストとの関わりが、彼女が必要としていたものをまさに与える助けとなったのだ、と彼女は思いました。すなわち、魂のための薬です。
ナグ・ハマディ文書は、そんな薬についてさえ言及しているようです。ナグ・ハマディ文書の第6巻は、十二使徒の物語で始まります。死んだイエスを嘆き悲しみ、恐れ落ち込んでいる彼らは、自らを「魂の医師」と名乗る男性に出会います。この自称医師は、後によりイエス自身であったことが判明します。彼は彼らに二つの品物を与えます。薬の入った袋と、軟膏の入った箱です。彼は彼らに、「まず（人々の）体を癒し」、それから「心を癒しなさい」と言います。
このテキストに六つのテキストが続きますが、エレインは、それらこそが「薬」、つまり心を癒す手段なのではないかと考えます。これらのテキストの主題は多岐にわたり、神の存在を喜ぶ『雷』と題された詩から、「性交の神秘」についての短い文書、プラトンの『国家』の抜粋にまで及びます。「薬」として解釈するなら、主題の多様性は、これらの文書を編纂した人物が、異なる人には異なる「処方箋」が必要であることを知っていたことを示唆します。
マークの闘病と死の間、そしてハインツの死後、エレインはそれまで想像もできなかった緊迫感をもって癒しを求めました。ナグ・ハマディ文書は、心を癒すテキストを提供することで彼女が救いを見出す助けとなっただけでなく、彼女が孤独ではないこと、つまり何千年もの間、人々が同じような病気に対してこれと同じ薬を求めてきたことも明らかにしてくれました。
あの卒業式の日、家族と卒業生たちに囲まれて、エレインは心が時には本当に癒されることを知ったのです。
最終的なまとめ
このまとめの核心的なメッセージ：
エレイン・ペイゲルスは、若い頃に宗教と死に出会った後、宗教学の道を志しました。息子マークの死、そして夫ハインツの死の後、彼女は人生を捧げて研究してきた宗教テキストに一種の慰めを見出しました。神を信じるクリスチャンではないものの、彼女は深く宗教的な人物であり続けています。
