『赦す』（2022年）は、真摯で健全、そして慈しみ深い赦しを通じて、個人と共同体の癒しを提案する。本書の論考は、なぜキリスト教の赦しが、傷つけられた人を解放し、加害者を更生させ、人間同士の交わりを育む、世俗社会における最善の処方箋となり得るのかを理解する助けとなるだろう。
この本から得られるもの——与え、受け取る「赦し」のステップバイステップガイド
意図的であれ無意識であれ、私たちは人生の中で、自分がされて嫌な方法で他人を軽んじ、傷つけ、害を与えてしまうものだ。この極めて人間的な悲劇を解決しなければならない。しかし、どうやって？ 赦して手放すのか、それとも加害者に相応の報いを与えるのか。
罰するとして、どれほどの罰が十分なのか？ 被害者にとって賠償とは何を意味するのか？ 償いは被害者が前に進む助けになるのか？ 明らかに侵害された被害者に、なぜこれほど多くの責任を負わせるのか？
ティモシー・ケラーによる『赦す』は、こうした論争の多い問題にキリスト教の視点から光を当てる。傷つけられた経験があるなら、平安を得られる方法でこれらの問題に取り組む術を教えてくれる。加害者の人間性を認識し、思いやりを示す方法を学び、真の赦しを与え受け取るためのステップバイステップガイドを発見できるだろう。
赦しとは、本当は何なのか？
「赦さないしもべ」のたとえ話の中で、イエスは王がしもべの一人を呼びつける物語を語る。そのしもべは王に一万タラントの借金があった。平均的なしもべが一年で一タラント稼ぐことを考えれば、たとえ話の金額は到底返済不可能な借金だった。しかし、しもべが憐れみを乞うと、王は借金を帳消しにする。
簡単に言えば、それが赦しである。誰かがあなたを傷つけたとき、その人はあなたに借りを作る。あなたがその人を赦すとき、その借金を帳消しにする。つまり、その負債をもはや相手に負わせないということだ。対照的に、赦されたしもべは、自分に一ドル相当の借金をしている仲間のしもべに出会ったとき、同じ憐れみを示さない。仲間の首を絞め、牢に閉じ込める。これを知った王は激怒し、この悪いしもべを牢に入れる。
では、赦されるために赦さなければならないのか？ 必ずしもそうではない。神の赦しを獲得することはできない。しかし、あなたが赦さなければ、神の赦しの概念を本当には理解していない。それは、あなたが獲得したのではなく、支払われなければならない無償の贈り物である。キリスト教の赦しと他の赦しの違いは、イエスが人間の罪のために究極の代価を支払ったことにある。
私たちが神に対して罪を犯すとき、罪を告白し、悔い改め、イエスが人類に贈った永遠の恵みに立ち返らなければならない。こう言う人もいるだろう。「私はクリスチャンではない。世俗の世界でなぜこの考えを適用しなければならないのか？」 それは、誰かの借金を帳消しにすることが、関係者全員に計り知れない恩恵をもたらすからだ。第一に、傷つけられた人の恨みを消し去る。第二に、赦された人に変わるチャンスを与える。
これが起きれば、虐待の連鎖を断ち切れる。加害者が社会に再統合される機会を得る好循環を築くことができ、それが究極の目標であるべきだ。赦しが傷ついた人を癒し、加害者を更生させ、関係を修復する力を持つなら、なぜ世俗社会はそれを拒むのか？
世界は赦しに抵抗する
2006年、ペンシルベニア州の学校で銃撃犯がアーミッシュの子供10人を撃った。5人が死亡した。皆が驚いたことに、子供を失ったアーミッシュの家族たちは、殺人犯の家族を訪ねた。彼らは犯人を赦し、家族に恨みを抱いていないと語った。
彼らは犯人の家族に同情さえした！ この種の赦しが、もっと悲劇性の低い出来事でさえ稀であるのはなぜか。虐待の被害者の多くは、加害者を無条件に赦すよう圧力を受ける。ただ「ごめんなさい」と言うだけでは十分ではない。虐待が続かないように結果を伴わなければならない。また、社会はしばしば、罪ある者を公に辱め、屈辱を与える一方で、被害者を憐れみを与える立場に高めることを要求する。
これもまた、多くの人に傷を残し、公共の場により多くの毒を注ぎ込んできた。他の人々にとっては、犯罪者を赦す理由などまったくないため、加害者を赦そうとする人々に圧力をかける。今日、大小を問わずほとんどの犯罪に対して見られる不寛容は、現代西洋文化の二つの支配的な信条から来ている。第一に、私たちは今、個人の利益を共通善よりも優先するセラピー的アプローチを重視している。
個人の感情を優先する見方は、家族の絆や人間関係の修復を軽視する。誰もが自分なりの「真実」を持っているのなら、普遍的な価値観の下に団結するのは難しい。被害者と認定した人々を守ろうとする競争の中で、最小の犯罪に対して最大の怒りを示せるかを競い合い、徳の高い市民を称賛する一方で、失敗すれば容赦なく排斥する、有毒な恥と名誉の文化を生み出している。重大な犯罪に対しては、人々が正義を求めるのは当然だが、この一見相反する二つの概念はどのように両立するのか？
赦しと正義は共存する
元体操選手のレイチェル・デノランダーが、十代の頃に彼女を虐待した医師ラリー・ナサーと対峙したとき、彼女は、彼の罪悪感が彼を悔い改めと神からの赦しへと導くことを望むと語った。それは彼女の赦しよりも彼に必要なものだった。ここには、犯罪から目を背けない赦しがある。クリスチャンにとって、思いやりは、自分たちが負う負債がイエスによって身代わりに支払われ、罰を引き受けてもらったという知識から生まれるべきである。この思いやりが同じ罪人へと流れるとき、それは決して正義の妨げにはならない。
ティモシー・ケラーのキリスト教的視点では、神は愛と怒りの神である。誰かが不正を犯せば神は悲しみ、被造物が汚され破壊されれば怒る。クリスチャンは正義を求めるべきである。それは神の創造物を守るからだ。また、それが加害者を助けることができるからでもある。そして彼らが悔い改める場合には、人間との関係、そして神との関係を修復するチャンスがある。
同じことは世俗的な環境にも当てはまる。この意味で赦しは先見的である。なぜなら、虐待を止め、共同体の癒しを助ける種を蒔くことを目指しているからだ。ここでの重要なメッセージは、正義と赦しは互いの邪魔をしない！ 赦しとは何か、なぜ世界がそれに反対するのか、そしてそれがどう正義を補完するのかを理解したなら、実際にどう赦し、赦しを受け取るのか？
赦しを与え、受け取る
私たちは、四千億ドルの負担が肩から下ろされた直後に、わずか一ドルの借金を帳消しにしなかった「赦さないしもべ」の話を聞いた。彼の借金の大きさが私たちの赦しの大きさであるべきで、それが返済不可能である以上、私たちは無限に赦すべきである。これは、関係を自動的に元通りにすべきだという意味ではない。正義の精神において、加害者は他人を傷つけないように自分自身と向き合うことの重要性を理解する必要がある。
しかし、ケラーの洞察によれば、主な責任は傷つけられた人が犯罪にどう対応するかにある。真の赦しを与えなければ、心の中に恨みを隠すことになる。その苦さは芽を出し、あなた自身を破壊する。自分自身と共同体に対する義務として、赦すべきなのだ。赦しの理由は明らかになったが、実際にどう赦せばいいのか？ 効果的に赦すためのステップを紹介する。
まず、不正行為を特定する。それを特定したら、相手が自分のしたことに気づくように伝えなければならない。次に、行為と人物を切り離す。これにより、相手の人間性とつながることができる。相手の人間性を見つめ、自分自身の人間性を認め、クリスチャンであれば、自分もまた恵みによって救われたことを認識する。相手の行動を許しているわけではない。「許す」とは、その場合、状況に追い詰められてそうしただけだという意味になってしまうからだ。
言い訳することは赦すことではない。内なる負債がまだ支払われていないからだ。二番目の決定的な行動は、相手があなたに負う負債を吸収することだ。この内なる負債を支払うということは、損失を引き受け、それを忘れるということを意味する。それは記憶から消えないかもしれないが、損失を引き受けたと決断することだ。これを行うとき、加害者を債務から解放しなければならない。最後に、関係の修復を求めなければならない。
赦しの目標は交わりを回復することである。神や人に対して罪を犯すとき、私たちは距離を広げ、関係を緊張させる。和解はその絆を修復し、再び幸せに生きられるようにするものである。加害者の変化への努力を支援すべきである。なぜなら、彼らの中の悪を滅ぼすことで、私たち自身の中の悪も滅ぼしているからだ。赦しを求めるときは、自分の過ちを認め、変わるために必要な努力をする覚悟が必要である。これには、自分を律するための説明責任の仕組みを築くことが含まれる。
では、赦し方を学んだなら、何度赦すべきか？ 七回でもなく、七十七回でもなく、できる限り何度でも。クリスチャンにとって、イエスが十字架で払った犠牲に匹敵するものはない。
キリスト教の赦しは古典思想とは異なる
夜道を歩く老婦人——腕にバッグを抱えている——を襲うのを止めるものは何だろう？ 名誉か、共感か？ この問いへの答えこそが、キリスト教の赦しと古典的アプローチの根本的な違いである。初期のクリスチャンは迫害を受けながらも、敵のために祈り続けた。
後にキリスト教を受け入れたギリシャ人、ローマ人、アングロサクソン人は、他者を同じ罪人として扱う考えを十分に理解しなかった。彼らは名誉文化を維持し、特定の行為を自分たちの品位を下げるものと見なした。貴族は盗まなかった。それは名誉の汚点となり、内なる誇りを傷つけるからだ。より高い道徳的立場を取ることは、赦しにはならない。一方クリスチャンは、老婦人、彼女の安全、そしてバッグのお金を失うことが彼女に依存する家族にどんな影響を与えるかを心配する。アリストテレスは、自分より下の者への軽蔑を唱えた。
ギリシャの哲学者たちは完璧さを重んじる論理的な宇宙を信じ、ギリシャの神々は無条件の赦しを命じなかった。これらの文化がキリスト教を受け入れたとき、赦しの物語を最初から最後まで語る書である聖書の根本的な誤解が、十字軍のような運動を引き起こし、女性、農奴、彼らが劣るとみなした人々を抑圧した。一方、キリスト教は、善行によって獲得する必要のない、人間の固有の尊厳を前提としている。クリスチャンであろうとなかろうと、私たちは皆、生存という進化的必要性を超えた、共有された人間性という直感的感覚を持っている。だからこそ、私たちは皆、悪を非難するのだ。
最終まとめ
赦しとは本質的に、他者の負債を帳消しにすることである。人はあなたを傷つけたとき、この負債を負う。しかし、その負債を内面で支払うことによって、亀裂の癒しに自分の役割を果たすことができる。また、相手に近づき、傷つけられたことを伝える責任もある。そして相手が悔い改めるなら、和解と交わりを追求する。不正は加害者と被害者の間に距離を生み、それは癒しを必要とする。
これが、恨みを克服し、傷が他の人へ無意識に伝わるのを止める方法である。しかし、赦しは説明責任の欠如や正義の放棄を意味しない。犯罪を犯した人は、他人を傷つけないために、結果を理解し、悔い改めなければならない。赦しは、誇りや名誉、道徳的優位に立つこととは異なる。それは、私たちが無限に与えなければならない、愛の至高の贈り物なのだ。
